Familia Krikheli

Para comprender el entorno en el que un nombre en -eli podía implantarse, es necesario aprehender primero la antigüedad y la especificidad del judaísmo georgiano. Los judíos de Georgia — designados a veces con el nombre de Gruzinim o Ebraeli — constituyen una de las comunidades judías más antiguas del mundo, cuya presencia está atestiguada en el territorio de la actual Georgia desde la Antigüedad tardía. La tradición local hace remontar su instalación a la época de la destrucción del Primer Templo, mientras que los datos históricos más seguros confirman una presencia continua al menos desde el primer milenio de nuestra era.

Este judaísmo se distinguía fundamentalmente del judaísmo Ashkénaze de Europa oriental. Su lengua vernácula no era el yiddish sino el georgiano, eventualmente teñido de una variedad judeo-georgiana (el qivruli), y su cultura litúrgica y ritual se inscribía en las tradiciones orientales, distintas del mundo ashkénaze estructurado por el yiddish y por las academias talmúdicas de Lituania y Polonia. Los judíos georgianos vivían dispersos en las ciudades y burgos del reino — Tbilissi, Koutaïssi, Oni, Akhaltsikhé, Tskhinvali — frecuentemente como mercaderes, artesanos o buhoneros, integrados en el tejido social georgiano al tiempo que preservaban su identidad religiosa.

La especificidad de esta comunidad es esencial para nuestro propósito: cuando los judíos Ashkénazes comenzaron a llegar a Georgia, encontraron una población judía ya establecida, que hablaba una lengua completamente distinta y portaba nombres formados según las reglas de la lengua georgiana. El sufijo -eli, omnipresente en la onomástica local, se aplicaba naturalmente a las familias judías autóctonas. Es este marco onomástico preexistente el que ofrece una clave de lectura para el patronímico Krikheli: un recién llegado ashkénaze, o sus descendientes, habría podido ver su designación inicial — un apodo o un nombre fundado en el yiddish — conformarse al modelo dominante al recibir la terminación georgiana. Esta hipótesis pertenece a la reconstrucción verosímil más que a la demostración: no disponemos de ningún acto nominativo que atestigüe ese cambio, pero el mecanismo es coherente con lo que se sabe de las dinámicas de aculturación onomástica.

El segundo término de la ecuación Krikheli es asquenazí. ¿Cómo llegaron judíos de lengua yiddish hasta Georgia? La respuesta radica en la geografía imperial rusa del siglo XIX. A partir de la anexión progresiva de Georgia por el Imperio ruso, culminada en las primeras décadas del siglo XIX, los territorios caucásicos se abrieron a los movimientos de población procedentes del norte y del oeste del Imperio, donde residía la inmensa mayoría del judaísmo asquenazí, confinada en la Zona de residencia.

Pueden distinguirse varias oleadas de llegada. Soldados judíos alistados en el ejército imperial —en particular los cantonistas y los veteranos del servicio militar, a menudo originarios de Lituania, Bielorrusia y Ucrania— fueron destinados o desmovilizados en el Cáucaso, donde en ocasiones echaron raíces. A estos militares se sumaron artesanos, comerciantes, profesionales liberales y funcionarios que, a medida que la región se integraba económicamente en el Imperio, se establecieron en Tbilisi y en otros centros urbanos. Tbilisi se convirtió así en un lugar de coexistencia entre dos poblaciones judías distintas: los judíos georgianos autóctonos y los recién llegados asquenazíes, cada uno con sus sinagogas, sus ritos y su lengua.

Esta coexistencia no era fusión. Las dos comunidades mantuvieron durante largo tiempo instituciones separadas e identidades diferenciadas. Pero la proximidad cotidiana, las alianzas matrimoniales ocasionales y, sobre todo, la inmersión en un entorno lingüístico y administrativo georgiano y luego ruso crearon las condiciones para una lenta aculturación de las familias asquenazíes. El yiddish, lengua de la intimidad y de la Memoria, retrocedía en beneficio del ruso y del georgiano en la vida pública. Es en esta dinámica donde mejor se comprende la formación de un nombre como Krikheli: una raíz yiddish, recuerdo del origen, envuelta en una desinencia georgiana, marca del arraigo. El nombre se convierte así en un elocuente atajo del itinerario de toda una familia —venida de un mundo yiddishophone, devenida georgiana.

El primer elemento del patronímico, según la nota, deriva del verbo yiddish krikhn, que significa «arrastrarse, avanzar lentamente, moverse con lentitud». Este verbo, emparentado con el alemán kriechen, pertenece al fondo germánico del yiddish, esa lengua nacida del encuentro del alto alemán medio con el hebreo, el arameo y, más tarde, las lenguas eslavas. El yiddish se constituyó a lo largo de siglos como la lengua cotidiana de la mayoría del pueblo judío de Europa oriental, y su historia es la de una lengua «errante», transportada de un país a otro al ritmo de las migraciones judías [Baumgarten, 2002].

No resulta en absoluto sorprendente que un patronímico judío se forme a partir de un verbo de movimiento o de un rasgo físico. Una parte importante de los apellidos judíos de Europa oriental, fijados en buena medida bajo la presión administrativa imperial en el tránsito de los siglos XVIII y XIX, deriva de apodos, oficios, particularidades físicas o comportamientos. Un sobrenombre fundado en la manera de moverse —la lentitud, el paso arrastrado— se inscribe perfectamente en esta lógica del nombre-apodo. La riqueza expresiva del yiddish, lengua capaz de matizar hasta el infinito los gestos y los temperamentos, hacía de él un reservorio natural de tales designaciones.

La fuerza y la vitalidad del yiddish, lengua de todo un pueblo y vehículo de una inmensa producción literaria, teatral y periodística, explican que sus raíces hayan podido viajar lejos y depositarse incluso en los márgenes caucásicos del mundo judío. Dovid Katz ha mostrado cuánto fue el yiddish, hasta las catástrofes del siglo XX, una civilización propia, sostenida por millones de hablantes y capaz de fecundar identidades mucho más allá de su cuna [Katz, 2004]. Que uno de sus verbos más concretos, krikhn, haya servido de base a un apellido transplantado y georgianizado ilustra a las mil maravillas esa capacidad de irradiación. El nombre Krikheli sería así una reliquia lingüística: la supervivencia de una palabra yiddish en una estructura que la ha vuelto irreconocible para sus propios orígenes, salvo a los ojos del filólogo.

Si la raíz remite al mundo asquenazí, la terminación, en cambio, pertenece sin ambigüedad al mundo georgiano. El sufijo -eli es una de las marcas onomásticas más características de Georgia. Designa el origen o la pertenencia y se encuentra en una multitud de patronímicos formados a partir de topónimos, profesiones o calificativos. Su productividad es tal que funciona como un verdadero marcador de identidad nacional: llevar un nombre en -eli es estar inscrito en el paisaje onomástico georgiano.

La aplicación de este sufijo a una raíz extranjera constituye el núcleo mismo del interés del nombre Krikheli. Dos lógicas se encuentran y se responden en él: por un lado, la memoria de un origen asquenazí inscrita en la raíz yiddish; por otro, el archivo vivo de una integración georgiana inscrita en la desinencia. Es en este sentido que este capítulo pertenece a la intersección: la tradición de un origen venido de otro lugar y el hecho documentable del arraigo georgiano se confirman mutuamente a través de la estructura misma del nombre. El patronímico funciona como un palimpsesto en el que pueden leerse, superpuestas, dos capas de la historia familiar.

Este fenómeno de georgianización onomástica no es aislado. Numerosas familias instaladas duraderamente en Georgia, ya fueran de origen armenio, ruso o judío, vieron sus nombres conformarse, en todo o en parte, a los modelos locales. Para los judíos asquenazíes, esta adaptación participaba de un movimiento más amplio de inserción en una sociedad que no era ni la Zona de Residencia ni el corazón rusoparlante del Imperio, sino un espacio cultural propio, dotado de su lengua, su alfabeto y sus tradiciones. Conviene, no obstante, guardar la mesura: la etimología propuesta, por seductora y coherente que resulte, sigue siendo una reconstrucción. El parecido entre Krikh- y el yiddish krikhn es marcado, pero la onomástica conoce también las pistas falsas, las homofonías engañosas y las remotivaciones tardías. Retenemos, pues, la hipótesis como la más verosímil, sin conferirle la certeza de un acta notarial.

Más allá del análisis del nombre, Krikheli invita a meditar sobre el encuentro de dos tradiciones judías que, en apariencia, todo separaba. El mundo asquenazí del que proviene la raíz del nombre se encontraba, en el cambio del siglo XX, en plena efervescencia cultural. El yiddish vivía allí una edad de oro literaria, con el auge de una ficción moderna sostenida por figuras mayores que hicieron de esta lengua popular un auténtico instrumento de arte [Frieden, 1995]. El relato en yiddish, heredero de una larga tradición de narradores, se reinventaba entonces como forma literaria culta [Roskies, 1995], y la ficción en yiddish se convertía en el espejo de las tensiones de la modernidad judía [Krutikov, 2001].

Este hervidero se expresaba también en los escenarios teatrales, donde el teatro yiddish moderno emergía como un fenómeno cultural de primer orden [Quint, 2019], sostenido por compañías itinerantes que difundieron su arte a través de los continentes [Caplan, 2018]. El mundo del teatro yiddish, en su vitalidad errante, se extendió hasta los confines del Imperio ruso y más allá [Sandrow, 1996], y conoció incluso una consagración institucional bajo el régimen soviético, en particular a través del Teatro Judío Estatal de Moscú [Veidlinger, 2000]. La prensa en yiddish, por su parte, participó activamente en la modernización de las identidades judías en los imperios ruso y otomano [Stein, 2004], mientras que la producción literaria de las mujeres en yiddish, durante largo tiempo subestimada, se afirmaba como una tradición plenamente propia [Hellerstein, 2014].

Frente a esta floreciente civilización yiddish, el judaísmo georgiano ofrecía una fisonomía completamente distinta: más antiguo, más discreto, arraigado en una lengua caucásica y en tradiciones orientales. La cuestión de la relación entre las lenguas judías —aquella que, en otros contextos, opuso y articuló el hebreo y el yiddish [Seidman, 1997]— se planteaba aquí de forma inédita, donde el yiddish importado debía convivir con el georgiano autóctono. El nombre Krikheli condensa simbólicamente esta negociación: es el punto donde una civilización yiddish en plena expansión viene a fundirse en el viejo sustrato georgiano. En una sola palabra, narra cómo la modernidad judía asquenazí y la antigüedad judía caucásica pudieron, en trayectorias individuales, reencontrarse y dar nacimiento a una identidad compuesta, ni del todo asquenazí, ni del todo georgiana, sino auténticamente las dos.

El patronímico Krikheli no es un simple ensamblaje de sonidos: es un documento en sí mismo, un compendio de historia portado por una familia. A través del análisis de su estructura — raíz yiddish krikhn, sufijo georgiano -eli — se dibuja el relato verosímil de una lignée asquenazí que vino a establecerse en el Cáucaso y fue progresivamente absorbida por el universo onomástico y cultural georgiano. Este recorrido, que el nombre resume por sí solo, se inscribe en los grandes movimientos de la historia judía: las migraciones desde la Zona de residencia, la integración imperial rusa del Cáucaso, y el encuentro de dos diásporas cuyos idiomas, ritos y memorias habían permanecido durante largo tiempo distintos.

Conviene recordar la parte de hipótesis que subsiste en esta lectura. A falta de archivos nominativos que atestigüen la trayectoria precisa de una familia Krikheli, la interpretación etimológica sigue siendo una reconstrucción ilustrada, coherente con lo que se sabe de los mecanismos de aculturación y de formación de los nombres, pero no demostrada acto a acto. Este estatuto probable no debilita en modo alguno el valor del nombre como testigo: al contrario, ilustra la manera en que la onomástica, disciplina del indicio y de la verosimilitud, permite hacer hablar los silencios de la historia. Krikheli es de esos nombres que, por sí solos, hacen las veces de crónica — la de un mundo donde el errar yiddish y el arraigo georgiano se cruzaron un día, dejando como huella una palabra en la que dos mundos continúan resonando.