Familia Khalastchi

Avant d'être le nom d'une famille, Bagdad fut, pour le judaïsme, le nom d'un centre. La présence juive en Mésopotamie est l'une des plus anciennes et des plus continues de toute la diaspora : elle remonte aux déportations assyrienne (722 av. è.c.) et surtout babylonienne (586 av. è.c.), lorsque les exilés de Juda furent installés sur les rives du Tigre et de l'Euphrate. De cet exil naquit, paradoxalement, l'un des foyers les plus créateurs de la civilisation juive. C'est en Babylonie que furent rédigées les académies talmudiques de Soura et de Poumbedita, et que prit forme, entre le IIIᵉ et le VIᵉ siècle, le Talmud Bavli — le Talmud de Babylone —, monument intellectuel qui devint la norme de la pratique juive dans le monde entier.

Cette antériorité explique le prestige singulier dont jouirent longtemps les Juifs d'Irak. Au Moyen Âge, l'institution du Gaonat et celle de l'Exilarque (Rosh Galouta), prince de l'exil réputé descendre de la maison de David, faisaient de Bagdad le siège d'une autorité spirituelle et quasi-politique rayonnant sur l'ensemble des communautés orientales. La conquête arabe au VIIᵉ siècle, puis la fondation de Bagdad comme capitale abbasside en 762, intégrèrent cette population à la civilisation islamique au sein du statut de dhimmi, protégé mais subordonné. Le judaïsme bagdadi développa alors une culture profondément arabophone, où l'on priait en hébreu mais où l'on pensait, commerçait et écrivait souvent en judéo-arabe.

Naeim Giladi lui-même, dans son témoignage, a ancré la famille Khalaschi dans cette profondeur mémorielle. Il rapporte que les siens se nommaient à l'origine du nom clanique « Haroon » et qu'ils se réclamaient, comme tant de familles juives irakiennes, d'une ascendance directement issue de l'exil babylonien. Cette affirmation, commune à de nombreuses lignées bagdadies, relève de la mémoire collective plus que de la généalogie vérifiable ; elle dit néanmoins quelque chose d'essentiel sur la manière dont la communauté se pensait dans le temps : non comme une diaspora de passage, mais comme un peuple enraciné depuis vingt-cinq siècles dans le sol même où fut compilé le Talmud. C'est cette conscience d'une appartenance organique à la terre mésopotamienne qui rend la violence de l'exode du XXᵉ siècle particulièrement déchirante pour qui veut comprendre la lignée.

Cette continuité historique constitue l'arrière-plan indispensable de toute lignée bagdadie. Un nom comme Khalastchi ne saurait être compris sans cet enracinement : il appartient à une communauté qui ne se vivait pas comme immigrée, mais comme autochtone, héritière directe des exilés de Sion et gardienne d'une tradition ininterrompue de plus de deux millénaires. Les modèles d'organisation communautaire que la recherche a mis en lumière pour d'autres terres séfarades et orientales — l'articulation entre autorité rabbinique, notabilité marchande et solidarité de quartier — trouvent en Bagdad une de leurs expressions les plus achevées, et l'on en retrouvera l'écho dans les structures décrites pour des communautés méditerranéennes voisines [Schwarzfuchs, 1997].

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L'analyse onomastique constitue le cœur de ce volume, car le patronyme Khalastchi est, au sens propre, un nom parlant. Trois strates linguistiques s'y superposent. La première, sémitique, est la racine kh-l-ṣ (خ ل ص), qui en arabe exprime l'idée de pureté, de dégagement, de ce qui est rendu net de toute impureté : c'est d'elle que dérivent l'adjectif khâliṣ (« pur, sans alliage ») et le verbe khallaṣa (« purifier, affiner »). La deuxième strate est turque : le suffixe -çı / -ci, vocalisé selon l'harmonie vocalique en -tchi, désigne l'artisan ou le marchand. La troisième est l'usage local irakien, qui a soudé ces éléments en un patronyme transmissible.

Ce que Naeim Giladi apporte ici est décisif : là où la déduction linguistique permettait seulement de supposer un lien entre le nom et la profession d'affineur, son témoignage autobiographique le confirme avec une précision remarquable. Dans son récit, il rapporte que la famille, d'abord agriculteurs propriétaires d'environ cinquante mille acres consacrées au riz, aux dattes et à l'élevage de chevaux arabes dans la région de Hillah, se tourna ensuite vers l'achat et la purification de l'or, et que ce furent les Turcs de l'époque ottomane qui leur imposèrent le nom Khalaschi pour désigner précisément cette activité — « Makers of Pure », artisans de la pureté. L'or purifié était expédié à Istanbul et transformé en monnaie. Ce témoignage ne relève plus de la déduction : il rattache directement la sémantique du nom à une pratique économique précise, documentée par un membre de la famille lui-même.

Le sens technique qui s'en dégage est ainsi doublement attesté. Dans les sociétés ottomanes et persanes, l'affinage des métaux précieux était une profession spécialisée et hautement responsable : l'affineur séparait l'or et l'argent de leurs gangues, en éprouvait le titre, et garantissait par son verdict la valeur des lingots et des monnaies. Ce métier exigeait à la fois une compétence chimique empirique, une probité reconnue et souvent une accréditation auprès des autorités monétaires. Dans de nombreuses villes de l'Empire, ces fonctions d'orfèvrerie, de change et d'essayage des métaux étaient fréquemment dévolues à des artisans juifs et arméniens, communautés auxquelles la confiance commerciale et la transmission familiale du savoir-faire conféraient un avantage durable.

Il est notable que la famille Khalaschi ait exercé cette fonction en lien direct avec le pouvoir monétaire de l'Empire, expédiant l'or raffiné vers la capitale impériale pour y être frappé en monnaie. Cette position d'intermédiaire de confiance entre la ressource locale et l'autorité centrale ottomane dit quelque chose de la place que tenaient les grandes familles juives d'Irak dans l'économie régionale : ni marginales, ni simplement tolérées, mais intégrées à des chaînes de valeur essentielles, garantes d'une probité que l'État lui-même sollicitait. La valeur de l'honnêteté commerciale — proche de ce que la tradition juive nomme emet, la vérité, et émouna, la fidélité — se lit ici non dans une formule pieuse, mais dans la réalité concrète d'un atelier d'affinage dont le produit servait à battre monnaie pour un empire.

Il convient toutefois de marquer ici les limites de ce que le témoignage de Giladi permet d'établir. Son récit autobiographique, rédigé cinquante ans après les faits, est une source précieuse mais non exempte des reconstructions propres à la mémoire familiale. La prudence s'impose : ce que Giladi rapporte pour sa propre branche de la famille — la branche de Hillah — ne saurait être mécaniquement généralisé à l'ensemble des porteurs du patronyme. Cette prudence rejoint la méthode des historiens des communautés du pourtour méditerranéen, attentifs à ne pas confondre l'étymologie d'un nom avec la biographie de ceux qui le portent [Lévy, 1996].

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Le contexte dans lequel s'est cristallisé le patronyme est celui de la Bagdad ottomane, intégrée à l'Empire en 1534 sous Soliman le Magnifique, brièvement reprise par les Séfévides persans, puis définitivement ottomane à partir de 1638. C'est durant ces siècles que se fixe la morphologie turco-arabe des noms de famille, expliquant la présence d'un suffixe turc -tchi sur une racine arabe. La communauté juive de Bagdad y connut des fortunes diverses : prospérité commerciale sous certains gouverneurs, persécutions ponctuelles sous d'autres — notamment sous le règne du gouverneur Dawud Pacha au début du XIXᵉ siècle, qui provoqua un premier exode de familles marchandes.

La société juive bagdadie s'organisait autour d'une hiérarchie où dominaient les grandes familles marchandes — les Sassoon, les Ezra, les Kadoorie deviendraient les plus célèbres — mais qui reposait sur un tissu dense d'artisans : orfèvres, changeurs, teinturiers, tisserands, et précisément ces métallurgistes et affineurs dont le nom Khalastchi conserve la mémoire. Le métier du métal occupait une place stratégique dans l'économie urbaine, à l'intersection de l'artisanat de luxe, du change monétaire et du crédit. La probité requise de l'affineur en faisait un personnage de confiance, dont la fonction touchait à l'ordre public économique de la cité.

La famille Khalaschi de Hillah illustre une variante intéressante de cette trajectoire sociale. Ses membres furent d'abord grands propriétaires fonciers, cultivant riz et dattes et élevant des chevaux arabes sur des terres d'une superficie considérable, avant de se reconvertir dans l'achat et la purification de l'or. Cette mobilité entre l'économie agraire et l'économie métallique témoigne de la diversité des insertions économiques des Juifs irakiens, souvent réduites, dans l'imaginaire collectif, à la seule figure du marchand urbain. Elle dit aussi une capacité d'adaptation qui est l'une des marques de la résilience des familles juives orientales face aux mutations successives de leur environnement.

Au XIXᵉ siècle, sous l'effet des Tanzimat (réformes ottomanes) et de l'ouverture aux échanges internationaux, la communauté connut une expansion remarquable. Au moment de la dislocation de l'Empire ottoman et du passage de l'Irak sous mandat britannique (1920), les Juifs représentaient une part considérable de la population de Bagdad — l'une des proportions les plus élevées de toute grande ville du Proche-Orient — et dominaient des secteurs entiers du commerce, de la banque et de l'artisanat. C'est dans cette communauté florissante, à la veille des bouleversements du XXᵉ siècle, qu'il faut imaginer les porteurs du nom Khalastchi exerçant leur état et transmettant leur patrimoine. Les modèles d'occidentalisation progressive et de recomposition sociale observés ailleurs dans le monde judéo-oriental, du Maghreb au Levant, éclairent par analogie cette trajectoire bagdadie [Rubinstein-Cohen, 2011].

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L'une des particularités les plus remarquables des Juifs de Bagdad est d'avoir essaimé, dès le tournant du XVIIIᵉ et du XIXᵉ siècle, le long des routes commerciales de l'océan Indien et au-delà. Fuyant les persécutions de Dawud Pacha ou simplement attirés par les opportunités de l'Empire britannique en expansion, des familles entières s'établirent à Bombay, Calcutta, Rangoon, Singapour, Shanghai et Hong Kong, formant ce que l'historiographie appelle la diaspora des Baghdadi Jews. Ces marchands, tout en s'intégrant aux circuits du coton, de l'opium, du jute et des métaux précieux, conservèrent farouchement leur identité, leur rite et leurs patronymes irakiens.

Cette dispersion explique que des noms bagdadis comme Khalastchi puissent se rencontrer, à l'époque contemporaine, en des points fort éloignés du Tigre : en Inde, où la diaspora bagdadie fut particulièrement prospère ; au Royaume-Uni, terminus de nombreuses trajectoires marchandes via Manchester et Londres ; et, après 1948, en Israël. Les réseaux familiaux de cette diaspora fonctionnaient comme des chaînes de confiance, où l'appartenance commune à la communauté bagdadie tenait lieu de garantie commerciale à travers les océans — mécanisme que la recherche a documenté pour d'autres diasporas marchandes séfarades et orientales [Lévy, 1996].

Le métier d'affineur, précisément, se prêtait bien à cette mobilité : les compétences d'essayage et de négoce des métaux précieux étaient universellement demandées dans les places commerciales coloniales, où l'évaluation de l'or et de l'argent demeurait une activité centrale. Il est donc plausible — sans que l'archive permette ici de l'affirmer pour chaque branche — que des porteurs du nom aient transposé leur savoir-faire ancestral dans les comptoirs de l'océan Indien. Cette continuité du métier au sein de la dispersion, lorsqu'elle peut être établie, illustre la remarquable résilience des familles artisanales juives orientales, capables de transporter leur capital de compétence d'un continent à l'autre.

Enfin, une voie migratoire distincte mérite d'être signalée : celle qui mena certains membres de la famille vers les États-Unis, où le patronyme prit des formes nouvelles — Khalastchi, Khalaschi — et où la génération née en Amérique dut négocier, comme tant d'autres enfants d'immigrants juifs orientaux, la tension entre héritage et assimilation. C'est précisément cette tension que le poète Daniel Khalastchi, Américain d'origine irakienne juive, a placée au cœur de son œuvre.

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Le XXᵉ siècle fut, pour la communauté juive d'Irak, celui d'une fin brutale après deux millénaires et demi de présence. La montée des nationalismes, l'influence des idéologies importées dans l'entre-deux-guerres et le contexte du conflit israélo-arabe scellèrent le sort d'une communauté qui se croyait indéfectiblement irakienne. Le tournant tragique fut le Farhoud de juin 1941, pogrom qui ensanglanta Bagdad et fit, en deux jours, près de deux cents victimes juives, marquant la rupture du pacte de confiance entre la communauté et son environnement.

La famille Khalaschi vécut de l'intérieur cette dislocation. Naeim Giladi, né en 1926 à Hillah dans la communauté juive irakienne, rapporte que les siens avaient jusqu'alors prospéré et que ni lui ni ses proches ne pouvaient formuler de griefs personnels contre le gouvernement ou la majorité musulmane. C'est pourtant au sein de cette jeunesse, préservée et relativement aisée, que le jeune Naeim rejoignit clandestinement le mouvement sioniste souterrain à l'âge d'environ quatorze ans. En 1947, alors qu'il n'avait pas encore dix-huit ans, il fut arrêté par les autorités irakiennes pour avoir participé à des réseaux de passage qui faisaient sortir des jeunes Juifs vers l'Iran et de là vers la Palestine. Les conditions de sa détention furent brutales. Son père, homme de l'ancienne génération, découvrit avec stupéfaction que son fils avait choisi une voie qu'il jugeait aventureuse et dérisoire : il le mit en garde, lui prédisant qu'il reviendrait « avec sa queue entre les jambes ». Le fils ne revint pas — du moins pas à Hillah.

La création de l'État d'Israël en 1948 et l'aggravation des persécutions accélérèrent l'exode. Entre 1950 et 1952, l'opération Ezra et Néhémie organisa le transfert massif de la quasi-totalité des Juifs d'Irak vers Israël — environ cent vingt mille à cent trente mille personnes —, au prix de l'abandon de leurs biens et de la déchéance de leur nationalité. En l'espace de quelques années, une communauté multimillénaire cessa pratiquement d'exister sur le sol mésopotamien. Ceux qui ne partirent pas alors connurent un sort plus dur encore dans les décennies suivantes, sous le régime baasiste.

Les parents de Naeim Giladi furent parmi les quelque six mille Juifs qui choisirent de demeurer en Irak plutôt que de partir pour Israël. Ce détail éclaire la diversité des réponses individuelles au sein d'une même famille face au grand déracinement : le fils avait quitté clandestinement, engagé dans la cause sioniste ; les parents restèrent, attachés à la terre et à la communauté qu'ils avaient connues. La lignée Khalaschi porte ainsi, en elle-même, la fracture générationnelle qui traversa toute la communauté juive irakienne au milieu du XXᵉ siècle.

C'est dans ce grand mouvement qu'il faut situer le destin contemporain de la lignée Khalastchi, partagée — comme l'ensemble de la diaspora bagdadie — entre Israël, où la majorité des Juifs irakiens trouvèrent refuge, et les pôles plus anciens de l'émigration marchande, du sous-continent indien à l'Angleterre. Le patronyme, désormais détaché de sa terre d'origine, devint un porteur de mémoire : il ne dit plus l'adresse d'un atelier bagdadi, mais l'origine d'une famille au sein du vaste archipel de la diaspora juive irakienne. Cette transformation d'un nom de métier local en marqueur identitaire transnational est l'un des traits constants de l'histoire des migrations juives contemporaines [Botbol, 2000].

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Parmi les membres documentés de la lignée Khalastchi, Naeim Giladi occupe une place singulière : celle du témoin qui a vécu les événements de l'intérieur, en a tiré des conclusions radicales, et les a portées devant l'opinion publique internationale au prix d'un isolement considérable. Né Naeim Khalaschi en 1926 à Hillah — ville à une centaine de kilomètres au sud de Bagdad, sur le site de l'ancienne Babylone —, il mourut en 2010 aux États-Unis sous le nom hébraïsé de Naeim Giladi, après une existence traversée par les grandes tensions du XXᵉ siècle juif.

Son témoignage principal, l'article intitulé « The Jews of Iraq », publié en 1998 dans la revue The Link, est une autobiographie politique autant qu'une analyse historique. Giladi y retrace son engagement dans le mouvement sioniste clandestin, son arrestation et ses deux années d'emprisonnement en Irak, les tortures subies, sa fuite vers Israël en 1950, puis la progressive désillusion qui le conduisit à rompre avec le sionisme institutionnel et à devenir l'un de ses critiques les plus virulents au sein même de la diaspora juive.

La thèse centrale de son livre, Ben-Gurion's Scandals: How the Haganah and the Mossad Eliminated Jews, est que les attentats commis contre des cibles juives à Bagdad entre 1950 et 1951 — qui semèrent la panique dans la communauté et précipitèrent son départ vers Israël — auraient été perpétrés non par des acteurs anti-juifs irakiens, mais par des agents de l'underground sioniste cherchant à accélérer l'émigration. Deux membres de l'underground sioniste irakien furent effectivement condamnés à mort par un tribunal irakien pour certains de ces attentats, et plusieurs autres reçurent de longues peines d'emprisonnement. Cette thèse reste l'objet d'une controverse historiographique sérieuse : des historiens ont contesté les conclusions de Giladi, invoquant l'absence de preuves concluantes pour les bombardements dont il attribue la responsabilité aux services israéliens, et soulignant que certaines de ses affirmations sont contredites par d'autres sources. Il convient donc de présenter son ouvrage pour ce qu'il est : un témoignage engagé, d'une force littéraire et politique indéniable, mais qui doit être lu avec le sens critique qu'exige toute source partisane.

Ce qui importe ici pour l'histoire de la lignée, indépendamment des débats historiographiques, est moins la thèse de Giladi que sa trajectoire : un jeune homme issu d'une grande famille irakienne, ardent sioniste à dix-sept ans, torturé dans les geôles de Bagdad, émigré en Israël où il rejoignit le mouvement des Panthères noires — protestataires israéliens d'origine orientale dénonçant les discriminations subies par les Juifs mizrahim dans la société israélienne —, avant de s'établir aux États-Unis et d'y devenir citoyen américain. Cette trajectoire est, en elle-même, un condensé des contradictions et des espoirs que la fondation de l'État d'Israël a générés dans la conscience des Juifs orientaux.

La valeur de emet — la vérité, l'honnêteté du regard — est au cœur de la démarche de Giladi, qu'on partage ou non ses conclusions. Il a choisi de dire ce qu'il croyait avoir vu et compris, au prix de son confort et de ses amitiés, refusant les récits officiels qui lui semblaient trahir la réalité vécue par sa communauté. Cette fidélité obstinée à son propre témoignage, même contre l'institution, est l'un des traits que la tradition juive a souvent associés au courage moral : guevourah non pas sur le champ de bataille, mais dans l'arène de la parole publique. Il y a une ironie tragique dans le fait que le nom même de sa lignée — khalaschi, « artisans de la pureté » — résonne si fortement avec cette exigence de non-falsification.

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À l'autre extrémité de la chaîne des générations, Daniel Khalastchi représente ce que la diaspora irakienne juive est devenue en Amérique : une identité portée non plus par la géographie ou la langue d'origine, mais par la littérature. Poète américain, diplômé de l'Iowa Writers' Workshop — l'une des écoles créatives les plus prestigieuses des États-Unis —, ancien résident du Fine Arts Work Center de Provincetown, il dirige le Magid Center for Undergraduate Writing à l'Université d'Iowa et codirige la maison d'édition Rescue Press. Son recueil Tradition, publié chez McSweeney's en 2015, est le neuvième volume de la série poétique de cet éditeur réputé.

Tradition est, selon toute la matière documentée qui nous en est parvenue, une œuvre née d'une tension personnelle : celle d'un Juif irakien américain confronté à la question du mariage interfaith, à la pression familiale et à la signification de l'héritage religieux dans un monde sécularisé. La collection met en scène un narrateur sans nom qui navigue dans un univers à la fois surréel et profondément ancré dans le quotidien, guidé par un rabbin de conversion dont la figure est tour à tour grotesque et touchante. Cette représentation n'est ni hagiographique ni blasphématoire : elle interroge, avec l'humour sombre qui caractérise le post-modernisme américain, ce que « faire tradition » signifie lorsqu'on est l'héritier d'une culture disloquée par l'histoire.

Les commentateurs qui ont salué Tradition ont particulièrement insisté sur la suite de poèmes dans laquelle Daniel Khalastchi commémore un père persécuté — un ensemble décrit par la critique comme « inoubliable » et « profond » —, poèmes dans lesquels la violence historique subie par la famille se cristallise en deuil personnel et en élan lyrique. Ce père évoqué dans la poésie, dont la persécution traverse les vers comme une basse continue, relie la voix du poète à la longue chaîne des Khalastchi qui ont connu l'exil, l'emprisonnement et la marginalisation au cours du siècle précédent. Sans que le lien de parenté entre Daniel Khalastchi et Naeim Giladi soit établi dans les sources dont nous disposons, leurs œuvres respectives se répondent comme les deux temps d'une même expérience : le témoignage historique en prose et la mémoire transmuée en poème.

Ce faisant, Daniel Khalastchi s'inscrit dans une tradition littéraire juive dont la particularité est de transformer la rupture en matière créatrice. La littérature comme acte de zakhor — de mémoire, de rappel — est l'une des pratiques centrales du judaïsme post-exilique : on se souvient non pour se lamenter, mais pour rester fidèle à ce qui a été et pour continuer à en être le témoin vivant. Que le descendant d'une famille d'affineurs bagdadis soit devenu un poète américain qui soumet la tradition à l'épreuve du langage contemporain n'est pas une trahison de l'héritage : c'est une autre forme de purification — non pas de l'or, mais du sens.

La question du rapport à la tradition est aussi, dans le recueil, une réflexion sur le rapport à l'autre : l'altérité de la partenaire non juive, l'altérité du rabbin dont les comportements déjouent les attentes, l'altérité de soi-même confronté à des pratiques dont on ne sait plus si on les choisit ou si on les subit. Ce rapport à l'étranger — au ger, à celui qui entre dans l'orbite du judaïsme de l'extérieur — est lui aussi une question que la tradition juive a portée avec une grande variété de réponses, de l'accueil biblique de Ruth à la méfiance des siècles de persécution. Daniel Khalastchi ne tranche pas : il montre, avec une honnêteté formelle qui est son mode d'être poétique, les contradictions à l'œuvre dans l'acte même de vouloir « faire tradition ».

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Au terme de ce parcours, la lignée Khalastchi se laisse saisir comme un condensé de l'histoire juive irakienne, désormais incarnée dans des figures de chair et d'encre. Son nom, d'abord, en livre le secret le plus sûr : formé sur la racine arabe de la pureté et le suffixe d'agent turc, il désigne l'affineur, le purificateur de métaux, et porte ainsi la double empreinte de la civilisation arabo-islamique et de l'administration ottomane qui encadrèrent durant des siècles la Babylonie juive. Ce patronyme de métier, que Naeim Giladi lui-même a confirmé dans son témoignage en rattachant explicitement la famille à l'achat et à la purification de l'or pour la monnaie ottomane, inscrit la famille dans le tissu économique de la grande communauté de Bagdad et de Hillah — pas parmi les dynasties marchandes les plus célèbres, mais au cœur des savoir-faire qui faisaient la richesse de la cité et la confiance de l'Empire.

L'histoire de cette lignée épouse nécessairement celle de sa communauté : enracinement multimillénaire en Mésopotamie, prospérité et mobilité sociale sous le croissant ottoman, dispersion précoce le long des routes de l'océan Indien, puis exode final au mitan du XXᵉ siècle. De Hillah à Bagdad, de Bagdad à Israël et aux États-Unis, le nom Khalastchi a suivi les voies de la plus ancienne des diasporas, transformant un terme d'atelier en signe de fidélité aux origines.

Mais la lignée ne se réduit pas à ce que l'histoire lui a fait subir. Elle est aussi ce qu'elle a produit : un témoin qui a refusé de se taire, et un poète qui a refusé d'oublier. Naeim Giladi, en choisissant de rendre publiques des vérités inconfortables sur les conditions de l'exode irakien, a exercé la fonction que le judaïsme a toujours reconnu comme vitale pour la survie morale d'une communauté : celle du prophète, au sens premier du terme — non le devin, mais celui qui dit ce qu'il a vu, même quand les puissants préféreraient le silence. Daniel Khalastchi, en façonnant de ces mêmes expériences la matière d'une poésie américaine contemporaine, a exercé une autre fonction tout aussi ancienne : celle du payyetan, du poète liturgique, qui transmue la douleur collective en beauté formelle et maintient ainsi vivante, dans la langue d'un autre continent et d'un autre siècle, la mémoire de ce qui fut.

Entre ces deux gestes — témoigner et transfigurer —, ce que la lignée Khalastchi aura, entre toutes, le mieux exprimé est peut-être la vertu de l'emet, la vérité obstinée. La pureté du métal, exigée par le métier de leurs ancêtres, est devenue, au fil des générations et des exils, une exigence de non-falsification : ne pas falsifier les faits de l'histoire, ne pas falsifier les tensions de l'héritage, ne pas falsifier la douleur ni la beauté. C'est cette fidélité à ce qui est, transmise comme un alliage à travers les siècles, que le nom Khalastchi porte et que ce livre a tenté de restituer.

Il importe, pour finir, de redire la part respective du savoir et de la conjecture. Établis sont le sens du nom, le contexte bagdadi et ottoman, la confirmation familiale apportée par le témoignage de Giladi, le grand récit migratoire de la communauté, et l'existence d'une œuvre poétique portant le patronyme dans la littérature américaine contemporaine. Probable demeure le lien généalogique direct entre les différentes branches identifiées. Transmise enfin demeure la mémoire intime de chaque famille, que seuls les actes — registres communautaires, contrats, listes d'émigration — pourraient un jour préciser. Ce Grand Livre n'a pas la prétention de clore l'enquête, mais d'en poser le cadre honnête : celui d'un nom qui, à lui seul, raconte la pureté éprouvée du métal et la persévérance éprouvée d'un peuple.

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