Familia Hayyun

La familia Hayyun se inscribe en el mundo sefardí de los Balcanes otomanos, ese vasto espacio que, de Salónica a Sarajevo, de Belgrado a Constantinopla, acogió a los exiliados de Iberia y se convirtió, en los siglos XVI y XVII, en uno de los principales focos de la vida judía. El judaísmo de los Balcanes occidentales, y de Bosnia en particular, es antiguo y plural: la comunidad judía bosnia se compone de judíos sefardíes y asquenazíes, y el judaísmo en Bosnia-Herzegovina posee una de las historias más antiguas y diversas de todos los antiguos estados yugoslavos, con más de 400 años de asentamiento permanente.

Es precisamente en Sarajevo donde las fuentes sitúan la ascendencia de los Hayyun. La Encyclopaedia Judaica, en su artículo de referencia, afirma sin ambigüedad a propósito de Nehemiah Ḥayon que sus antepasados procedían de Sarajevo, en Bosnia. Este origen bosnio sitúa a la familia en el corazón de la red sefardí balcánica, cuyos miembros circulaban de una comunidad a otra a lo largo de las grandes rutas comerciales y rabínicas que unían el Adriático con el mar Egeo.

Este mundo sefardí estaba estructurado lingüísticamente por el judeoespañol —el ladino— cuya vitalidad cultural atravesó los siglos hasta la época contemporánea, como lo atestigua la larga existencia de revistas como Akí Yerushaláyim, consagrada a la cultura sefardí [Shaul, 2016]. Pero también estaba atravesado por componentes hebraicos y dialectos locales: los trabajos lingüísticos sobre los sustratos hebraicos del judeoárabe y del judeoespañol magrebí y mediterráneo muestran hasta qué punto estas comunidades conservaban, en su lengua cotidiana, la huella de la tradición erudita hebraica [Bar-Asher, 1992] [Bar-Asher, 1992].

La cuestión de los orígenes familiares sefardíes sigue siendo, para la mayoría de las lignées, un ámbito donde la certeza documental es escasa y donde el trabajo genealógico —llevado a cabo por plataformas especializadas como las consagradas a las familias sefardíes— combina archivos, tradiciones orales y cruces onomásticos [Encaoua.org, 2024] [Geneanet, 2024] [Foundation for Sephardic Studies, 2024]. En el caso de los Hayyun, al margen del vínculo con Sarajevo, la ascendencia precisa de Nehemiah sigue siendo, a falta de actas conservadas, en gran medida conjetural; es a través de su propia agitada biografía que la familia entra plenamente en la historia documentada.

Nehemiah Ḥiyya ben Moïse Ḥayon nació hacia 1655. Los repertorios eruditos lo describen como un cabalista con tendencias sabateas; debido a la áspera disputa que se cristalizó en torno a él, la información relativa a su vida está llena de contradicciones y debe ser examinada con espíritu crítico. Esta reserva metodológica, formulada por la Encyclopaedia Judaica, debe acompañar toda reconstitución de su trayectoria.

Hombre de amplia circulación, Ḥayon pertenece a esa categoría de cabalistas itinerantes que recorrían las comunidades de la cuenca mediterránea y de Europa. Las fuentes lo vinculan a varios focos: se reclamaba de Safed, en Galilea —alto lugar de la mística luriana—. Según un comentarista, Ḥayon, hombre de carácter dudoso, llegó a la ciudad viniendo de Oriente —pretendía ser de Safed—. Su adversario Tsvi Ashkenazi, por su parte, lo creía oriundo o familiarizado con Sarajevo y Salonique, dos grandes ciudades sefaradíes de los Balcanes.

Su trayectoria europea lo llevó por Venecia, Praga, Berlín y finalmente Amsterdam. En cada etapa, buscó aprobaciones rabínicas (haskamot) para sus escritos, manejando hábilmente las redes de patrocinio erudito. La Encyclopedia.com, retomando los datos de referencia, refiere que en Venecia, los rabinos dieron su aprobación a este fascículo sin comprender su intención, y el libro no suscitó controversia alguna; más tarde, Ḥayon se instaló en Praga, donde fue recibido con gran honor en los círculos eruditos y obtuvo la aprobación para Oz le-Elohim, su obra principal, así como para Divrei Neḥemyah.

Este episodio praguense revela una característica esencial del personaje: su capacidad para obtener y luego desviar los avales rabínicos. Las fuentes refieren en efecto un procedimiento que alimentaría más tarde la acusación de mala fe: David Oppenheim había aprobado Divrei Neḥemyah, y Ḥayon modificó la aprobación para incluir también en ella la obra cabalística Oz le-Elohim; R. Naphtali Cohen, que al principio había trabado amistad con Ḥayon, lo mantuvo luego a distancia. La manipulación de las aprobaciones —pieza maestra de la legitimidad editorial de la época— se convertirá en uno de los resortes centrales de la querella por venir.

La obra que dio a Ḥayon su terrible celebridad es Oz le-Elohim («Poder a Dios»), tratado cabalístico impreso en los albores de la década de 1710. Su contenido doctrinal —de inspiración sabatiana, es decir, marcado por las ideas surgidas del movimiento mesiánico de Shabbetaï Tsevi (1626-1676)— tocaba las cuestiones más sensibles de la teología judía: la estructura de la divinidad, las relaciones entre el Infinito (Ein Sof) y las emanaciones, la naturaleza de la Providencia. Fue este contenido el que, una vez descifrado, provocó la acusación de herejía.

La obra fue impresa tras haber circulado bajo el amparo de aprobaciones obtenidas en diversos ámbitos. Según la reconstrucción biográfica, el 30 de junio de 1713, Nehemiah Hayyun llegó a Amsterdam y solicitó a la congregación portuguesa autorización para difundir sus escritos, que habían sido publicados en Berlín. Amsterdam, capital de la diáspora sefardí occidental y gran centro de imprenta hebraica, constituía el escenario ideal —y el más peligroso— para la difusión de semejante obra. La ciudad albergaba entonces dos comunidades distintas, la portuguesa (sefardí) y la alemana (asquenazí), con autoridades rabínicas rivales, lo que habría de multiplicar los efectos de la controversia.

La dificultad de interpretación era real: el carácter esotérico de la cábala sabatiana permitía a un lector no iniciado aprobar un texto cuyo alcance heterodoxo no percibía. La investigación reciente insiste en este punto, mostrando que la querella Ḥayon fue en el fondo un enfrentamiento entre dos ideales en creciente tensión: la disimulación prudente y la transparencia doctrinal, cada uno manipulando la información al servicio de su causa [Levine / tesis Johns Hopkins]. No se trataba, pues, únicamente de un debate teológico, sino de un conflicto por el control del saber y de la autoridad dentro de las comunidades.

Este momento se inscribe de manera más amplia en la historia de una diáspora sefardí occidental que, en Amsterdam y en otros lugares, experimentaba caminos singulares hacia la modernidad, entre ortodoxia rabínica, heterodoxia y libre examen [Kaplan, 2000]. La esfera intelectual sefardí europea, de Maimónides a Spinoza, había acostumbrado a estas comunidades a debates vertiginosos sobre la naturaleza de Dios y la autoridad de la tradición [Attias, 2012] —y el asunto Ḥayon vino a constituir uno de sus episodios más candentes.

La controversia estalló en cuanto Ḥayon llegó a Amsterdam. El rabino de la comunidad alemana, Tsvi Hirsch Ashkenazi — conocido bajo el título de Ḥakham Tsevi —, se alzó de inmediato contra el recién llegado. Según la reconstitución biográfica, Ashkenazi creyó que Hayyun era un viejo enemigo suyo, de Sarajevo y de Salonique, y pidió sin demora a Solomon Ayllon, ḥakham de la congregación portuguesa, que no otorgara su patrocinio a ese extranjero que le era desfavorablemente conocido. Esta confusión inicial sobre la identidad de Ḥayon resulta reveladora de la circulación de las reputaciones en el mundo balcánico del que provenía la familia.

El mecanismo institucional de la crisis merece atención. La comunidad portuguesa, desconfiando de su propio rabino Solomon Ayllon — él mismo sospechoso de simpatías sabbateas —, sometió el asunto al juicio de Tsvi Ashkenazi. Como refiere una nota, Ḥayyun entregó su libro al consejo de la congregación portuguesa con el fin de obtener la autorización para venderlo; desconfiando de su propio rabino, Solomon Ayllon, dicho consejo llevó el asunto ante Tsvi Ashkenazi, quien, como era de esperar, no tardó en detectar su carácter herético y reclamó la expulsión de su autor.

La escalada fue fulminante. Ashkenazi no estuvo solo: encontró un aliado decidido en la persona de Moïse Ḥagiz (Moshe Hagiz), incansable fustigador del sabbateanismo. Sin aguardar el desenlace de los procedimientos comunitarios, ambos hombres fulminaron el anatema. La reconstitución histórica establece que sin esperar la decisión de la comisión, Tsvi Ashkenazi y su amigo anti-sabateo Moïse Ḥagiz excomulgaron a Ḥayyun el 23 de julio de 1713; publicaron su decisión en panfletos, a los que respondieron contra-panfletos, acrecentando considerablemente la animosidad entre las comunidades Séfarade y Ashkénaze de Amsterdam.

El desenlace fue paradójico y amargo para los acusadores. La comisión portuguesa, por su parte, emitió un veredicto contrario: la comisión portuguesa anunció su decisión el 7 de agosto de 1713; a pesar de las objeciones de dos de sus miembros, uno de los cuales era hijo de Ayllon, se pronunciaron a favor de Ḥayon. El resultado fue, pues, una derrota para Tsvi Ashkenazi: en realidad, el resultado fue exactamente el inverso: Hayyon permaneció en Amsterdam y Hakham Tsevi fue puesto en derrota, batiéndose en retirada hacia Londres. Aquí, la Memoria comunitaria — que durante largo tiempo celebró la firmeza heroica de los anti-sabbateos — y el archivo documental se responden matizándose mutuamente: la victoria moral no coincidió con la victoria institucional.

Para comprender el alcance del asunto Ḥayon, es necesario situarlo en el marco del largo combate contra el sabbateanismo que agitó el judaísmo de los siglos XVII y XVIII. Tras la apostasía de Shabbetaï Tsevi en 1666, el movimiento se perpetuó bajo formas crípticas, con sus adeptos ocultando sus creencias mientras difundían doctrinas cabalísticas heterodoxas. Ḥayon fue percibido precisamente como uno de esos «criptosabbateanos». Un comentarista califica su confrontación con Tsvi Ashkenazi como la más infame y traumatizante de las controversias del gran rabino: quizás la más infame, y ciertamente la más traumatizante de las controversias de Ḥakham Tsevi, fue su enfrentamiento con el criptosabbateano Nehemiah Ḥiyya Ḥayyun en Amsterdam en 1713.

Este asunto se inscribe en una serie de «campos de batalla» que definieron el rabinato de la época moderna. La cronología confirma la centralidad del año 1713: en 1713, [Tsvi Ashkenazi] estuvo implicado en un conflicto con Tzvi Hirsch Ashkenazi... relativo a los escritos heréticos (incluido Oz le-Elohim) del cabalista sabbateano Nehemiah Hiyya Hayyun, un recién llegado. El procedimiento de manipulación de las aprobaciones reaparece aquí una vez más: ajustó la aprobación de Divrei Nehemiah que había obtenido de David Oppenheim, gran rabino de Praga, para incluir también la obra cabalística Oz le-Elohim; en Praga trabó amistad con el hijo de este último, Joseph Oppenheim, y con el cabalista y rabino Naphtali Cohen.

El asunto tuvo repercusiones duraderas. Agotó a Tsvi Ashkenazi, obligado a abandonar Amsterdam, y exacerbó las tensiones entre sefaradíes y askenazíes, juzgando cada parte a la otra como demasiado laxa o demasiado celosa. Puso sobre todo de manifiesto una mutación profunda del mundo judío: la creciente dificultad de las autoridades rabínicas para controlar la circulación de textos e ideas en una Europa donde la imprenta, las redes mercantiles y las diásporas hacían de toda censura algo aleatorio. En este sentido, la querella Ḥayon anuncia los debates del siglo de las Luces judías.

Cabe señalar, por último, que Ḥayon llevó una existencia errante tras 1713, continuando en la defensa de su obra mediante escritos polémicos, antes de desaparecer, según los repertorios, hacia 1730. Su reputación permaneció duraderamente mancillada en la Memoria rabínica ortodoxa, que hizo de su nombre un sinónimo de herejía sabbateana disimulada.

El linaje Hayyun ha conocido un destino historiográfico singular: identificado casi exclusivamente con su miembro más escandaloso, ha entrado en los grandes repertorios del judaísmo menos como una familia que como un caso. Esta reducción es en sí misma instructiva: muestra cómo la memoria colectiva judía se cristalizó en torno a un episodio traumático, convirtiendo el nombre Ḥayon en un marcador de la lucha contra el sabatianismo.

La historiografía moderna ha refinado considerablemente la comprensión del asunto. Allí donde la tradición rabínica veía un enfrentamiento maniqueo entre el celo ortodoxo y la herejía, los trabajos recientes proponen una lectura más compleja, atenta a los juegos de información, las rivalidades comunitarias y las estrategias de disimulación. La investigación académica subraya así que la lucha oponía dos ideales cada vez más conflictivos: la disimulación y la transparencia, y examina cómo Ḥayon y sus adversarios manipularon la información y cómo esta afectó a la política intra e intercomunal. Esta relectura desplaza la mirada: de la pregunta «¿quién tenía razón?» hacia la de las condiciones sociales y mediáticas de la controversia.

En el campo de la historia sefardí y de la cábala, el asunto Ḥayon ilumina las tensiones entre la mística luriana y las desviaciones sabatianas, y más ampliamente los debates que atravesaban una diáspora sefardí en plena recomposición intelectual [Kaplan, 2000] [Attias, 2012]. Se aproxima, en el imaginario historiográfico del siglo XVIII, a la emergencia contemporánea de otros movimientos de renovación espiritual, como el jasidismo naciente, cuyo estudio crítico tuvo igualmente que deslindar la historia de la leyenda [Rosman, 1996].

En cuanto a la familia misma, más allá de Nehemiah, la documentación sigue siendo tenue. Los estudios sobre las conversiones forzadas, la circuncisión y las tradiciones haggádicas en la Europa medieval recuerdan cuánto los linajes sefardíes fueron modelados por las pruebas del exilio, la conversión y la reconstrucción identitaria [Goldin, 2011] [Rubin, 2010], y cuánto la literatura judía ibérica, entre al-Andalus y la Europa cristiana, forjó los marcos culturales de los que Ḥayon fue, a su manera heterodoxa, un heredero lejano [Decter, 2007]. Reconstituir la genealogía completa de los Hayyun corresponde hoy al trabajo paciente de las plataformas de genealogía sefardí, que cruzan archivos y tradiciones transmitidas [Encaoua.org, 2024] [Foundation for Sephardic Studies, 2024].

El linaje Hayyun, oriundo del mundo sefardí balcánico y vinculado por sus antepasados a Sarajevo, ocupa en la historia judía un lugar inversamente proporcional a la modestia de su documentación genealógica. Debe su memoria duradera a un solo hombre, Nehemiah Ḥiyya Ḥayon, cuya obra Oz le-Elohim desencadenó en 1713 una crisis que sacudió a las comunidades de Amsterdam y de toda la Europa judía. En torno a su nombre se anudaron los grandes desafíos de la época: la circulación de las ideas cabalísticas, la supervivencia subterránea del sabateanismo, la rivalidad entre autoridades sefardíes y ashkenazíes, y el difícil ejercicio del control rabínico sobre el impreso.

El historiador debe aquí conjugar prudencia y lucidez: las fuentes, producidas en el fragor de la polémica, se contradicen entre sí, y la biografía de Ḥayon permanece en parte conjetural. Pero lo esencial está establecido — la fecha de 1713, el impreso llegado de Berlín, el papel de Tsvi Ashkenazi y de Moïse Ḥagiz, la excomunión del 23 de julio, el veredicto portugués del 7 de agosto, y la derrota final del Ḥakham Tsevi. Más allá del escándalo, el asunto Ḥayon ofrece un revelador excepcional de las transformaciones de un judaísmo sefardí que entraba en la modernidad, desgarrado entre disimulación y transparencia. La familia Hayyun, por este solo episodio, se inscribe así de manera duradera en el gran relato de la diáspora y de sus crisis.