Familia Halegua

La presencia judía en la costa de Malabar se remonta a una antigüedad difícil de datar con precisión pero innegablemente antigua. La tradición local la hace remontar a la época del rey Salomón y del comercio de las especias, e incluso a las dispersiones consecutivas a la destrucción del Segundo Templo en el año 70 de nuestra era. Lo que la historia establece con certeza es la existencia de una comunidad judía organizada en Cranganore (Kodungallur, llamada Shingly por los judíos) en el primer milenio.

El documento fundador de esta historia lo constituyen las célebres «placas de cobre» (copper plates) de Cochin: cartas grabadas, otorgadas por un soberano hindú local a un jefe judío llamado Joseph Rabban, confiriéndole privilegios hereditarios — derechos fiscales, honores y un estatus casi principesco. Estas placas, conservadas por la comunidad y consideradas como su título de nobleza colectivo, son generalmente datadas por los historiadores en los siglos X-XI. Constituyen la prueba material más antigua de una autonomía judía reconocida en suelo indio.

A raíz del declive de Cranganore — vinculado al encenagamiento del puerto, a conflictos locales y a la llegada de los portugueses en el siglo XVI —, la comunidad se desplazó hacia Cochin (Kochi), bajo la protección del Rajah de Cochin. Fue allí, en el barrio conocido como Jew Town de Mattancherry, donde se cristalizó la vida judía que habría de acoger e integrar a los nuevos llegados sefardíes, entre los cuales se encontraban los antepasados de los Halegua. Este judaísmo malabar se caracterizaba por una fidelidad ritual notable, una liturgia propia que mezclaba tradiciones orientales e influencias sefardíes, y un arraigo lingüístico en el malayalam, lengua en la que las mujeres judías compusieron un rico corpus de canciones.

Conviene subrayar que este judaísmo indio vivió, hecho excepcional en la historia de la diáspora, en gran medida al abrigo del antisemitismo: la tolerancia de los soberanos hindúes hizo de la costa de Malabar uno de los raros refugios donde los judíos no conocieron ni gueto impuesto ni persecución sistemática, salvo durante el breve episodio de la dominación portuguesa.

El término Paradesi designa a los judíos llegados a Cochin a partir del siglo XVI, principalmente procedentes de la península Ibérica, pero también de Alep, de Bagdad, de Amsterdam, de Livourne y de otros focos de la diáspora sefardí y mediterránea. Huyendo de la expulsión de España (1492) y de Portugal (1497), y luego de los rigores de la Inquisición, estos refugiados alcanzaron Oriente por las rutas del comercio y vinieron a engrosar la comunidad malabar preexistente.

Es en este movimiento donde se inscribe verosímilmente el origen de los Halegua. El patronímico, de consonancia ibérica, y su vinculación al grupo Paradesi orientan el análisis hacia una familia surgida de esta diáspora occidental, llegada a Cochin por etapas — posiblemente a través de los centros sefardíes del Levante o del Mediterráneo antes de arraigarse en la costa de Malabar. Esta trayectoria, común a numerosas familias Paradesi, responde aquí a una reconstrucción probable más que a un acto notarial aislado.

El núcleo institucional de los Paradesi fue la sinagoga Paradesi de Cochin, edificada en 1568 en el barrio de Mattancherry, adosada al palacio del Rajah. Hoy es celebrada como la sinagoga activa más antigua del Commonwealth, notable por su suelo de baldosas de porcelana azul y blanca importadas de China (Canton) en el siglo XVIII, por sus lámparas de vidrio de Bélgica y por su torre del reloj. Esta sinagoga se convirtió en el hogar espiritual exclusivo de las familias «blancas», entre las cuales los Halegua ocuparon su lugar a lo largo de las generaciones.

La historia de los Paradesi comporta sin embargo una parte de sombra que la historiografía moderna ha sacado a la luz: la distinción, durante largo tiempo rígida, entre judíos «blancos» (Paradesi) y judíos «negros» (Malabari), así como la existencia de un tercer grupo formado por libertos (los meshuchrarim). Estas separaciones, que prohibían los matrimonios mixtos y reglamentaban el acceso a los honores sinagogales, fueron objeto de vivas controversias internas y no se difuminaron verdaderamente hasta el siglo XX. La tradición memorial de las familias Paradesi y la lectura crítica de los historiadores se responden así, confirmándose unas veces, matizándose otras.

Bajo las dominaciones sucesivas —portuguesa, luego neerlandesa a partir de 1663, luego británica—, la comunidad judía de Cochin conoció fortunas diversas. La conquista de Cochin por la Compañía neerlandesa de las Indias Orientales marcó un giro favorable: los holandeses, protestantes y pragmáticos, se mostraron tolerantes con los judíos, varios de los cuales se convirtieron en intermediarios comerciales y diplomáticos de primer rango.

La figura emblemática de esta edad de oro fue Ezéchiel Rahabi (1694-1771), comerciante y agente de la Compañía neerlandesa, que desempeñó un papel considerable en el comercio de las especias y en las relaciones entre la comunidad y las autoridades coloniales. En torno a familias como los Rahabi, los Koder, los Hallegua y los Cohen se estructuró una élite mercantil e ilustrada. Estas familias Paradesi mantuvieron lazos epistolares y matrimoniales con los grandes centros de la diáspora sefardí —Amsterdam, Livourne, Alep—, inscribiéndose en una red que unía la costa de Malabar con los mundos judíos del Mediterráneo, a imagen de lo que fue la diáspora livornesa estudiada por los historiadores del judaísmo occidental [Lévy, 1996].

La vida comunitaria se organizaba en torno a la sinagoga Paradesi, pero también a varias otras sinagogas de Kerala (Kadavumbhagam, Thekkumbhagam, en Cochin y en Ernakulam, así como las de Parur y Chennamangalam), cada una albergando su propia congregación. La comunidad produjo eruditos, escribas y memorialistas, y conservó un profundo apego a Sion: la nostalgia de Shingly —la antigua Cranganore— se expresaba en una liturgia y unos cantos donde se mezclaban la memoria de la India y la esperanza del retorno a Jerusalén.

Esta prosperidad relativa se vio acompañada de una intensa actividad de conservación documental: registros de nacimientos, matrimonios y defunciones, actas comunitarias, correspondencias. Es en esta tradición de archivo donde se inscribe el papel atribuido a Isaac Hallegua-Koder, guardián de los registros, del que se tratará en el capítulo siguiente.

El rasgo más singular del linaje Halegua, tal como lo refiere la nota, reside en el papel de Isaac Hallegua-Koder, quien «llevó los registros comunales». Esta mención, perteneciente ante todo a la memoria transmitida, confluye con una realidad histórica bien documentada: la comunidad Paradesi de Cochin fue, de manera notable, una comunidad de archivistas. El nombre compuesto Hallegua-Koder señala además la alianza de dos de las más ilustres familias Paradesi, los Hallegua y los Koder, unidas por vínculos matrimoniales — práctica habitual en el seno de un grupo reducido, celoso de preservar su cohesión.

La familia Koder, con la que los Halegua quedaban así emparentados, está asociada en particular a Satu (Shabdai) Koder, figura destacada de la comunidad en el siglo XX, hombre de negocios, mecenas y custodio del patrimonio comunal, considerado durante largo tiempo como el portavoz de los Judíos de Cochin ante las autoridades y los visitantes. La transmisión de los registros, los objetos de culto y la memoria litúrgica pasó por estas familias interconectadas.

Los registros llevados por los Paradesi — entre ellos aquellos que Isaac Hallegua-Koder tuvo bajo su custodia — constituyen una fuente preciosa para la genealogía y la demografía de la comunidad. Permiten a los investigadores reconstruir las alianzas, los nacimientos y las defunciones de un grupo numéricamente reducido pero culturalmente denso. Esta vocación memorial aproxima a los Halegua a otras familias sefaradíes de la diáspora que, en Tlemcen, en Fès o en Sousse, llevaron registros del cementerio, archivos rabínicos y actas del mellah — fuentes que la historiografía contemporánea ha sabido explotar para reconstruir mundos desaparecidos [Schwarzfuchs, 1997] [Botbol, 2000] [Rubinstein-Cohen, 2011].

Aquí, la tradición familiar (el recuerdo de un antepasado archivista) y el enfoque histórico (la existencia comprobada de esos registros) se confirman mutuamente, sin que sea siempre posible atribuir con certeza cada documento a una mano precisa. El estatuto sigue siendo, por tanto, el de una memoria transmitida, corroborada por el contexto documental.

La creación del Estado de Israel en 1948 trastocó el destino de los judíos de Cochin. Animados por un fervor mesiánico y sionista de larga data, la gran mayoría de los judíos de Kerala — principalmente los Malabari — emigraron a Israel en el curso de los años 1950. Allí fundaron, entre otras, localidades agrícolas (moshavim) en el Néguev y en otros lugares, donde pervivieron sus tradiciones litúrgicas y sus cantos en malayalam.

Los Paradesi, más apegados a sus posiciones comerciales y a su entorno urbano, emigraron más lentamente y en menor número, pero el movimiento los arrastró igualmente. De varios miles de personas a mediados del siglo XX, la comunidad judía de Kerala se redujo a unas pocas decenas de almas, y luego a un puñado. La sinagoga Paradesi, catalogada como patrimonio, continuó funcionando de manera simbólica, pero la ausencia de minyan (quórum de diez hombres) hizo progresivamente imposible el culto regular.

Es en este contexto donde la ficha sitúa a los Halegua «entre los últimos descendientes de la comunidad judía blanca de Kerala». Las familias Hallegua, Koder y Cohen figuraron en efecto entre los últimos hogares Paradesi de Jew Town. Su historia reciente es la de una lenta extinción in situ, acompañada de una dispersión hacia Israel, los Estados Unidos e Inglaterra. Las antiguas moradas del barrio judío de Mattancherry, las tiendas de antigüedades y la propia sinagoga se han convertido en lugares de Memoria, visitados por viajeros de todo el mundo que vienen a contemplar lo que fue uno de los judaísmos más antiguos de Asia.

El declive de los Paradesi de Cochin se inscribe en un fenómeno más amplio: el de la desaparición, en el siglo XX, de comunidades judías seculares — de Livorno a Tlemcen — de las que a menudo no queda sino «el último de los» testigos, guardianes de un patrimonio que la Historia se esfuerza ahora por recoger [Lévy, 1996].

El patronímico Halegua presenta una notable difusión, que supera el marco indio. Se le encuentra, bajo grafías próximas, en varios focos de la diáspora sefardí y oriental, lo que aboga por un origen ibérico o mediterráneo común, difractado por las rutas del exilio. Así, los Halegua aparecen tanto en el mundo egipcio y levantino como en las ramas cochinesas — señal de una red familiar que pudo conectar, a lo largo de los siglos, las escalas mercantiles del océano Índico con los puertos del Mediterráneo oriental.

Esta difusión se explica por la lógica misma de la diáspora sefardí post-1492: dispersadas pero unidas por el comercio, la correspondencia y las alianzas matrimoniales, las familias que portaban un mismo nombre se fueron diseminando desde Amsterdam hasta Alepo, de Livorno a Bagdad, y hasta Cochin. Los Paradesi de Cochin se insertaban precisamente en este entramado transoceánico, lo que hace plausible — sin demostrarlo formalmente para cada rama — un tronco común de origen ibérico.

En el seno de la comunidad cochinesa, los Halegua contrajeron alianzas con las demás grandes familias Paradesi — Koder, Cohen, Rahabi —, según una endogamia de grupo que aspiraba a preservar la identidad y el rango. El doble nombre Hallegua-Koder, ya mencionado, es su ilustración más nítida. Estas alianzas estrechas explican la densidad de los vínculos genealógicos en el seno de un grupo que, en su apogeo, no contaba sino con algunos centenares de personas.

Los trabajos genealógicos contemporáneos, apoyados en las bases de datos colaborativas y en los árboles reconstituidos por las comunidades eruditas, permiten hoy trazar algunas de estas filiaciones, a la manera de lo emprendido para otras lignées sefardíes [Arbre Encaoua, 2024]. La prudencia sigue siendo, no obstante, imprescindible: reconstituir una genealogía continua de los Halegua desde la España medieval hasta Kerala pertenece todavía, en lo esencial, al terreno de la hipótesis fundada en indicios convergentes, más que al de la demostración documental ininterrumpida.

El linaje Halegua condensa en su nombre una trayectoria ejemplar de la diáspora judía: nacido verosímilmente en el crisol ibérico, dispersado por las expulsiones de finales del siglo XV, llevado por las rutas del comercio mediterráneo y oriental hasta la costa de Malabar, y finalmente arraigado en el seno de la singular comunidad Paradesi de Cochin. Allí, entre los judíos «blancos» de Kerala, los Halegua ocuparon su lugar en una comunidad que vivió, hecho insólito, al abrigo de las persecuciones, bajo la protección benevolente de los soberanos hindúes.

El papel atribuido a Isaac Hallegua-Koder, guardián de los registros comunitarios, resume la vocación profunda de esta familia: conservar la Memoria de un mundo. Y es precisamente como memorialistas que los Halegua entran hoy en la Historia, en el momento mismo en que la comunidad judía de Kerala se extingue in situ, con sus últimos miembros dispersados entre Israel, América y Europa, dejando tras de sí una sinagoga de porcelana azul y un silencio habitado de cantos en malayalam.

El Gran Libro de los Halegua no puede pretender ofrecer una genealogía cerrada y cierta; propone una lectura honesta, en la que el archivo establecido, la tradición transmitida y la conjetura asumida conviven. Queda por esperar que la explotación sistemática de los registros cochinís y de las bases genealógicas permita, mañana, precisar lo que esta obra no ha podido sino esbozar: el lugar exacto de los Halegua en la gran cadena de las generaciones de Israel.