Familia Civita

L'inscription du nom Civita dans le corpus de Schaerf constitue le socle documentaire de cette histoire. Le philologue, dressant au début du XXᵉ siècle le premier relevé systématique des patronymes juifs d'Italie, rangeait Civita parmi les noms tirés de lieux, catégorie de loin la plus nombreuse dans l'onomastique israélite italienne [Schaerf, 1925]. Cette prépondérance du toponyme n'est pas anecdotique : elle raconte une manière d'être au monde. Interdite de posséder durablement la terre en bien des lieux, souvent contrainte au déplacement par les expulsions successives — de la France en 1394, du royaume de Naples et de Sicile en 1492-1541, des campagnes vers les ghettos urbains après 1555 —, la population juive d'Italie fit du nom de la cité quittée une patrie portative.

Robert Bonfil a montré combien l'identité juive de la Renaissance italienne se construisait précisément dans ce rapport ambivalent à la ville chrétienne : à la fois intégrée à son économie et à sa culture, et maintenue à distance par le droit et le soupçon. La vie juive dans l'Italie de la Renaissance se déployait dans une tension permanente entre participation à la société environnante et fidélité à une identité distincte. [Bonfil, 1994] Porter le nom Civita, c'était ainsi revendiquer une appartenance urbaine — celle du marchand, de l'artisan, du prêteur, du médecin établis intra muros — tout en signalant que la cité n'était jamais tout à fait un chez-soi définitif. Dans ce nom se lit déjà une vertu discrète de la lignée : celle de l'enracinement sans possession, l'art de faire communauté là où l'on n'est que toléré, que la tradition d'Israël a élevé au rang d'exigence depuis l'exil de Babylone.

À partir de la bulle Cum nimis absurdum de 1555, la vie juive d'Italie centrale se referme sur l'espace contraint des ghettos de Rome, d'Ancône, de Ferrare et des villes pontificales. C'est dans ce cadre qu'il faut vraisemblablement situer les premiers Civita documentés, une famille de condition moyenne exerçant les métiers autorisés aux Juifs : le commerce du textile et des étoffes d'occasion (strazzaria), le prêt sur gage, l'artisanat. Bonfil rappelle que, loin d'être seulement des lieux de relégation, ces ghettos furent aussi des foyers d'intense vie religieuse et intellectuelle, où confréries de charité et académies talmudiques structuraient l'existence collective. Les institutions communautaires — confréries d'assistance, écoles, synagogues — assuraient la cohésion et la survie du groupe dans l'espace clos du ghetto. [Bonfil, 1994]

C'est ici que la lignée exprime l'une des vertus cardinales du judaïsme : la tsedaka, la justice faite charité. Les registres des confréries italiennes, où se pressaient les noms de familles modestes autant que notables, témoignent d'un devoir d'entraide qui ne connaissait pas de hiérarchie de fortune ; on peut raisonnablement inscrire les Civita dans ce tissu d'obligations mutuelles — dotation des orphelines, visite des malades, rachat des captifs, ensevelissement des morts — qui faisait de chaque membre de la communauté le garant du plus faible. Cette implication dans la vie collective, où le soin de l'autre n'est pas vertu surérogatoire mais commandement, relie le destin obscur d'une famille du ghetto à la longue mémoire d'un peuple qui a fait du kol Israël arevim ze la-ze — « tout Israël est garant l'un de l'autre » — le principe même de sa survie.

L'Italie juive fut, du XIVᵉ au XVIIᵉ siècle, l'un des plus grands ateliers de production et de décoration du manuscrit hébraïque. Giulia Tamani a décrit la richesse de ces codices enluminés, où l'art de la péninsule — ses ornements, ses marges historiées, ses colophons soignés — se mit au service du texte sacré et de la science profane. Le manuscrit hébreu italien, richement décoré, associait la maîtrise technique du scribe à l'ornement propre à l'art de la Renaissance. [Tamani, 2010] Les colophons de ces manuscrits — brèves signatures où le copiste ou le commanditaire inscrivait son nom, sa ville, la date — constituent une mine généalogique inégalée, et c'est dans ce type de source qu'un patronyme comme Civita, associé à une cité, avait toute vocation à figurer.

Sans qu'un manuscrit précis puisse ici être attribué avec certitude à un Civita, la vraisemblance historique est forte : dans une culture où l'accès au livre définissait la dignité de l'homme et où Colette Sirat a montré combien la transmission de la philosophie et de la science juives dépendait matériellement de la chaîne des copistes et des possesseurs de livres [Sirat, 1983], une famille urbaine cultivée participait presque nécessairement à cette économie du savoir. La philosophie juive du Moyen Âge ne nous est parvenue que par la médiation des manuscrits, copiés, annotés et transmis de main en main. [Sirat, 1983] Ici s'exprime le savoir talmudique et livresque comme vertu : non l'érudition d'apparat, mais la fidélité à l'étude comme forme suprême du service divin, que la tradition place au sommet des œuvres — talmud Torah ke-neged kullam.

Le tournant de 1591-1593 bouleverse la géographie juive de l'Italie. Par les Livornine, les grands-ducs de Toscane invitent à Livourne, avec des privilèges sans équivalent en Europe, les marchands juifs — d'abord les ponentini, ces Séfarades venus du Portugal et d'Espagne. Lionel Lévy a magistralement reconstitué l'histoire de cette « Nation juive portugaise » qui fit de Livourne le pivot d'un réseau commercial et communautaire reliant Amsterdam, Tunis et l'Afrique du Nord. La Nation juive portugaise de Livourne constitua, du XVIIᵉ au XIXᵉ siècle, un carrefour reliant l'Europe méditerranéenne au Maghreb. [Lévy, 1999]

Ville franche et cosmopolite, Livourne attira aussi des familles juives italiennes des États voisins, désireuses d'échapper à l'étouffement des ghettos et d'accéder au grand commerce maritime. Il est probable que des Civita aient rejoint ce mouvement, fondant leur destin sur l'échange plutôt que sur le seul prêt. Livourne, sans ghetto imposé, offrit aux Juifs une liberté de résidence et de négoce exceptionnelle en Italie, attirant marchands et lettrés de toute la Méditerranée. [Lévy, 1996] Cette action économique n'est pas, dans la conscience juive, une simple recherche du gain : elle porte l'exigence de l'honnêteté des poids et mesures, du contrat loyal, de la parole tenue — autant de commandements que le marchand livournais devait honorer sous le regard du tribunal rabbinique. En s'ouvrant à l'étranger, au port, à la circulation des hommes et des marchandises, la lignée épouse aussi cette hospitalité envers le voyageur que la Loi commande de placer plus haut que l'accueil de la Présence divine elle-même.

Le réseau livournais projette naturellement des familles italiennes vers les rives d'Afrique du Nord, où les Grana — les Juifs d'origine livournaise, ainsi nommés d'après Gorni, la forme arabe de Livourne — formèrent à Tunis une communauté distincte, fière de sa culture italienne et de ses privilèges consulaires. Lionel Lévy a suivi ce prolongement méditerranéen de la Nation portugaise jusqu'aux communautés de Tunisie [Lévy, 1999]. La tradition familiale, dans bien des lignées d'origine italienne du Maghreb, conserve le souvenir de cette ascendance livournaise comme un titre de dignité, et il est vraisemblable que des Civita s'inscrivent dans cette mémoire.

Plus à l'ouest, dans l'Algérie de Tlemcen, de Sidi Bel Abbès et de l'Oranie, se rencontrent des communautés où se mêlent Juifs autochtones et familles venues d'Italie ou d'Espagne. Eliahou-Éric Botbol, retraçant la vie de la communauté de Tlemcen, et les archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès conservent la trame de ces existences où la piété quotidienne et la tenue rigoureuse des registres — naissances, mariages, sépultures — faisaient office de mémoire écrite. La communauté juive de Tlemcen, ancienne et pieuse, entretint jusqu'au XXᵉ siècle une vie religieuse intense autour de ses rabbins et de ses saints. [Botbol, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès] C'est ici que se manifeste la piété de la lignée dans sa forme la plus concrète : la fidélité au calendrier, au rite, à la synagogue de quartier, cette religion vécue et transmise dont Dominique Natanson a montré qu'elle constitue le cœur battant de la mémoire juive nord-africaine avant les grandes ruptures du XXᵉ siècle [Natanson, 1997].

Le judaïsme méditerranéen dont les Civita sont un fil ne fut jamais séparé de la grande aventure de la pensée juive. De la philosophie médiévale reconstituée par Maurice-Ruben Hayoun aux relectures contemporaines de la tradition par Léon Askénazi et Armand Abécassis, se déploie une chaîne ininterrompue où chaque génération réinterprète l'héritage sans le trahir. La philosophie juive n'a cessé, de Saadia Gaon à l'époque contemporaine, de confronter la révélation à la raison et de repenser la tradition à la lumière de son temps. [Hayoun, 2023] Askénazi enseignait que la fidélité juive n'est pas répétition mais transmission vivante, appel adressé au présent [Askénazi, 1999] ; Abécassis rappelait que la pensée d'Israël naît du désir et du manque, jamais de la possession tranquille [Abécassis, 1987].

Cette contribution à la pensée que les grandes lignées ont portée par leurs lettrés, les familles plus modestes l'ont assurée par la transmission domestique — la table du shabbat, l'étude du père au fils, la parole gardée. Puis vint l'épreuve. Le XXᵉ siècle, avec l'effondrement des communautés d'Afrique du Nord après les indépendances et, en Europe, la Shoah qui frappa aussi l'Italie après 1943, dispersa ce que des siècles avaient patiemment tissé. La mémoire éducative rassemblée par Natanson garde la trace de ces mondes engloutis [Natanson, 1997]. Face au silence des archives détruites, nommer encore un patronyme, en dresser l'histoire même incertaine, relève de ce commandement que Yerushalmi place au fondement de l'être juif : contre l'oubli, se souvenir [Yerushalmi, 1984].

De la cité italienne inscrite dans son nom aux ports de Livourne, aux ghettos pontificaux et aux rivages du Maghreb, la lignée Civita dessine en creux la trajectoire d'un judaïsme méditerranéen : urbain, mobile, fidèle. Aucune archive ne permet ici de dresser une généalogie continue, et l'honnêteté commande de le dire — mais la vraisemblance historique, appuyée sur le catalogue de Schaerf et sur les travaux de Bonfil, Lévy, Tamani, Botbol et Sirat, autorise à reconnaître dans ce nom la signature d'une famille ordinaire et digne, de celles qui firent la substance du peuple juif d'Italie et de ses diasporas.

S'il faut nommer, entre toutes, la vertu que cette lignée aura le mieux exprimée, c'est celle de l'enracinement sans possession : l'art de faire communauté, d'exercer la charité et de transmettre l'étude là où l'on n'était que toléré, de porter la cité perdue dans son nom et d'en refonder une nouvelle à chaque exil. En cela, le destin singulier des Civita rejoint la vocation la plus ancienne d'Israël — être fidèle à la mémoire quand la terre se dérobe, et faire du souvenir lui-même une patrie.