Familia Cahloul

Le patronyme Cahloul appartient sans ambiguïté à la catégorie des noms judéo-maghrébins d'origine arabe descriptive. La racine sémitique k-ḥ-l / akhâl renvoie au noir, à l'obscur, au sombre, et se retrouve dans tout le domaine arabophone. Les onomasticiens du judaïsme nord-africain, au premier rang desquels Abraham I. Laredo dans Les Noms des Juifs du Maroc, ont patiemment recensé cette famille de noms tirés de la couleur de la peau ou des cheveux, où le sobriquet initial — souvent affectueux, parfois moqueur — se transmet et se fige en nom héréditaire [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978].

Le mécanisme est constant : dans les communautés du Maghreb, le voisinage, le métier, un trait physique ou une origine géographique fournissaient l'ossature des patronymes. Le suffixe augmentatif -ûn, que l'on retrouve dans Cahloun / Kahloun, intensifie le sens : non pas seulement « le noir », mais « le très noir », « le noiraud » [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina, d'après J. Toledano]. Cette morphologie relève pleinement de l'arabe dialectal maghrébin, matrice linguistique commune aux musulmans et aux Juifs de la région.

Car il faut ici mesurer une vérité qui touche au cœur de l'identité de la lignée : les Juifs du Maghreb n'ont pas subi la langue arabe, ils l'ont habitée et transformée. Le judéo-arabe, dont les travaux de Joshua Blau et de Haggai Ben-Shammai ont retracé l'émergence comme langue littéraire à part entière, fut le véhicule d'une pensée, d'une exégèse et d'une piété. Que le nom Cahloul soit tiré de l'arabe n'est donc nullement le signe d'une aliénation : il témoigne au contraire de cette symbiose linguistique où, comme l'a montré Moshe Bar-Asher pour la composante hébraïque du judéo-arabe algérien, l'hébreu sacré et l'arabe quotidien s'entrelaçaient dans la bouche d'un même peuple. Le nom Cahloul, arabe par sa racine, est ainsi pleinement un nom juif — et en cela il porte déjà, humblement, une première vertu : celle de la fidélité à soi dans la langue de l'autre, cet art de demeurer Israël tout en épousant le monde environnant, que la tradition juive de la diaspora a élevé au rang d'un véritable génie de la survie.

Pour comprendre ce que fut vraisemblablement la lignée Cahloul, il faut renoncer à la chercher là où elle n'était pas. Ce nom n'appartient pas à la constellation des grandes dynasties rabbiniques dont les noms — souvent hébraïques ou toponymiques prestigieux — ornent les colophons des manuscrits et les frontispices des responsa. Il appartient à l'autre versant, immense et longtemps silencieux, du judaïsme maghrébin : celui des familles d'artisans, de colporteurs, de petits commerçants, de tisserands et de tailleurs, dont la vie ne laissait que peu de traces écrites mais qui constituaient la chair même des communautés.

Les études d'onomastique sociale du judaïsme du Maghreb, telles que les a conduites Jacques Taïeb, ont établi que la grande masse des patronymes descriptifs — tirés d'un trait physique, d'un métier ou d'un lieu — signale précisément cette population du nombre, ancrée dans le tissu urbain des mellahs marocains, des haras tunisiens et des quartiers juifs algériens [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina, d'après J. Toledano]. Le nom Cahloul relève de cette sociologie du plus grand nombre.

Cette humilité même est une valeur. La tradition juive n'a jamais réservé la dignité aux seuls docteurs de la Loi. Le Talmud honore l'artisan qui gagne son pain de ses mains, et la piété des humbles — celle du fidèle anonyme qui remplit ses obligations, secourt son prochain et transmet à ses enfants les gestes de l'alliance — est tenue pour aussi précieuse que le savoir des lettrés. En incarnant ce judaïsme du quotidien, la lignée Cahloul participe de cette vertu collective de l'implication discrète dans la vie communautaire : les synagogues de quartier, les confréries de charité, les sociétés d'ensevelissement, l'entraide entre familles voisines reposaient sur ces noms sans éclat. Comme l'a montré S.D. Goitein pour les communautés juives du monde arabe à travers les documents de la Geniza du Caire, c'est dans cette texture dense d'obligations mutuelles, de prêts, de dots, de solidarités de voisinage que se maintenait, siècle après siècle, la vie d'Israël. Le porteur du nom Cahloul fut, selon toute vraisemblance, l'un de ces fils anonymes et indispensables de la communauté.

En l'absence d'une origine géographique renseignée, l'honnêteté commande de ne pas fixer arbitrairement le berceau de la lignée. La forme du nom et sa diffusion attestée invitent cependant à en chercher les racines dans l'aire judéo-arabe du Maghreb central et oriental — Tunisie et Algérie — où la morphologie en -ûn et la racine akhâl sont particulièrement vivaces, sans exclure le domaine marocain que documente Laredo [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978].

Ces communautés partageaient une même architecture spirituelle. En Algérie, la ville de Tlemcen fut l'un des grands foyers du judaïsme maghrébin, dont Norbert Bel-Ange a retracé l'histoire et la mémoire, et dont Moshe Bar-Asher a analysé le dialecte judéo-arabe si particulier. En Tunisie, la communauté de Tunis et celle, plus ancienne encore, de Djerba, développèrent une intense vie liturgique et poétique. C'est dans ce terreau que s'épanouit la tradition des piyyutim et de la littérature liturgique judéo-maghrébine, étudiée par Haïm Zafrani, et la vaste littérature judéo-arabe — chroniques, chants, commentaires — dont Joseph Chetrit a dressé l'inventaire pour la Tunisie, l'Algérie et le Maroc.

Il est plausible, sans qu'aucune archive ne le confirme à ce jour, qu'une famille Cahloul ait pris part à cette vie communautaire : présence à la synagogue, célébration des cycles de fêtes, participation aux chants du sabbat et des mariages. Là où l'histoire établie décrit le cadre, la mémoire probable y inscrit le nom. Cette participation à la liturgie et au chant n'est pas un détail : elle relie le destin d'une famille modeste à l'une des plus hautes expressions de l'âme juive maghrébine — le savoir chanté, cette piété qui passe par la voix et par la beauté, et qui a maintenu vivante, de génération en génération, la parole des Psaumes et des poètes sacrés. Il est d'ailleurs remarquable que le nom, sous la forme voisine El Kahlaoui, ait été porté à la fin du XXe siècle par une figure éminente de la musique judéo-arabe, témoignant de la proximité durable entre cette famille onomastique et l'art musical des communautés — encore que l'on doive se garder de confondre parenté de nom et parenté de sang.

L'histoire des communautés dont procède la lignée Cahloul n'a pas été un long fleuve tranquille. Elle fut scandée d'épreuves — statut de dhimmi, restrictions, périodes de tolérance et périodes de violence — que les Juifs du Maghreb traversèrent en s'arc-boutant sur leur Loi et leur solidarité. L'histoire des grandes persécutions et des catastrophes, comme celle qu'analyse Seymour Feldman à propos des réponses philosophiques juives à la Peste noire et aux massacres, montre combien la pensée d'Israël a su faire de l'épreuve un lieu de réflexion théologique et de résistance morale.

Au Maghreb, la fidélité à la halakha — la Loi juive — fut le cœur battant de cette résilience. Shmuel Trigano a montré comment, dès la Torah, la Loi n'est pas un simple code mais le fondement d'une véritable philosophie politique, l'origine d'une manière d'être ensemble. Dans les communautés maghrébines, cette conception de la Loi structurait la vie entière : les tribunaux rabbiniques réglaient les litiges, les décisions des rabbins encadraient le commerce, le mariage, l'héritage. Une famille comme les Cahloul vivait à l'intérieur de ce cadre juridique et spirituel, y trouvant à la fois contrainte et protection.

Cette fidélité à la Loi dans l'adversité constitue peut-être la vertu la plus universellement partagée par les lignées du Maghreb, et donc par les Cahloul parmi elles : la capacité de maintenir l'intégrité de l'alliance là même où l'histoire pressait de l'abandonner. Yosef Hayim Yerushalmi, méditant sur le destin des Juifs de la péninsule ibérique et de leurs descendants dispersés — dont beaucoup rejoignirent les rives du Maghreb après 1492 —, a rappelé que la mémoire est chez les Juifs un impératif religieux avant d'être une discipline savante. Les communautés qui accueillirent les exilés séfarades firent preuve, à cette occasion, d'une remarquable hospitalité envers l'étranger — accueil des expulsés, partage de l'espace synagogal, fusion progressive des rites — vertu cardinale que la Torah commande à maintes reprises et que le Maghreb juif a incarnée à grande échelle. Si l'on ne peut affirmer que la lignée Cahloul fût elle-même d'ascendance séfarade, elle appartint à un monde façonné par cette rencontre et cette générosité.

Aux XIXe et XXe siècles, le monde qui avait porté le nom Cahloul se transforma en profondeur. La colonisation, l'école de l'Alliance israélite universelle, l'accès progressif à de nouvelles langues et à de nouveaux métiers bouleversèrent la condition des Juifs du Maghreb. Puis vint le grand départ : à partir des années 1950 et 1960, les communités qui avaient vécu au Maghreb pendant plus de deux millénaires se dispersèrent vers la France, Israël et le reste du monde.

Comme des dizaines de milliers de familles, les porteurs du nom Cahloul — sous cette graphie ou celles de Kahloul et Kahloun — connurent vraisemblablement cet exode. C'est dans ce mouvement que se comprend la variabilité même de leur nom : les administrations françaises, ne connaissant pas les usages judéo-arabes, transcrivirent les patronymes selon leur oreille et leur graphie, multipliant les orthographes d'un même nom. La pluralité Cahloul / Kahloul / Kahloun est ainsi la cicatrice bénigne d'un déracinement.

Ce qui fut alors mis à l'épreuve, ce fut la mémoire. Yerushalmi a nommé Zakhor — « Souviens-toi » — cet impératif hébraïque qui traverse toute la Bible et toute l'histoire juive. Pour une famille dispersée, dont l'archive maghrébine est mince ou perdue, se souvenir devient un acte de fidélité : conserver un nom, transmettre une prononciation, se rappeler un quartier, une synagogue, une recette, un air de fête. En cela, la lignée Cahloul, comme tant d'autres, exerce aujourd'hui l'une des plus discrètes et des plus tenaces des vertus juives : celle de la transmission, qui fait d'un simple nom le dépositaire d'un monde englouti et le maintient vivant dans la mémoire des vivants.

Au terme de ce Grand Livre, la lignée Cahloul se donne à lire non comme une dynastie de docteurs illustres, mais comme un fil parmi les innombrables fils qui composent la tapisserie du judaïsme maghrébin. Son nom, tiré de l'arabe akhâl — le noir — et intensifié par le suffixe -ûn, la range parmi les familles du peuple, celles dont la grandeur ne fut pas dans l'éclat mais dans la persévérance [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord et leur origine — Dafina, d'après J. Toledano ; Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978].

De toutes les vertus que la tradition d'Israël a portées à travers les siècles, celle que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimée est la fidélité humble et transmise : la capacité de demeurer Israël sans éclat ni titre, dans la langue de l'autre et parmi les épreuves de l'histoire, en portant un nom du quotidien comme on porte une alliance. Cette fidélité des humbles — celle du fidèle anonyme, de l'artisan, du membre discret de la communauté qui prie, secourt et transmet — est le socle sur lequel reposent toutes les gloires plus visibles. Sans elle, aucune dynastie rabbinique n'aurait eu de peuple à guider, aucune synagogue de fidèles à rassembler.

Ainsi la lignée Cahloul, dont l'archive garde encore le silence sur les commencements, rejoint-elle la mémoire collective d'Israël par le chemin le plus sûr : celui de la persévérance obscure. « Souviens-toi » — Zakhor : ce livre est l'humble accomplissement de ce commandement pour un nom qui, longtemps, ne fut porté que par des voix et jamais par des livres.