Familia Dov Ber de Mezeritch

El nombre bajo el cual la historia ha recordado a este maestro, «Dov Ber», merece ser analizado en sí mismo. Se trata de un binomio frecuente en la onomástica judía ashkénaze, que asocia el hebreo Dov («oso») con su equivalente yiddish Ber, según un procedimiento de doblamiento hebreo-vernáculo bien atestiguado en la onomástica de Europa del Este. Los grandes diccionarios de referencia de los apellidos judíos establecen que este tipo de kinnui — sobrenombre vernáculo adosado a un nombre hebreo — constituye uno de los pilares de la nomenclatura ashkénaze antes de la fijación administrativa de los apellidos [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu].

El vocablo «Mezeritch» (Mezhyritch, Międzyrzecz) no es un apellido sino un topónimo: designa la pequeña ciudad de Volhynia donde el maestro se estableció y enseñó, y según el uso constante del mundo hassídico, el maestro queda desde entonces designado por el lugar de su corte. Este modo de denominación — el tsaddik «de» tal localidad — se convirtió en el marcador institucional de las dinastías hassídicas. En cuanto al apellido Friedman, que algunas genealogías vinculan a su descendencia, pertenece a las capas más tardías de fijación de los apellidos en el Imperio ruso y el Reino de Polonia, cuyos mecanismos han sido sistematizados por la lexicografía moderna [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu].

Sobre la fecha y el lugar de nacimiento, la tradición permanece imprecisa. Las fuentes de referencia sitúan su nacimiento hacia 1700–1710, en Volhynia o en una región vecina, sin acta que permita una datación firme [Encyclopaedia Judaica]. Esta incertidumbre misma es instructiva: ilustra el régimen documental de los maestros hassídicos de la primera generación, cuya Memoria se constituyó mediante la transmisión oral y la hagiografía antes de ser fijada por la escritura. Nos encontramos aquí en la intersección de la Memoria y la Historia, donde el archivo confirma el marco general sin autorizar la precisión biográfica.

La tradición jasídica retrata al joven Dov Ber como un talmudista y cabalista consumado, formado en el universo del estudio clásico antes de su conversión al camino jasídico. Los relatos transmitidos insisten en una vida de ascetismo riguroso, hecha de ayunos y mortificaciones, que habría deteriorado su salud. Es en este contexto donde la tradición sitúa su encuentro decisivo con el Baal Shem Tov: venido, según se dice, a buscar junto al maestro de Medzhybizh una curación o una respuesta a sus tormentos, habría quedado al principio decepcionado por la aparente sencillez del personaje, antes de ser conmovido por una lección que revelaba la dimensión mística oculta bajo las palabras más ordinarias.

Este episodio, del que existen varias variantes en la literatura hagiográfica, pertenece plenamente al registro de la memoria edificante: condensa en una escena el paso de la antigua piedad ascética a la nueva vía jasídica, fundada en la alegría, el apego a Dios (devekut) y la santificación de lo cotidiano. No cabría tenerlo por un hecho establecido en el sentido del archivo; expresa más bien la verdad doctrinal que la tradición pretende transmitir — la ruptura con la mortificación en favor de un servicio divino de plenitud. Sin embargo, es históricamente probable que Dov Ber se haya unido al círculo del Baal Shem Tov en los últimos años de vida de este último, antes de 1760 [Encyclopaedia Judaica]. La brevedad misma de su compañerismo hace aún más notable el legado que el discípulo supo construir.

A la muerte del Baal Shem Tov, en 1760, el movimiento naciente no disponía ni de institución ni de regla de transmisión. El ascendiente de Dov Ber se impuso progresivamente, no sin competencia — en particular la de Rabbi Yaakov Yossef de Polnoye, discípulo de la primera hora y futuro autor del primer libro impreso de la literatura hassídica. La tradición y la historiografía coinciden no obstante en reconocer en el Maggid al verdadero organizador de la sucesión. Como resume la vulgata histórica, fue el sucesor del fundador del hassidismo, aunque apenas compartió su vida [Haaretz, « 1772: The Maggid Dies », 2013].

A causa de su frágil salud, el Maggid apenas viajaba: era el mundo hassídico el que acudía a él. Estableció su corte en Mezeritch, luego en Rovno y en Anipoli (Hannopil), convirtiéndolas en el centro de gravedad del movimiento. Allí se produjo una mutación decisiva: de un maestro taumaturgo itinerante, el hassidismo pasó a ser una escuela dotada de un lugar, una enseñanza estructurada y un método de formación de cuadros. El Maggid no escribió él mismo para la publicación; sus palabras fueron anotadas y transmitidas por sus discípulos, y reunidas después de su muerte en colecciones tales como el Maggid Devarav le-Yaakov y el Or Torah [Encyclopaedia Judaica]. Este rasgo — la enseñanza oral consignada por los discípulos — no es un accidente biográfico sino la clave de su influencia: la doctrina se difundió a través de la multiplicación de los maestros formados en su escuela.

Murió en Anipoli en 1772, el mismo año en que comenzaron las primeras excomuniones (herem) pronunciadas contra los hassidim por las autoridades rabínicas de Vilna, bajo el impulso de los círculos cercanos al Gaon [Haaretz, « 1772: The Maggid Dies », 2013]. La coincidencia es cargada de significado: en el momento en que el movimiento perdía a su segundo fundador, se había vuelto lo suficientemente visible y extendido como para suscitar la oposición organizada de los mitnagdim.

L'aportación intelectual del Maggid reside en una sistematización especulativa de la intuición jasídica. Allí donde el Baal Shem Tov se expresaba por parábolas y por gestos, Dov Ber elaboró un pensamiento coherente, impregnado de cábala luriana pero reorientado hacia la vida interior. En el corazón de su enseñanza figura la noción de ayin, el «nada» divino: el fiel es llamado a anular la conciencia del yo (bittul ha-yesh) para fundirse en la fuente infinita, haciendo de cada pensamiento y de cada acto un vector de unión con Dios. Esta insistencia en la anulación del ego y en la contemplación permanente de la presencia divina constituye la matriz de la espiritualidad jasídica ulterior [Encyclopaedia Judaica].

El Maggid desarrolló asimismo una reflexión sobre el papel del tsaddik, el justo, concebido como intermediario entre el cielo y la comunidad, canal por el que fluye el influjo divino (shefa). Esta teología del tsaddik, más explícita en él que en su maestro, proporciona el fundamento doctrinal de las futuras dinastías: legitima la autoridad del maestro y su estatus central en la vida religiosa y social de sus fieles. Cabe leer en ella, sin forzar el análisis, el sostén conceptual de la institución que habría de llevar el jasidismo a través de las generaciones.

Conviene, no obstante, mantener la prudencia del historiador. La reconstrucción del «pensamiento del Maggid» se apoya en colecciones póstumas, cuya fidelidad a las palabras originales no puede verificarse término a término. Los principios de la crítica textual, tal como se exponen en los estudios sobre la transmisión de los textos hebreos, recuerdan que todo corpus consignado por múltiples manos lleva la marca de sus transmisores [Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible, 2012]. Tenemos, pues, por establecida la existencia de estas colecciones y de sus grandes temas, pero calificamos de probable la atribución de tal o cual fórmula precisa a la boca misma del maestro.

La verdadera obra maestra del Maggid fue su «semillero» de maestros. En torno a su corte se formó una constelación de discípulos que, dispersados a su muerte, llevaron el jasidismo en todas direcciones y fundaron las grandes ramas del movimiento. Entre ellos se cuentan figuras cuyos nombres estructuran aún hoy el mapa del mundo jasídico: Rabbi Elimelech de Lizhensk, teórico del tsaddikismo; Rabbi Levi Yitzhak de Berditchev, apasionado abogado de Israel ante Dios; Rabbi Shneur Zalman de Liadi, fundador de la rama Habad y autor del Tanya; Rabbi Menahem Mendel de Vitebsk, que condujo un grupo de jasidim a la Tierra de Israel; o también Rabbi Aharon de Karlin y Rabbi Nahum de Tchernobyl [Encyclopaedia Judaica; Chabad.org, «Rabbi Dov Ber, le Maguid de Mézéritch»].

Esta dispersión voluntaria —el Maggid enviaba, según cuenta la tradición, a sus discípulos a fundar cortes en regiones determinadas— constituye el hecho histórico mayor de su magisterio. Explica que el jasidismo, de ser un fenómeno local de Podolia y Volinia, se convirtiera en una sola generación en un movimiento de masas que estructuró la vida religiosa de amplios sectores de la judería de Europa del Este. Cada discípulo se convirtió en cabeza de una lignée, y de estas lignées nacieron las dinastías que perpetuaron, a través de las persecuciones y las migraciones, el legado del maestro de Anipoli.

La descendencia de sangre del Maggid tuvo ella misma un papel relevante: su hijo, Rabbi Abraham «el Malakh» («el ángel»), figura de asceta místico, prolongó su enseñanza, y a través de él varias dinastías reivindican una filiación directa [Encyclopaedia Judaica]. Así, las dos lignées —la de la sangre y la del espíritu— se unen en la memoria colectiva del jasidismo, donde ser «de la lignée del Maggid» significa tanto descender de él como reclamar la pertenencia a su escuela.

La memoria del Maggid se construyó en la tensión. Por un lado, la oposición de los mitnagdim, cristalizada en Vilna en 1772 y renovada en las décadas siguientes, convirtió al jasidismo que él había organizado en blanco de acusaciones de heterodoxia y exceso místico [Haaretz, « 1772: The Maggid Dies », 2013]. Por otro, dentro del movimiento, la memoria del maestro fue sacralizada, sus palabras recopiladas, su tumba en Anipoli convertida en lugar de peregrinación. Entre la polémica adversa y la hagiografía ferviente, el retrato «histórico» del Maggid se deja difícilmente aprehender.

El análisis comparado del jasidismo y otras corrientes del judaísmo moderno ayuda a situar su alcance. Del mismo modo que el sionismo religioso supo articular una tradición antigua con una organización moderna para transformar una sensibilidad en movimiento [Schwartz, Religious Zionism: History and Ideology, 2009], el Maggid operó para el jasidismo el paso del carisma personal a la institución duradera. Esta capacidad de perennizar una experiencia espiritual mediante estructuras de transmisión constituye su aportación más decisiva a la historia judía.

Por último, la memoria del Maggid se inscribe en la larga historia de las diásporas judías y sus centros de estudio. Si bien los mundos sefaradí y askenazí siguieron trayectorias distintas —las grandes comunidades de la España medieval habiendo desarrollado sus propias formas de autonomía comunitaria y de vida intelectual [Assis, Jewish Life in Medieval Spain, 2004]—, comparten la misma dinámica fundamental: la transmisión de un legado a través de linajes de maestros. El Maggid de Mezeritch pertenece a esta historia universal de la cadena de transmisión, la shalshelet ha-kabbalah, donde cada generación recibe y retransmite, añadiendo su voz al gran libro nunca cerrado de la Memoria de Israel.

Dov Ber de Mezeritch sigue siendo uno de los arquitectos silenciosos del judaísmo moderno. No dejó ningún libro firmado de su mano, vivió poco tiempo junto a aquel cuyo sucesor fue, y su biografía se sustrae aún en gran medida a la precisión del archivo. Y sin embargo, fue él quien dio al jasidismo su doctrina articulada, su método de formación y su organización en courts y en dinastías. Al dispersar a sus discípulos por toda Europa oriental, transformó una piedad local en un movimiento continental, capaz de sobrevivir a las excomuniones de 1772, a las persecuciones y hasta a las catástrofes del siglo XX.

Su «lignée» es doble: lignée de sangre, prolongada por su hijo Abraham el Malakh y por las dinastías que de ella se reclaman; lignée de espíritu, infinitamente más vasta, que corre desde Elimelech de Lizhensk hasta Shneur Zalman de Liadi y hasta las courts jasídicas de hoy. El historiador, prudente ante la superposición de las memorias, retendrá que el hecho más sólidamente establecido es también el más fecundo: este maestro de Anipoli formó a los hombres que, en su lugar, escribieron la Historia. Es en este sentido que el Maggid merece el título que la tradición le otorga — no solo sucesor, sino fundador segundo, de ese movimiento donde la Memoria y la Historia no cesan de responderse.