Familia Bekhor

Le nom Bekhor procède d'un phénomène bien documenté dans l'onomastique juive orientale et séfarade : la transformation d'un prénom en patronyme héréditaire. Dans les communautés méditerranéennes et orientales, avant la généralisation administrative des noms de famille fixes, l'identification reposait sur la filiation — Untel fils d'Untel — le prénom du père ou de l'aïeul se figeant peu à peu en nom transmis. Bekhor appartient à cette famille de prénoms « de circonstance » ou « de statut », donnés en fonction de la position de l'enfant dans la fratrie : le premier-né pouvait recevoir, précisément, le nom de Bekhor, tantôt comme prénom principal, tantôt comme surnom accolé.

Cette pratique s'inscrit dans une typologie plus large des noms juifs que la recherche onomastique — notamment les travaux d'Aaron Demsky et les données de fréquence des noms en Israël — a classifiée : noms théophores, noms bibliques, noms de métier, noms géographiques et noms liés à des circonstances de naissance. Bekhor relève de cette dernière catégorie, celle des noms qui gardent la mémoire d'un événement familial [Patronymes les plus portés en Israël (registre de la population)].

Il faut souligner ici la richesse du champ sémantique. Bekhor n'est pas un mot neutre : il porte tout le poids théologique de l'aînesse dans la tradition juive. La Torah lie le premier-né à la sanctification (« Consacre-moi tout premier-né ») et institue son rachat rituel. Choisir ce mot comme nom, c'était inscrire l'enfant, et par la suite toute la lignée, dans une continuité rituelle et scripturaire. Cette dimension éclaire pourquoi le nom fut particulièrement vivace dans des milieux imprégnés de savoir religieux — ce que confirme désormais, de manière éclatante, l'existence d'un corpus rabbinique portant ce nom. Comme le rappelle la pensée juive analysée par Armand Abécassis, le nom, dans la culture hébraïque, n'est jamais une étiquette arbitraire mais une parole qui engage l'être [Abécassis, La pensée juive, 1987].

L'articulation entre prénom de naissance et nom de famille prend un relief particulier lorsque l'on considère le cas de Rabbi Sadqa Bekhor Hussein : ici, « Bekhor » occupe la position médiane d'un nom à trois termes, signalant à la fois la place dans la fratrie et la dignité du porteur. Ce mode de nomination, courant dans l'aristocratie rabbinique baghdadie, révèle la porosité entre prénom personnel et qualificatif généalogique qui a rendu possible, sur plusieurs générations, la cristallisation d'un véritable patronyme héréditaire.

La forme féminine correspondante, Bekhora ou Bohora (répandue chez les séfarades ottomans et judéo-espagnols), confirme la vitalité de ce champ onomastique de part et d'autre de la Méditerranée orientale, et invite à ne pas enfermer le nom dans une seule aire géographique.

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La communauté juive de Bagdad compte parmi les plus anciennes et les plus prestigieuses de la diaspora, héritière directe du judaïsme babylonien qui, dès l'Antiquité tardive, produisit le Talmud dit « de Babylone » et les grandes académies de Soura et Poumbedita. Cette profondeur historique, que Simon Claude Mimouni retrace en montrant le passage du monde des prêtres à celui des rabbins, fait de la Mésopotamie l'un des foyers matriciels de la culture rabbinique dont se réclament les familles savantes d'Orient [Mimouni, Le judaïsme ancien, 2012].

Au XVIIIᵉ siècle, la communauté juive de Bagdad traverse une crise qui va redessiner son visage pour plus d'un siècle. En 1743, une épidémie de peste ravage la ville et emporte l'ensemble du corps rabbinique baghdadi : la communauté se retrouve sans direction spirituelle, privée de ses décisionnaires (poskim) et de ses juges (dayyanim). Dans ce vide béant, les notables de Bagdad se tournent vers la communauté de leur choix — Alep — pour obtenir un nouveau grand rabbin. C'est ainsi que Rabbi Sadqa Bekhor Hussein, né à Alep vers 1699, fut dépêché à Bagdad à la tête d'une cinquantaine de familles séfarades, portant avec lui le savoir, les usages et l'autorité de la tradition alépine. Cet épisode, qui tient à la fois de la catastrophe et de la renaissance, marque le début d'une influence séfarade durable sur le judaïsme irakien.

Au XIXᵉ siècle, période à laquelle la notice rattache l'essor de la famille Bekhor, la communauté juive de Bagdad connaît une phase d'affirmation économique et culturelle sous l'administration ottomane. Les juifs y forment une composante essentielle du négoce : commerce des tissus, des épices, opérations bancaires et de change, réseaux marchands reliant Bagdad à Bassora, à l'Inde et au golfe Persique. C'est dans ce contexte que se constitue une véritable bourgeoisie juive, dont les familles les plus en vue — les Sassoon en sont l'exemple le plus célèbre, essaimant vers Bombay, Calcutta et Shanghai — combinent réussite commerciale, philanthropie et attachement à l'étude religieuse.

Situer les Bekhor dans cette bourgeoisie baghdadie n'est plus seulement une hypothèse vraisemblable : c'est un fait attesté par la continuité documentaire qui va de Sadqa Bekhor Hussein au XVIIIᵉ siècle à Shelomo Bekhor Ḥutzin au XIXᵉ. Le profil « rabbinique et commerçant » décrit précisément le modèle social dominant de cette élite, où l'érudition religieuse et l'activité économique n'étaient pas séparées mais se renforçaient mutuellement. Les grands négociants entretenaient synagogues, écoles talmudiques (yeshivot) et œuvres charitables ; et il n'était pas rare qu'une même famille compte à la fois des marchands, des imprimeurs et des lettrés.

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Parmi les œuvres que la tradition religieuse juive considère comme les plus décisives pour une communauté, les responsa — she'elot u-teshuvot, littéralement « questions et réponses » — occupent une place de premier plan. Ils sont à la fois le miroir de la vie quotidienne d'une communauté, soumettant au regard du juriste ses transactions, ses conflits, ses deuils et ses joies, et le laboratoire vivant de la halakha, où le texte talmudique est convoqué pour répondre à des situations inédites.

C'est précisément ce genre que cultivait Rabbi Sadqa Bekhor Hussein, dont les responsa réunis sous le titre Sedaqah u-Mishpat (צְדָקָה וּמִשְׁפָּט) — « Charité et Justice » — constituent la trace écrite la plus importante laissée par un porteur du nom Bekhor dans l'histoire rabbinique. Le titre lui-même est d'une richesse symbolique remarquable : il unit deux des grandes valeurs que la tradition juive considère comme fondamentales. Sedaqah, souvent traduit par « charité » ou « aumône », désigne plus profondément l'acte de justice envers autrui, l'obligation éthique de réparer le déséquilibre social. Mishpat, le jugement, la loi, la procédure équitable. Que le rabbin ait choisi ce titre pour son œuvre de décisionnaire dit quelque chose d'essentiel sur la manière dont il concevait son office : la halakha n'est pas un code froid, mais l'expression vivante d'une justice empreinte de bonté.

Ces responsa, composés au XVIIIᵉ siècle à Bagdad, furent longtemps conservés à l'état de manuscrit avant d'être donnés à l'impression — à Tel-Aviv en 1975 et à Jérusalem en 1978 — témoignant de l'intérêt que les chercheurs et les communautés d'origine baghdadie ont continué à leur porter bien après la dispersion. La longue gestation éditoriale, qui sépare la rédaction de la publication de plus de deux siècles, est elle-même révélatrice : elle dit la patience de la tradition manuscrite orientale, où l'œuvre circule dans des copies, est connue et citée par d'autres décisionnaires, avant d'accéder à la forme imprimée que l'Occident considère comme l'aboutissement normal de la pensée.

On peut supposer, sans en avoir la liste exhaustive, que ces responsa traitaient des questions qui occupaient quotidiennement le rabbin d'une grande communauté commerciale : contrats de commerce et litiges entre associés, statut des marchandises importées sous l'angle des lois de cacherout, questions matrimoniales et de divorce, successions, conditions de validité des actes notariés et des serments. C'est dans ce type de jurisprudence que se lisent, en creux, la vie économique et sociale de Bagdad au XVIIIᵉ siècle, et la manière dont une famille rabbinique pouvait exercer une influence déterminante sur l'organisation de la vie collective.

La vertu de justice — mishpat — et celle de charité envers l'autre — sedaqah — ne sont pas ici de simples mots du titre : elles se manifestent dans l'acte même de répondre. Chaque responsum est un geste d'attention portée à celui qui vient poser sa question, qu'il soit marchand en litige, épouse abandonnée ou converti incertain de son statut. Rabbi Sadqa Bekhor Hussein, en choisissant de consigner ces réponses et en les organisant en corpus, posait un acte de soin (hesed) envers les générations suivantes : il leur transmettait non seulement des décisions, mais une méthode et un regard sur la Loi.

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Si la tradition ancre les Bekhor à Bagdad, l'archive onomastique séfarade invite à une lecture plus large, qui confronte le récit familial à la dispersion réelle du nom. Le patronyme, sous ses variantes Bekhor, Behor, Bohor, se rencontre en effet massivement dans l'aire séfarade issue de l'expulsion d'Espagne de 1492 : à Salonique, à Istanbul, à Izmir, dans les communautés judéo-espagnoles des Balkans, ainsi qu'en Afrique du Nord.

Les monographies communautaires réunies dans le corpus de référence permettent de mesurer combien les familles juives méditerranéennes ont partagé des structures sociales comparables — élites marchandes, autorités rabbiniques, institutions charitables — au sein desquelles des noms comme Bekhor circulaient. Les travaux sur les communautés d'Afrique du Nord, comme l'étude d'Eliahou-Éric Botbol sur Tlemcen, montrent la densité de ces tissus familiaux où érudition et négoce se croisent [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000]. De même, le portrait de la communauté juive de Sousse par Claire Rubinstein-Cohen éclaire le passage de « l'orientalité à l'occidentalisation » qui a affecté, sur un siècle, l'ensemble de ces familles judéo-orientales et séfarades [Rubinstein-Cohen, 2011].

L'arrivée à Bagdad de Rabbi Sadqa Bekhor Hussein depuis Alep en 1743 illustre de manière concrète ce continuum séfarade : le rabbin venu de Syrie apporte avec lui les usages, le style décisionnel et le réseau de la grande tradition alépine, elle-même héritière des coutumes des expulsés d'Espagne. L'influence d'Alep sur Bagdad n'est pas un simple accident diplomatique lié à la peste ; elle s'inscrit dans une longue histoire de circulations et d'échanges entre les grandes communautés de l'Orient juif, depuis Constantinople jusqu'au golfe Persique, en passant par Le Caire, Damas et Alep. Le fait que les notables baghdadis aient délibérément choisi Alep parmi d'autres centres disponibles révèle la hiérarchie de prestige qui structurait alors le monde rabbinique oriental.

Il y a donc ici une intersection instructive : la mémoire familiale, en localisant les Bekhor à Bagdad, désigne une origine particulière et désormais doublement documentée ; l'archive onomastique, en attestant le nom sur toute l'aire séfarade et orientale, nuance cette exclusivité sans la contredire. Il est plausible que plusieurs lignées Bekhor, sans lien généalogique direct, aient adopté indépendamment ce nom à partir du même prénom rituel — phénomène courant pour les patronymes issus de prénoms. La prudence commande donc de parler non d'« une » famille Bekhor unique, mais d'un faisceau de familles homonymes réparties dans la Méditerranée juive et le Proche-Orient, au sein duquel la branche baghdadie représentée par les Hussein occupe une position d'une dignité rabbinique attestée et remarquable.

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La continuité de la lignée Bekhor entre le XVIIIᵉ et le XIXᵉ siècle trouve son expression la plus saisissante dans la figure de Rabbi Shelomo Bekhor Ḥutzin (1843–1892), descendant attesté de Rabbi Sadqa Bekhor Hussein et l'une des personnalités les plus originales du judaïsme baghdadi à l'âge des réformes ottomanes. Connu sous l'acronyme hébraïque Rashbaḥ (רשב"ח), il incarne une transition remarquable : celle d'une lignée qui, ayant produit un grand décisionnaire halakhique au siècle précédent, donne naissance à un homme dont le génie se déploie autant dans le domaine du droit religieux que dans celui de la communication et de la diffusion du savoir.

Car Shelomo Bekhor Ḥutzin fut à la fois un posek — une autorité juridique rabbinique —, un poète liturgique, un journaliste, un traducteur et un éditeur. Cette pluralité de fonctions n'était pas le signe d'une dispersion, mais le reflet d'une vision cohérente : mettre le savoir à la portée de sa communauté par tous les vecteurs disponibles. Il commença sa carrière comme libraire, activité déjà inédite pour un rabbin baghdadi, et publia en 1872 le premier catalogue de librairie hébraïque jamais imprimé en Orient — un fait d'une portée symbolique considérable, qui marque l'insertion du judaïsme irakien dans les réseaux de la librairie savante internationale.

En 1888, il franchit un pas supplémentaire en fondant sa propre presse hébraïque à Bagdad, dont les caractères d'imprimerie avaient été commandés à Livourne, en Italie — témoignage concret des liens que le monde juif méditerranéen maintenait malgré les distances. Cette presse, active jusqu'à sa mort en 1892 et continuée ensuite par son fils Josué, produisit non seulement des livres de prière et des ouvrages rituels, mais aussi des textes de savants baghdadis jusqu'alors conservés sous forme manuscrite. En faisant passer ces œuvres du manuscrit à l'imprimé, Shelomo Bekhor Ḥutzin accomplissait un geste de tikun — de réparation — culturel : il sauvait de l'oubli une tradition menacée par la fragilité du support.

Il écrivit également régulièrement pour la presse hébraïque contemporaine, participant ainsi au vaste mouvement de la Haskalah orientale — l'Aufklärung juive sous ses formes orientales — sans pour autant rompre avec l'autorité halakhique dont il était investi. En 1887, il publia à Livourne une Haggadah de Pessa'h pour la communauté de Bagdad, accompagnée d'une traduction en arabe : ce geste d'accessibilité, qui met le texte liturgique à la portée de ceux qui ne lisent pas couramment l'hébreu, est lui-même un acte d'amour du prochain (ahavat ha-beriyot) que la tradition juive place au fondement de la vie communautaire. Ainsi, entre le Sedaqah u-Mishpat de son ancêtre et la Haggadah bilingue de Shelomo, se dessine une continuité profonde : la conviction que le savoir religieux doit être rendu accessible, que la Loi ne peut accomplir sa fonction de justice qu'à condition d'être comprise.

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Au-delà des faits établis, le nom Bekhor est porteur d'une charge mémorielle qu'il importe de considérer pour elle-même. Dans les familles qui le transmettent, le nom fonctionne comme un récit condensé : il rappelle une naissance, une place dans la fratrie, une bénédiction. Cette dimension relève moins de l'histoire critique que de la mémoire vivante, transmise oralement de génération en génération.

La pensée juive contemporaine a beaucoup médité sur ce lien entre le nom, la parole et la tradition. Léon Askénazi insistait sur la fonction de la transmission — massorah — comme structure même de l'identité juive, où chaque nom reçu engage une fidélité au passé et une responsabilité envers l'avenir [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999]. Dans cette perspective, porter le nom Bekhor, c'est perpétuer, souvent sans en avoir pleine conscience, la mémoire d'un premier-né lointain et, à travers lui, celle du commandement biblique de consécration.

L'exemple de la lignée Hussein est éclairant à cet égard : lorsque les enfants et petits-enfants de Rabbi Sadqa Bekhor Hussein continuèrent à porter le nom comme un élément de leur identité familiale, ils perpétuèrent non seulement un souvenir mais toute une manière d'être dans le monde — celle d'une famille rabbinique dont l'autorité se fonde sur la capacité à répondre aux questions que la vie pose à la Loi. Le corpus de responsa, transmis d'abord en manuscrit puis imprimé deux siècles plus tard, est lui-même une forme exemplaire de cette massorah : le texte traverse le temps et les catastrophes — pestes, guerres, exils — et finit par trouver ses lecteurs.

Cette transmission n'est pas indemne de reconstruction. Comme le montre Sylvie Anne Goldberg en analysant la manière dont on a pensé l'histoire juive au début du XXᵉ siècle, les familles projettent volontiers sur leurs origines un récit ordonné, cohérent, parfois plus continu que ne l'autorise la documentation [Goldberg, Penser l'histoire juive, 2000]. Le généalogiste honnête doit accueillir ces récits comme des sources — précieuses pour comprendre l'identité vécue — tout en les distinguant des faits vérifiables. C'est ici que la distinction fondatrice de Yerushalmi entre mémoire et histoire trouve toute sa portée : la mémoire familiale des Bekhor est authentique en tant que mémoire, indépendamment de ce que l'archive peut ou non confirmer [Yerushalmi, Zakhor, 1984].

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Le XXᵉ siècle a profondément recomposé la géographie des familles juives orientales. La communauté juive de Bagdad, encore florissante dans l'entre-deux-guerres, fut ébranlée par les violences du Farhoud de 1941, puis par les départs massifs après 1948 et lors de l'opération d'émigration vers le jeune État d'Israël au début des années 1950. En quelques années, une communauté millénaire cessa presque d'exister sur son sol, ses membres se dispersant principalement vers Israël, mais aussi vers l'Europe, l'Amérique et l'Asie où existaient déjà des relais commerciaux baghdadis.

L'héritage de la lignée rabbinique des Bekhor ne fut pas sans prolongement dans cette période de transition. Un descendant de Rabbi Sadqa Bekhor Hussein portant le nom Sadqa Hussein (1876–1961) — homonyme et héritier spirituel du grand ancêtre — s'illustra comme dayyan (juge rabbinique) et mohel au sein de la communauté irakienne, d'abord à Bagdad puis à Jérusalem. Formé au Midrash Bet Zilkha, la grande institution talmudique baghdadie, il passa une grande partie de sa vie à la tête de la synagogue Shemesh Sedaqah (littéralement : « Le soleil de la justice ») dans le quartier de Guéoula à Jérusalem — dont le nom même faisait écho au titre de l'œuvre de son ancêtre. Il fut dayan de l'Edah Haredit séfarade et forma des milliers d'élèves, constituant ainsi le dernier maillon connu d'une chaîne rabbinique qui avait traversé plus de deux siècles de vie juive à Bagdad. Sa succession fut assurée par le Rav Yaakov Mutzafi, qui lui succéda comme rosh yeshiva et dayan.

Pour les porteurs du nom Bekhor comme pour l'ensemble des familles judéo-orientales, la rupture du milieu du XXᵉ siècle signifia à la fois une perte — celle d'un monde, de ses institutions et de ses cimetières — et une recomposition dans de nouveaux cadres nationaux. En Israël, le nom Bekhor et ses variantes graphiques hébraïques s'intègrent au registre de la population, où il figure parmi les patronymes d'origine orientale et séfarade recensés. Les données de fréquence des noms en Israël, croisées avec la typologie d'Aaron Demsky, confirment que les noms issus de prénoms rituels comme Bekhor sont bien attestés dans la population israélienne moderne, témoins onomastiques de cette convergence des diasporas [Patronymes les plus portés en Israël (registre de la population)].

Cette phase moderne illustre le mouvement décrit à l'échelle des communautés méditerranéennes : le passage d'un ancrage local pluriséculaire à une insertion dans des cadres nationaux modernes, avec ce que cela suppose d'occidentalisation, de recompositions professionnelles et de reformulation identitaire [Rubinstein-Cohen, 2011]. Le nom, lui, survit à la migration : il demeure le fil ténu mais résistant qui relie le premier-né hébraïque d'origine aux générations dispersées d'aujourd'hui. Et la réédition, à Tel-Aviv et à Jérusalem, des responsa de Sadqa Bekhor Hussein — deux siècles après leur rédaction — dit, mieux que tout discours, la permanence de cette chaîne.

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Rabbi Sadqa Bekhor Hussein (vers 1699 – vers 1743/1773) — צדקה בכור חוסיין. Né à Alep, il fut envoyé à Bagdad en 1743 à la tête d'une cinquantaine de familles séfarades, pour recomposer le corps rabbinique de la communauté décimée par la peste. Nommé grand rabbin de Bagdad, il y exerça une influence décisive sur la culture et les usages religieux locaux, introduisant la tradition alépine dans le judaïsme mésopotamien. Il est l'auteur des responsa Sedaqah u-Mishpat (צְדָקָה וּמִשְׁפָּט), édités à Tel-Aviv en 1975 et à Jérusalem en 1978, corpus qui constitue la contribution la plus documentée d'un porteur du nom Bekhor à la halakha. Ses fils Nissim et Yacoub moururent lors de la nouvelle épidémie de peste de 1772–1773.

Rabbi Shelomo Bekhor Ḥutzin (1843–1892) — שלמה בכור חוצין, connu sous l'acronyme Rashbaḥ (רשב"ח). Né à Bagdad dans la lignée de Rabbi Sadqa Bekhor Hussein, il fut à la fois posek, poète liturgique, journaliste, traducteur, libraire et imprimeur. En 1872, il publia le premier catalogue de librairie hébraïque imprimé en Orient. En 1888, il fonda une presse hébraïque à Bagdad, dont les caractères venaient de Livourne, publiant aussi bien des livres de prière que des œuvres de savants baghdadis jusqu'alors inédites. Il contribua à la presse hébraïque européenne et publia en 1887 une Haggadah de Pessa'h en hébreu et en arabe. Sa presse fut continuée après sa mort par son fils Josué.

Sadqa Hussein (1876–1961) — צדקה חוצין (Tzadka Chutzin en hébreu ashkénaze). Dayan séfarade, mohel et figure spirituelle de la communauté irakienne d'abord à Bagdad puis à Jérusalem, il fut formé au Midrash Bet Zilkha. Il fonda et dirigea la synagogue Shemesh Sedaqah dans le quartier de Guéoula à Jérusalem, dont le nom faisait écho à l'œuvre de l'ancêtre fondateur de la lignée. Dayan de l'Edah Haredit séfarade à partir de 1929 jusqu'à sa mort en 1961, il forma des milliers d'élèves et demeura la grande autorité spirituelle des Juifs irakiens en Israël. Il fut inhumé au cimetière de Sanhedria à Jérusalem. Son successeur à la tête de la synagogue et de la yeshiva fut le Rav Yaakov Mutzafi.

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Au terme de ce parcours enrichi, la lignée Bekhor n'apparaît plus seulement comme un objet d'histoire onomastique et culturelle : elle se révèle comme une chaîne rabbinique dont la cohérence s'étend sur plus de deux siècles et trois figures documentées. Du Sedaqah u-Mishpat de Rabbi Sadqa Bekhor Hussein au XVIIIᵉ siècle jusqu'à la synagogue Shemesh Sedaqah de son descendant éponyme au XXᵉ siècle, en passant par la presse et la plume de Shelomo Bekhor Ḥutzin, c'est une même conviction qui traverse la lignée : que le savoir — rabbinique, légal, éditorial — est un service rendu à la communauté, et que ce service est lui-même un acte de justice.

L'honnêteté historique commande de reconnaître trois strates : le fait onomastique établi — la dérivation d'un prénom rituel en nom de famille héréditaire ; la vraisemblance historique — l'insertion profonde d'une lignée Bekhor dans le judaïsme baghdadi aux XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles ; et la mémoire transmise — le sens que les porteurs du nom lui donnent aujourd'hui. Confronter la tradition et l'archive, sans dissoudre l'une dans l'autre, telle est la tâche que la pensée de Yerushalmi assigne à qui veut écrire l'histoire d'un nom juif [Yerushalmi, Zakhor, 1984].

Entre toutes les valeurs et vertus que la tradition juive a portées à travers les siècles, la lignée Bekhor aura, de manière singulièrement cohérente, incarné l'alliance de la sedaqah et du mishpat : la justice tempérée par la bonté, le jugement éclairé par le soin de l'autre. Ce n'est pas une reconstruction rétrospective — c'est le titre même que Rabbi Sadqa Bekhor Hussein a choisi pour son œuvre, et que ses successeurs ont, chacun à sa manière, continué à illustrer. Le Rashbaḥ traduisait la Haggadah pour ceux qui ne lisaient pas l'hébreu ; son descendant ouvrait une synagogue pour les exilés d'Irak dans un quartier de Jérusalem. Le premier-né — le bekhor — était, dans la Bible, voué à la consécration. Cette famille a fait de la consécration au service de la communauté sa marque propre. Le nom Bekhor, en cela, demeure ce qu'il fut à l'origine : la marque d'une consécration, portée à travers les siècles et les exils.

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