Avraham

El nombre de Avraham (אַבְרָהָם), afrancesado como Abraham, designa en la tradición judía al primero de los tres patriarcas — avot — fundadores del pueblo de Israel, junto a Isaac y Jacob. La nota que abre el presente volumen lo presenta como «padre del pueblo de Israel y figura común a los tres monoteísmos, llamado por Dios a abandonar su tierra para ir a Canaan». Esta definición condensa un relato cuyas capas — narrativa, teológica, histórica — se han ido sedimentando a lo largo de casi tres milenios.

Antes de nada, conviene establecer una distinción metodológica que gobernará el conjunto de esta obra. La figura de Avraham pertenece simultáneamente a dos regímenes de saber: el de la Memoria, es decir, la tradición transmitida por los textos sagrados y sus sucesivos comentarios; y el de la Historia, es decir, lo que la arqueología y la crítica textual pueden establecer acerca de las sociedades del Próximo Oriente antiguo. Estos dos regímenes no se superponen. Según los trabajos de Israel Finkelstein y Neil Asher Silberman, el relato patriarcal del Génesis, tal como nos ha llegado, lleva la marca de una puesta por escrito tardía y no puede leerse como una crónica factual del II milenio antes de la era común [Finkelstein & Silberman, The Bible Unearthed, 2001]. Sin embargo, la ausencia de attestación arqueológica directa no reduce la figura de Avraham a la nada: desplaza la pregunta, desde la historicidad del individuo hacia la historia de su Memoria.

Este volumen no trata, pues, únicamente de un hombre — real, legendario o compuesto —, sino de una lignée en el sentido más amplio: la cadena ininterrumpida de transmisiones, relecturas y apropiaciones que han hecho de Avraham el patriarca epónimo de un pueblo, el modelo del creyente y el punto de confluencia de tres tradiciones religiosas. La transmisión misma constituye aquí el objeto histórico central, conforme a los análisis reunidos por Yaakov Elman e Israel Gershoni sobre la oralidad, la textualidad y la difusión cultural de las tradiciones judías [Elman & Gershoni, Transmitting Jewish Traditions, 2000].

El relato canónico se despliega principalmente en los capítulos 11 al 25 del libro del Génesis. Nacido, según el texto, en Ur de los Caldeos, hijo de Térah, Avram — no se convertirá en Avraham hasta después de la alianza — abandona su tierra al llamado divino: «Vete de tu país, de tu patria y de la casa de tu padre, hacia la tierra que te mostraré» (Génesis 12, 1). Esta exhortación, el Lekh Lekha, inaugura el movimiento fundador de toda la tradición: una ruptura con la idolatría ancestral y una marcha hacia Canaan, tierra de la promesa.

La tradición rabínica bordó sobre los silencios del texto. Allí donde el Génesis permanece mudo sobre la infancia del patriarca, el Midrash desarrolla el célebre episodio de Avraham rompiendo los ídolos del taller de su padre Térah — relato ausente del texto bíblico pero que se ha vuelto inseparable de su figura en la Memoria judía. Este procedimiento de amplificación narrativa ilustra a la perfección la dinámica de transmisión descrita por Elman y Gershoni, donde el relato recibido se prolonga y reconfigura por capas sucesivas de comentario [Elman & Gershoni, 2000].

Los hitos del relato son bien conocidos: la alianza sellada por Dios (berit), la promesa de una descendencia tan numerosa como las estrellas, el nacimiento de Ismaël de la sierva Hagar, luego el de Isaac de Sarah en su vejez, y finalmente la prueba suprema de la Aqedah, la ligadura de Isaac. Cada uno de estos episodios ha nutrido capas enteras de exégesis. Las compilaciones éticas medievales, entre ellas el Menorat HaMaor de Israel al-Nakawa redactado en Castilla a finales del siglo XIV, beberán abundantemente de esta materia patriarcal para extraer de ella enseñanzas morales destinadas a la comunidad [Encyclopaedia Judaica, «Israel al-Nakawa», 2007]. Este vasto corpus de literatura de musar atestigua la duradera fecundidad del relato abrahánico como reservorio de edificación.

Cabe subrayar que este capítulo pertenece íntegramente al régimen de la Memoria transmitida: ninguna fuente exterior al corpus religioso viene a corroborar los eventos relatados. Su valor no es documental sino fundacional.

La investigación histórica y arqueológica del siglo XX ha reformulado profundamente la lectura del ciclo patriarcal. A comienzos de ese siglo, la llamada escuela de Baltimore, en torno a William F. Albright, había intentado anclar a los patriarcas en una «edad patriarcal» situada a principios del II milenio, apoyándose en paralelos con los archivos de Mari o de Nuzi. Esta síntesis fue ampliamente cuestionada a partir de los años 1970.

Según Finkelstein y Silberman, varios indicios internos al texto delatan una composición muy posterior a las épocas que pretende describir. Los detalles relativos a las caravanas de camellos, a ciertas poblaciones mencionadas como vecinas, y al marco geopolítico general reflejan más las realidades del Levante del primer milenio —en particular los siglos VIII–VII antes de la era común— que las supuestamente correspondientes al tiempo de Avraham [Finkelstein & Silberman, The Bible Unearthed, 2001]. La domesticación del camello como bestia de carga comercial, por ejemplo, solo está sólidamente atestiguada de manera tardía, lo que constituye según estos autores un anacronismo revelador del momento de redacción.

La hipótesis hoy dominante entre numerosos historiadores es que los relatos patriarcales fueron puestos por escrito y organizados en época monárquica, o incluso postexílica, para proporcionar al reino de Judá un relato de origen que unificara diversas tradiciones tribales. Avraham desempeña en ellos el papel de antepasado común que vincula a los pueblos con una tierra y una alianza. Esta lectura no resuelve la cuestión de si alguna figura histórica pudo servir de núcleo al personaje —pregunta que las fuentes no permiten zanjar—, pero restituye el relato a su contexto de producción. El estatuto de este capítulo es, por tanto, probable: se asienta en una sólida argumentación erudita, sin alcanzar por ello la certeza documental de un acto de archivo.

Le changement de nom d'Avram en Avraham, opéré dans le récit au moment de l'alliance, est explicitement glosé par le texte comme l'annonce d'une paternité élargie : « père d'une multitude de nations » (Genèse 17, 5). Cette étymologie, de nature théologique plus que strictement linguistique, lie indissolublement le nom du patriarche à la promesse de postérité et au signe de l'alliance — la circoncision, berit milah.

La circoncision constitue le marqueur corporel par excellence de l'appartenance à la lignée abrahamique. Or ce signe, intime et permanent, a eu une histoire mouvementée dans les sociétés où vivaient les communautés juives. Les travaux de Miri Rubin sur l'Europe médiévale montrent comment la circoncision est devenue, dans l'imaginaire chrétien, un objet d'angoisse et de fantasme, articulé aux accusations de conversion forcée et de meurtre rituel qui pesèrent sur les Juifs [Rubin, Conversion, Circumcision, and Ritual Murder in Medieval Europe, 2010]. Le signe abrahamique, conçu dans le texte comme sceau d'alliance, se trouve ainsi réinvesti par les sociétés environnantes comme marque de différence et prétexte à persécution.

Ce chapitre relève de l'intersection : la tradition (le signe de l'alliance) et l'archive (les sources médiévales sur la perception chrétienne de la circoncision) se répondent et s'éclairent mutuellement. Le rite institué dans le récit fondateur devient, des siècles plus tard, un fait social documenté, observable dans ses effets sur la condition des communautés. La continuité du signe à travers les générations matérialise concrètement l'idée même de « lignée » qui structure le présent ouvrage.

Au-delà de l'individu, Avraham est avant tout un ancêtre, et c'est en cette qualité qu'il importe à una enciclopedia de los linajes y las diásporas. La genealogía bíblica hace de él la raíz de un árbol cuyas ramas se despliegan: Isaac y el linaje de Israel, Ismael y los pueblos árabes, los hijos de Qetura. Toda la conciencia genealógica judía posterior se vincula, aunque sea simbólicamente, a este tronco.

En la práctica comunitaria, este vínculo se reactiva ritualmente. El converso al judaísmo recibe tradicionalmente el patronímico «ben Avraham» — hijo de Abraham —, convirtiéndose así en descendiente adoptivo del patriarca. Esta institución ilustra la plasticidad de la noción de linaje en la tradición judía: la filiación abrahámica no es únicamente biológica, sino también electiva y espiritual. La transmisión de la pertenencia, ya sea por nacimiento o por adhesión, se organiza en su totalidad en torno a la figura del primer patriarca [Elman & Gershoni, Transmitting Jewish Traditions, 2000].

Las diásporas sefaradíes y orientales también han preservado una memoria viva de Avraham, tanto como ancestro como modelo de hospitalidad — siendo el episodio de la acogida de los tres visitantes en Mambré uno de los más comentados de la literatura ética. Las compilaciones de musar producidas en el mundo sefaradí medieval, a semejanza de la obra de al-Nakawa, hacían del patriarca un ejemplo vivo de las virtudes que cultivar [Encyclopaedia Judaica, « Israel al-Nakawa », 2007]. La conservación de estos textos en los grandes fondos manuscritos, catalogados en particular por los catálogos de la Bibliothèque nationale d'Israël, atestigua la persistencia de esta Memoria a través de los siglos y los exilios [NLI, KTIV — National Library of Israel Manuscripts, 2024].

Ninguna otra figura de la tradición israelita atraviesa tan plenamente las fronteras confesionales. Avraham es reconocido como patriarca por el judaísmo, como antepasado en la fe por el cristianismo, y como profeta — Ibrahim, khalil Allah, «el amigo de Dios» — por el islam. Esta triple pertenencia lo convierte en el punto de convergencia por excelencia de las religiones llamadas «abrahámicas», expresión acuñada para designar precisamente esta herencia común.

Cada tradición ha reconfigurado, sin embargo, la figura según sus propios presupuestos. El cristianismo medieval, al tiempo que reivindicaba a Avraham como padre de la fe, desarrolló una lectura que oponía la «circuncisión del corazón» a la circuncisión carnal, contribuyendo a la construcción de una alteridad judía — tal como analiza Miri Rubin a propósito de las polémicas y las violencias que de ello derivaron [Rubin, 2010]. El mismo patriarca podía así servir de fundamento a teologías rivales y, en ocasiones, a hostilidades recíprocas.

Este capítulo se sitúa en la intersección de la Memoria y la Historia: el reconocimiento compartido de Avraham es un hecho de tradición, pero sus usos — convergentes o conflictivos — están documentados por la historia de las relaciones entre comunidades. El estatuto «transmitido» se impone, pues esta memoria plural pertenece ante todo al legado religioso, cuyos efectos el historiador observa sin poder verificar su sustrato narrativo. La figura de Avraham sigue siendo, aún hoy, un patrimonio cultural compartido, valorizado por instituciones consagradas al diálogo y a la memoria sefardí como la Casa Sefarad-Israel [Casa Sefarad-Israel, Recursos culturales, 2024].

Au terme de ce parcours, la figure d'Avraham se révèle moins comme un personnage que comme un foyer de sens. Le récit de la Genèse en fait l'archétype du croyant arraché à sa terre et lié à Dieu par une alliance ; la critique historique en restitue la mise par écrit à une époque postérieure, soucieuse de doter Israël d'une origine commune [Finkelstein & Silberman, 2001] ; la tradition rabbinique, puis la littérature éthique séfarade, en ont fait un modèle inépuisable d'enseignement [Encyclopaedia Judaica, 2007] ; les sociétés médiévales, enfin, ont reconfiguré jusqu'à son signe d'alliance, la circoncision, en objet de fantasme et de conflit [Rubin, 2010].

Le fil conducteur de ce volume aura été la transmission elle-même. Avraham n'existe historiquement que par la chaîne ininterrompue de ceux qui l'ont raconté, commenté, copié et revendiqué [Elman & Gershoni, 2000]. La lignée « Avraham » n'est donc pas une généalogie au sens des actes d'état civil, mais une généalogie de la mémoire : une succession de relectures qui, de la Genèse aux manuscrits conservés dans les grands fonds contemporains [NLI, 2024], n'ont cessé de réactualiser le patriarche pour chaque génération. C'est en ce sens, plus que par toute reconstitution factuelle, qu'Avraham demeure véritablement le père d'une multitude.