Familia Assouline

Toute histoire de la lignée Assouline commence par une question d'onomastique, car c'est là que la mémoire et l'archive se rencontrent le plus nettement. Les grands répertoires du judaïsme nord-africain convergent : le nom est d'origine berbère et toponymique. Il signifie également « rocher » en berbère, et procède de la fixation d'un nom de tribu et de lieu en patronyme héréditaire [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003 ; ref:2].

La forme du nom, avec son préfixe et sa terminaison caractéristiques, se prête à de multiples avatars graphiques — Assoulin, Assouli, Asulin, Asuline, jusqu'à la forme hébraïque אסולין — dont la variété même trahit l'ancrage profond dans les parlers de l'Atlas et la dispersion ultérieure [ref:2 ; Patronymes les plus portés en Israël]. On observe en outre une intéressante frontière confessionnelle : nom de lieu ou de tribu, à forme berbère, il se rencontre avec la forme arabisée chez les Musulmans sous la graphie El-Assouly, et l'on relève dans la ville de Marrakech un quartier appelé Derb Assoul [forebears.io]. Ce détail n'est pas anecdotique : il rappelle que les Juifs de l'Atlas partageaient avec leurs voisins berbères et musulmans une même terre, une même langue et souvent un même socle onomastique — trait révélateur d'une longue cohabitation dont l'histoire des Juifs du Maroc porte partout la trace [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1994 ; ref:6].

C'est ici que naît, du seul fait établi du nom, une première vertu que la lignée partage avec le judaïsme berbérophone tout entier : le rapport à l'étranger et à la terre d'accueil. Les Juifs de l'Atlas ne furent pas des exilés récents greffés sur un sol hostile ; ils étaient de la montagne autant que la montagne était d'eux. Porter le nom d'une tribu et d'un rocher, c'est inscrire dans son identité même la reconnaissance d'une hospitalité géographique, et la fidélité à un lieu — vertu que la tradition d'Israël nomme, dans un autre registre, l'attachement à la terre et l'honneur dû à ceux qui vous ont reçu.

Comprendre les Assouline suppose de restituer le monde d'où le nom a surgi : celui des communautés juives de l'Atlas et de ses vallées présahariennes. Loin des grandes cités impériales, ces communautés villageoises vivaient au contact des tribus berbères, parlaient souvent le tamazight comme langue quotidienne, et exerçaient les métiers de l'artisanat — orfèvrerie, forge, travail du cuir — ainsi que le commerce caravanier et le colportage entre montagne et plaine [ref:3 ; ref:6].

C'est dans ce cadre que se situent des villes évoquées par la mémoire familiale contemporaine. Un témoignage recueilli au Musée d'art et d'histoire du Judaïsme évoque ainsi un Assouline né dans le Sud marocain : « Mon père, Messaoud Assouline, est né en 1922 à Tinghir, une ville pauvre dans la région du Tafilalet où vivaient Baba Salé et son frère Baba Haki, qui adoptaient des enfants pauvres de la contrée » [The Times of Israël]. Ce fragment, bien que tardif, est précieux : il ancre concrètement des Assouline dans le Sud-Est marocain, aux confins présahariens, et les place dans le sillage spirituel de la dynastie des Abou-Hatséra — Baba Salé et son frère — dont le prestige rayonnait sur tout le Tafilalet.

Le même témoignage porte, presque incidemment, la marque d'une vertu cardinale : la charité et le soin de l'autre. Que la mémoire familiale ait retenu, comme cadre de l'enfance d'un Assouline, des figures saintes réputées pour adopter les enfants pauvres de la contrée, dit assez à quelle échelle de valeurs ces communautés se référaient. Dans la pauvreté d'un village de montagne, la tsedaka — cette justice-charité qui, dans la pensée juive, n'est pas aumône facultative mais devoir — structurait la vie collective. La lignée Assouline, en s'enracinant dans ce terreau, hérite de cette conception exigeante du soin dû au démuni, que la tradition d'Israël tient pour l'un des piliers du monde.

Le plus ancien jalon documentaire de la lignée est un manuscrit : le Sefer Hadrachot, recueil de sermons attribué à Rabbi Moché Assouline et daté d'environ 1570 [Corpus Zakhor, ms. c7752da6]. Cette date place l'œuvre dans un moment décisif de l'histoire juive maghrébine : à peine trois générations après l'expulsion d'Espagne, lorsque les megorachim (exilés séfarades) et les toshavim (autochtones, dont les berbérophones de l'Atlas) réélaboraient ensemble une vie religieuse d'une remarquable vitalité.

Le genre même de l'ouvrage — la deracha, le sermon — révèle une vocation. Prêcher, c'est enseigner la Loi à la communauté rassemblée, c'est traduire le texte savant en parole vivante pour le peuple. Que le plus ancien Assouline connu par une œuvre soit un prédicateur situe d'emblée la lignée du côté de la transmission du savoir et de l'implication dans la vie collective. Le sermon n'est pas une méditation solitaire : il suppose une assemblée, une responsabilité pastorale, le souci d'élever spirituellement ceux qui écoutent.

La prudence s'impose toutefois : le manuscrit est daté « vers 1570 », et l'identité précise de ce Rabbi Moché, comme son rattachement généalogique aux Assouline de l'Atlas, relèvent de la tradition transmise plus que de l'archive pleinement établie. Nous le consignons comme tel. Il n'en demeure pas moins que ce sermonnaire ouvre, dès le XVIe siècle, une veine rabbinique et lettrée dans la lignée — veine qui, on le verra, refleurira trois siècles plus tard sur une autre rive du Maghreb. En cela, la famille participe de cette continuité proprement juive où le savoir talmudique et l'art de la prédication se transmettent, de génération en génération, comme un patrimoine plus durable que la pierre.

C'est en Tunisie, au tout début du XXe siècle, que la lignée offre son témoignage le mieux documenté et le plus caractéristique. Rabbi Lévy Assouline y publie, à Tunis, deux ouvrages qui dessinent la figure complète d'un maître : le halakhiste et le prédicateur.

Le premier, Zibhé Elohim, paru en 1901, est un traité consacré à l'abattage rituel — la cheḥita [Corpus Zakhor, livre 0459007a]. Le choix du sujet n'a rien d'accessoire : la cheḥita est l'une des matières les plus techniques et les plus quotidiennement décisives de la halakha, car de sa correcte application dépend la casherout de toute une communauté. Écrire sur l'abattage rituel, c'est se placer au service concret de la vie juive de chaque foyer, garantir que la table de chacun demeure conforme à la Loi. On touche là à une vertu précise : une certaine conception de la halakha comme régulation minutieuse et bienveillante du quotidien, où l'érudition se met au service du peuple plutôt que de la seule spéculation. La tradition tunisienne, riche en décisionnaires, connaissait bien cette exigence [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002 ; ref:7].

Le second, Bné Lévy, publié en 1904, est un recueil de sermons [Corpus Zakhor, livre 17114a29]. Ainsi Rabbi Lévy Assouline conjugue-t-il, comme Rabbi Moché avant lui, les deux versants de la maîtrise rabbinique : la rigueur du décisionnaire et l'éloquence du prédicateur. Le titre même, Bné Lévy — « les fils de Lévy » —, joue sur le nom de l'auteur et sur la tribu sacerdotale des Lévites, gardienne du culte et de l'enseignement : manière élégante d'inscrire son œuvre dans la vocation lévitique du service et de la parole.

Ces deux publications rapprochées, en 1901 et 1904, à Tunis, témoignent d'un rabbin actif et reconnu dans une communauté tunisienne alors en pleine effervescence intellectuelle. Elles disent, plus largement, ce que la lignée aura de plus constant : l'apport au savoir talmudique et halakhique, et le souci d'écrire pour instruire. Là où le judaïsme d'Israël a toujours tenu l'étude pour la plus haute des occupations, un Assouline de Tunis, à l'aube du siècle, mettait sa plume au service de la Loi et de la chaire.

Retour au Maroc, et à l'une des plus attachantes des cités juives : Séfrou, aux portes de Fès, que sa dense population israélite avait fait surnommer la « petite Jérusalem » du Maroc. C'est dans ce cadre que s'inscrit une entreprise de mémoire contemporaine portée par des descendants de la lignée, le roman graphique Amor. De la petite Jérusalem du Maroc, œuvre de David et Alain Assouline.

L'intérêt de ce travail tient à sa méthode, saluée par les recenseurs. Le texte révèle la qualité d'historien de David Assouline : tout est précis, documenté, sourcé ; rien dans ce roman graphique n'enjolive ou ne noircit, il est au contraire au plus près de la réalité — réalité de la condition juive au Maroc, avant et après le protectorat, réalité aussi des relations entre juifs et musulmans qui, comme toute relation humaine, est toute en contrastes [Crif, 2026]. Cette œuvre est, au fond, un « grand livre » familial à sa manière, et l'on retrouve chez ses auteurs le même souci que celui qui préside au présent volume : ne pas céder à l'hagiographie, dire les contrastes, restituer l'histoire dans sa complexité.

Ici, la vertu qui affleure est celle de la justice comme honnêteté du regard, et de la tolérance comprise non comme aveuglement mais comme lucidité sur les relations entre communautés. D'autres Assouline participent de ce travail de mémoire : le témoignage de Hannah Assouline, à propos de l'exposition consacrée aux Juifs du Maroc des années 1930, en offre un exemple, où l'anecdote familiale — la raison de l'absence de chaussures aux pieds de son père — vient éclairer, avec tendresse, une réalité sociale révolue [Crif ; The Times of Israël].

Ce chapitre relève de la mémoire transmise plus que de l'archive ancienne : il éclaire moins la généalogie profonde qu'il ne montre comment les Assouline d'aujourd'hui, historiens, photographes, auteurs, se sont faits les gardiens de la mémoire d'un monde englouti. En cela, ils incarnent le commandement fondateur qui donne son nom au site même dont procèdent plusieurs de nos sources — Zakhor, « Souviens-toi » —, et rejoignent la vocation immémoriale d'Israël, peuple de la mémoire.

La lignée n'a pas cessé, à l'époque contemporaine, de produire des maîtres de la Loi. En témoigne l'ouvrage Les Dix Commandements, de Rabbi Benjamin Assouline, publié à titre posthume après 1993 [Corpus Zakhor, livre 2e4196ea]. Le titre parle de lui-même : c'est au Décalogue, cœur de la révélation sinaïtique et fondement de toute l'éthique juive, que ce rabbin a consacré son enseignement.

Que l'œuvre soit posthume ajoute à sa portée. Elle signale des disciples ou des proches qui ont jugé la parole du maître assez précieuse pour la sauver de l'oubli et la livrer à l'imprimé après sa disparition — geste de piété filiale et de fidélité qui, dans le monde rabbinique, prolonge la vie de l'enseignant au-delà de sa mort. On retrouve, à trois siècles de distance du Sefer Hadrachot de Rabbi Moché et à distance des traités tunisiens de Rabbi Lévy, la même veine : l'Assouline maître de la Loi, soucieux de commenter, d'expliquer, de transmettre les fondements.

La vertu ici mise en lumière est celle de la piété et de l'humilité individuelle au service d'une cause qui le dépasse : commenter les Dix Commandements, ce n'est pas afficher son originalité, c'est se faire l'humble maillon d'une chaîne de transmission — la chalchèlèt ha-qabbala — qui remonte au Sinaï. En consacrant son ultime effort au socle même de l'Alliance, Rabbi Benjamin Assouline reliait le destin d'une famille de l'Atlas et de la diaspora au moment inaugural de la mémoire collective d'Israël.

Au terme de ce parcours, les pierres éparses composent une figure. La lignée Assouline part d'un rocher de l'Atlas et d'une tribu berbère, traverse le monde présaharien de Tinghir et du Tafilalet, s'illustre à Tunis dans la halakha et la prédication au tournant du XXe siècle, garde vivante la mémoire de la « petite Jérusalem » de Séfrou, et continue, jusqu'à nos jours, de commenter la Loi. Entre le Sefer Hadrachot de Rabbi Moché, vers 1570, et Les Dix Commandements de Rabbi Benjamin, après 1993, court un fil de plus de quatre siècles : celui de l'enseignement.

S'il fallait nommer, entre toutes, la vertu que cette lignée aura le mieux exprimée, ce serait la transmission du savoir — savoir talmudique et halakhique, art de la prédication, et aujourd'hui devoir de mémoire historique. Du prédicateur du XVIe siècle au décisionnaire de la cheḥita, du commentateur du Décalogue à l'historien du roman graphique de Séfrou, une même vocation se répète, changeant seulement de langue et de support : enseigner, expliquer, sauvegarder. C'est la vertu proprement juive du limmoud et du zakhor, l'étude et la mémoire, dont Israël a fait, au long de son exil, l'instrument même de sa survie.

Le nom disait le rocher, ce qui demeure. Il se sera avéré prophétique d'une autre manière : ce que la lignée Assouline aura fait demeurer, ce ne sont pas des pierres, mais des paroles — sermons, traités, témoignages — patiemment transmises de génération en génération, de l'Atlas à Tunis et de Tunis à Paris. En cela, une famille du rocher aura porté sa part de la mémoire commune d'Israël.