Familia Asch

El apellido Asch (escrito también Ash, Ashe, Asz en grafía polaca) pertenece a una categoría particularmente densa de la onomástica judía asquenazí. Dos grandes líneas de investigación se perfilan, que los trabajos de referencia permiten articular sin confundirlas [Diccionarios de patronímicos judíos de Europa del Este y judeoalemanes].

La primera línea es acronímica. Una tradición erudita bien documentada hace de Asch la lectura de varias siglas hebreas: Aisenstadt (Eisenstadt, en Austria-Hungría, una de las «Siete Comunidades» del Burgenland), o bien Altschul/Altshuler, que designa la antigua sinagoga de Praga. Esta formación por abreviatura — donde las iniciales de un topónimo o de una institución forman un nombre pronunciable — es un procedimiento característico de la atribución patronímica rabínica en Europa central, y los diccionarios judeoalemanes recogen numerosos ejemplos de ello [Diccionarios de patronímicos judíos de Europa del Este y judeoalemanes]. Según esta hipótesis, el apellido testimoniaría una ascendencia vinculada a las comunidades de Bohemia-Moravia o del Burgenland, antiguos focos de rabinato y erudición.

La segunda línea es toponímica. Existen varias localidades que llevan el nombre de Asch: Aš en Bohemia occidental (Asch en alemán), pero también algunas aldeas de Alemania. El apellido podría entonces designar un origen geográfico, según el mecanismo clásico de denominación por el lugar de procedencia, muy extendido durante las campañas de atribución obligatoria de patronímicos a finales del siglo XVIII y comienzos del XIX en los imperios habsburgo, prusiano y ruso [Diccionarios de patronímicos judíos de Europa del Este y judeoalemanes].

Una tercera lectura, más incierta, vincula el apellido con la palabra hebrea esh (fuego) o con el árbol fresno (Esche en alemán, ash en inglés); estas etimologías «populares» son frecuentes en la memoria familiar pero raramente confirmadas por la investigación onomástica. Aquí, la tradición transmitida y el archivo se responden matizándose mutuamente: allí donde la memoria tiende a privilegiar una etimología noble o significativa, el método de Beider y Menk invita a retener en primer lugar las formaciones acronímicas y toponímicas, estadísticamente dominantes para este tipo de apellido [Diccionarios de patronímicos judíos de Europa del Este y judeoalemanes]. En ausencia de una genealogía continua documentada, la prudencia exige considerar estas hipótesis como concurrentes y no excluyentes.

Es en la pequeña ciudad de Kutno, en el centro de Polonia sometida entonces a la dominación rusa (el «Reino del Congreso»), donde nace en 1880 el representante más ilustre del nombre, Sholem Asch. Este marco no tiene nada de anecdótico: inscribe la lignée en el mundo del judaísmo ashkénaze de lengua yiddish, marcado por la piedad hassídica y misnagdica, los estudios talmúdicos y una economía urbana de pequeños comerciantes y artesanos.

El último tercio del siglo XIX constituye precisamente el momento en que ese mundo tradicional entra en crisis y transformación. La modernización, la urbanización, las migraciones hacia las grandes ciudades y hacia América, así como el auge de nuevos movimientos ideológicos —sionismo, bundismo, socialismo— trastornan los marcos heredados. Es en este contexto donde emerge una literatura yiddish moderna, de la que Delphine Bechtel ha mostrado que participaba plenamente de una verdadera «renaissance culturelle juive» en Europa central y oriental entre 1897 y 1930 [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale]. El yiddish, considerado durante mucho tiempo un simple vernáculo doméstico, se convierte aquí en el instrumento de una construcción nacional y literaria consciente [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale].

La historia de la propia lengua ilumina esta mutación. Jean Baumgarten ha trazado el itinerario del yiddish como «lengua errante», nacida del encuentro entre el sustrato germánico, los aportes hebreos y arameos, y los préstamos eslavos, y que se convirtió en el cambio de siglo en un soporte de creación literaria mayor [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante]. Dovid Katz, desde una perspectiva complementaria, ha subrayado la vitalidad y la resiliencia de esta lengua sustentada por millones de hablantes de Europa oriental [Words on Fire: The Unfinished Story of Yiddish]. Es de este sustrato del que surgirá la obra de Asch: un joven formado en el heder y en la casa de estudio, pero arrastrado por la modernidad literaria.

Sholem Asch pertenece a la generación literaria que sucede inmediatamente a los tres «clásicos» fundadores de la prosa yiddish moderna — Mendele Moïcher Sforim (Abramovitsh), Sholem Aleichem e Y. L. Peretz. Ken Frieden ha analizado la manera en que estos tres maestros establecieron las formas canónicas de la ficción yiddish, abriendo el camino a las generaciones siguientes [Classic Yiddish Fiction: Abramovitsh, Sholem Aleichem, and Peretz]. Es junto a Peretz, en Varsovia, donde Asch encuentra a su mentor: el joven escritor entra en el círculo de protegidos del maestro, quien alienta sus inicios.

Sus primeras obras se distinguen por un lirismo y una sensualidad nuevos en las letras yiddish. El relato Dos Shtetl (El Pueblo, 1904) ofrece una evocación idealizada, casi idílica, de la vida comunitaria judía tradicional — visión que contrasta con la mirada frecuentemente satírica de los clásicos. Mikhail Krutikov ha mostrado cómo la ficción yiddish de este período, en la que Asch se inscribe plenamente, expresa la «crisis de la modernidad» que atraviesa el mundo judío entre 1905 y 1914, entre nostalgia del mundo antiguo y fascinación por el nuevo [Yiddish Fiction and the Crisis of Modernity].

La verdadera notoriedad — y la primera gran controversia — llega con el teatro. En 1907, Asch estrena Got fun nekome (El Dios de la venganza), drama situado en un burdel, que incluye en particular una escena de amor entre dos mujeres. La obra, representada en varios idiomas, marca duraderamente la historia del teatro yiddish moderno, cuyo nacimiento y tensiones estéticas ha trazado Alyssa Quint [The Rise of the Modern Yiddish Theater]. El teatro yiddish era entonces un arte en plena efervescencia, sostenido por compañías itinerantes cuya inventividad y proyección internacional ha destacado Debra Caplan, como la célebre Troupe de Vilna [Yiddish Empire: The Vilna Troupe, Jewish Theater, and the Art of Itinerancy]. El Dios de la venganza conocerá más tarde, en 1923, una reposición en Broadway seguida de un resonante proceso por obscenidad — señal de la manera en que la obra de Asch cruzaba las fronteras lingüísticas y culturales.

La trayectoria de Sholem Asch acompaña a las grandes migraciones judías de su tiempo. Tras estancias en Europa occidental y un primer viaje a los Estados Unidos, se instala de manera duradera en América, conservando al mismo tiempo vínculos europeos y una profunda relación con la tierra de Israel, que visitó. Este nomadismo no es exclusivo de Asch: caracteriza a toda una cultura judía transnacional, cuyos vectores fueron en particular la prensa y el teatro. Sarah Abrevaya Stein ha demostrado el papel decisivo de la prensa yiddish y judeoespañola en la modernización de las sociedades judías y en la circulación de ideas a través de los imperios [Making Jews Modern: The Yiddish and Ladino Press].

Asch se convierte en uno de los escasos escritores yiddish en alcanzar una audiencia internacional masiva gracias a la traducción. Sus novelas aparecen en polaco, en alemán, en inglés, llegando a un público muy más allá del lectorado yiddishófono. Esta porosidad entre las lenguas judías y las lenguas de acogida remite a una problemática que Naomi Seidman ha explorado desde el ángulo de las relaciones —a menudo conflictivas— entre el hebreo y el yiddish, dos polos de una misma cultura con distintas implicaciones ideológicas y de género [A Marriage Made in Heaven: The Sexual Politics of Hebrew and Yiddish]. El yiddish, lengua de lo cotidiano y de la ficción popular, servía de vehículo a una modernidad que el hebreo también reivindicaba, de otra manera.

Conviene recordar asimismo el lugar de las mujeres en esta efervescencia literaria, durante mucho tiempo relegado por la historiografía. Kathryn Hellerstein ha trazado la larga tradición de las poetisas en lengua yiddish, de 1586 a 1987, mostrando que el «renacimiento» yiddish no fue asunto exclusivo de los hombres de letras [A Question of Tradition: Women Poets in Yiddish]. Es en este campo plural, donde conviven grandes novelistas, dramaturgos, periodistas y poetisas, donde Asch ocupa una posición dominante aunque no solitaria.

El último gran giro en la carrera de Sholem Asch fue también el más doloroso. En los años 1930 y 1940, publicó una trilogía de novelas dedicadas a los orígenes judíos del cristianismo: The Nazarene (El Nazareno, 1939), The Apostle (El Apóstol, 1943) y Mary (María, 1949). Asch presenta en ellas a Jesús, Pablo y María como figuras plenamente arraigadas en el judaísmo de su tiempo, con una intención de apaciguamiento y acercamiento entre judíos y cristianos.

La acogida, en el seno del mundo yiddish, fue de una hostilidad considerable. Una parte importante del público lector y de la prensa yiddish —en particular el poderoso diario neoyorquino Forverts, con el que Asch mantenía vínculos de larga data— percibió estos libros como una traición, o incluso como un intento de proselitismo encubierto, precisamente en el momento en que la comunidad judía vivía la catástrofe de la Shoah. La ruptura con una parte de su público yiddishophone fue profunda y duradera. Este episodio ilustra la tensión central de toda la carrera de Asch: la de un escritor surgido del corazón del mundo yiddish tradicional, pero que no dejó de desbordarlo, aun a riesgo de exponerse al reproche de la infidelidad. Se reconoce aquí, llevada a su paroxismo, la «crisis de la modernidad» que, según Krutikov, atraviesa toda la ficción yiddish de su generación [Yiddish Fiction and the Crisis of Modernity].

Sholem Asch muere en Londres en 1957, tras haber vivido sus últimos años en Israel. Su casa de Bat Yam alberga hoy un museo dedicado a él, y su obra continúa siendo estudiada como un jalón mayor de la literatura judía del siglo XX.

El nombre Asch se prolonga, en la siguiente generación, en dos ámbitos de la cultura americana del siglo XX, lo cual es poco frecuente en una familia de escritores yiddish. Dos de los hijos de Sholem Asch dejaron una huella pública.

Nathan Asch (1902-1964) se convierte en escritor de lengua inglesa. Habiendo emigrado a los Estados Unidos en su juventud, frecuenta los círculos literarios de la «generación perdida» y publica varias novelas y relatos, operando así el paso completo del yiddish paterno al inglés — trayectoria emblemática de la aculturación de los hijos de inmigrantes judíos en América.

Moses Asch (1905-1986) sigue un camino aún más original: ingeniero de sonido de formación, funda y dirige el sello discográfico Folkways Records, uno de los sellos más importantes de la historia de la música folk y de las músicas del mundo. A través de Folkways, graba y difunde un patrimonio sonoro inmenso, desde los cantos de trabajo americanos hasta las músicas tradicionales de todo el mundo, pasando por documentos de cultura judía. El fondo Folkways será posteriormente adquirido por la Smithsonian Institution. Así, de una generación a otra, el nombre Asch pasa de la novela yiddish a la literatura angloamericana y al archivo sonoro universal — tres maneras de conservar y transmitir la Memoria de las culturas.

Este prolongamiento ilustra una ley general de la diáspora ashkénaze en América: la cultura yiddish, lejos de desaparecer sin posteridad, se metamorfoseó y se redistribuyó en los grandes medios de la modernidad — la prensa, el teatro, la edición, y luego el disco y el archivo [Making Jews Modern: The Yiddish and Ladino Press]. Los Asch ofrecen de ello una ilustración casi perfecta.

La historia del linaje Asch se lee como un compendio de la aventura judía moderna. En el origen, un patronímico de raíces inciertas — acrónimo, toponímico o popular — cuyos diccionarios de referencia permiten circunscribir las hipótesis sin jamás zanjar definitivamente [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. En el centro, una figura de excepción, Sholem Asch, nacido en Kutno en el mundo del yiddish tradicional y convertido, por medio de la novela y el teatro, en uno de los escritores judíos más leídos de su siglo, al precio de sonadas controversias [Classic Yiddish Fiction] [The Rise of the Modern Yiddish Theater]. En la descendencia, una progenie que prolonga el nombre en la literatura americana y el archivo musical mundial.

De la casa de estudio de Polonia a los estudios de grabación de New York, el nombre Asch habrá atravesado así las lenguas, los continentes y los soportes de la Memoria. Su historia habla a la vez de la vitalidad de la cultura yiddish en su apogeo [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale] [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante] y de su capacidad para transformarse, traducirse y redistribuirse mucho más allá de su hogar de origen. En eso, el linaje Asch no es solo una familia: es una metáfora de la diáspora misma.