Familia Abel

Antes de ser un linaje, Abel es un nombre, y todo nombre porta una historia lingüística que hay que saber leer. La ciencia de los patronímicos judíos, tal como la refundaron Alexander Beider para el Imperio ruso, el Reino de Polonia y Galitzia, y Lars Menk para el espacio judeoalemán, se basa en un principio metodológico simple: un mismo nombre puede resultar de varias vías de formación independientes, y solo la investigación contextual permite decidir [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

En el caso de Abel, se presentan tres hipótesis que conviene jerarquizar. La primera, y la más inmediata, vincula el nombre al nombre propio hebraico Hével (הבל), el del hijo de Adán. Esta filiación directa es en realidad la menos probable, pues Hével nunca fue un nombre de uso corriente en las comunidades ashkénazes: su asociación a una figura de muerte prematura y de fragilidad lo hacía poco propicio para nombrar a los recién nacidos. La segunda hipótesis, mucho más sólida, ve en Abel una forma hipocorística o abreviada de un nombre más difundido — en particular Abraham (mediante los diminutivos Abel, Äbel, Abele atestiguados en el medio judeoalemán) u otros nombres que comienzan por Ab-. Esta vía de derivación, llamada patronímica, es una de las más frecuentes en la onomástica ashkénaze medieval y moderna [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. La tercera hipótesis, geográfica, relaciona el nombre con topónimos del área germánica, encontrándose el sufijo o la raíz Abel- en varios lugares; pero esta pista sigue siendo secundaria para los portadores judíos.

La estructura misma del nombre — breve, bisílabo, sin sufijo eslavizante en -ovich ni germanizante en -mann o -stein — aboga por una formación antigua, anterior a las grandes campañas de fijación administrativa de los patronímicos impuestas por las autoridades habsburgas a finales del siglo XVIII. Es un indicio precioso: sugiere que los Abel llevaban ya este nombre como designación hereditaria mucho antes de que fuera registrado en los registros del Estado. Esta anterioridad concuerda con la atestación morava del siglo XVII, y hace de Abel un nombre de tipo «interno», nacido del uso comunitario antes que de la coacción burocrática [List of Ashkenazi Jewish surnames — Wikipédia].

Esta pertenencia del nombre a la capa cultural germano-hebraica ilumina finalmente su función social. En el Ashkenaz medieval, como ha mostrado Ephraim Kanarfogel, la identidad de un individuo se construía en la intersección de la filiación, la función ritual y la pertenencia a una comunidad erudita; el nombre personal era a la vez una Memoria genealógica y un marcador de estatus [Kanarfogel, 2013]. Abel, como derivado de un nombre propio transmitido de generación en generación, se inscribe en esta lógica de la nominación por filiación, donde el nombre del hijo dice la Memoria del padre.

Si el nombre Abel surge en el archivo moravo del siglo XVII, es porque encontraba allí un terreno propicio: Moravia era entonces uno de los corazones latentes del judaísmo de Europa central. A diferencia de la vecina Bohemia, donde la comunidad de Praga concentraba la mayor parte de la población judía, Moravia se caracterizaba por una densa red de comunidades medianas y pequeñas, repartidas en burgos señoriales y ciudades mercado, organizadas en una federación notablemente estructurada.

Esta organización alcanzó su apogeo con la promulgación, a principios del siglo XVII, de las Takkanot (reglamentos) de la federación de comunidades moravas, y la constitución del Va'ad de las tierras moravas — un consejo representativo que coordinaba la fiscalidad, la justicia rabínica y la administración del conjunto de las comunidades. Es en este marco institucional donde familias como los Abel podían ser censadas, gravadas e inscritas en los registros comunitarios, lo que hace plausible la conservación de su nombre desde esa época. Los trabajos de Maoz Kahana sobre el mundo halájico que une Praga con Presbourg han puesto de relieve la continuidad cultural de este espacio, en el que Moravia servía de bisagra entre el gran foco pragués y las comunidades húngaras nacientes [Kahana, 2015].

El siglo XVII moravo fue, sin embargo, un siglo de hierro. La guerra de los Treinta Años (1618-1648), cuyo primer escenario fueron Bohemia y Moravia, devastó las comunidades, dispersó las familias y trastornó la economía. Las incursiones, los saqueos y las contribuciones forzadas golpearon duramente a los judíos, atrapados entre los ejércitos imperiales y sus adversarios. Que el nombre Abel emerja precisamente en este contexto de crisis y recomposición no es baladí: los períodos de convulsión son también aquellos en que se fijan las identidades, en que se lleva registro de los supervivientes, en que se reconstruye la Memoria de las familias. La atestación morava del siglo XVII es así el producto conjunto de una catástrofe y de una voluntad de continuidad [List of Ashkenazi Jewish surnames — Wikipédia].

La vida religiosa de estas comunidades, lejos de reducirse a la erudición de las élites, se asentaba sobre un tejido apretado de prácticas cotidianas. Elisheva Baumgarten ha mostrado, para el Ashkenaz medieval, hasta qué punto la piedad ordinaria — la de hombres y mujeres, tanto en la sinagoga como en el hogar — constituía el cemento de la comunidad [Baumgarten, 2014]. Las familias moravas del siglo XVII heredaban esta cultura de la observancia compartida, transmitida desde el Ashkenaz renano hacia las tierras checas a lo largo de las migraciones medievales. El nombre Abel se inscribe en esta continuidad de larga duración, que une las comunidades sagradas de la Edad Media descritas por Jeffrey Woolf con las congregaciones moravas de la época barroca [Woolf, 2015].

No es posible aislar a Moravia de su metrópolis espiritual: Prague. La capital del reino de Bohemia albergaba una de las comunidades judías más antiguas y prestigiosas de Europa, cuyo irradiación intelectual alcanzó su cenit en el umbral de los siglos XVI y XVII, en torno a figuras como el Maharal. Las familias moravas, entre las que verosímilmente se contaban los Abel, gravitaban en la órbita de este foco, donde se formaban los rabinos, se imprimían los libros y se tejían las alianzas matrimoniales.

Scott Spector ha analizado con finura la manera en que el espacio pragués constituyó, hasta los albores del siglo XX, un «territorio» cultural particular, donde se rozaban y entremezclaban las identidades judía, alemana y checa [Spector, 2000]. Esta pluralidad lingüística y cultural, de la que Kafka sería el heredero tardío, hundía sus raíces en la larga historia de los judíos de Bohemia-Moravia, sacudidos entre lenguas y lealtades. Un patronímico como Abel, a la vez bíblico y germanizable, ilustra esta condición de entre-dos: podía pronunciarse y escribirse en varios mundos sin traicionarse.

Es probable —sin que el archivo lo pruebe para cada generación— que portadores del nombre Abel hayan participado en la vida económica de esta constelación. Los judíos de Bohemia-Moravia ocupaban nichos precisos en el comercio, el crédito, la artesanía y el tráfico de lana, cuero y tejidos. Daniel Jütte ha mostrado cuánto se apoyaba la economía judía de la época moderna en una «economía del secreto» —circulación de informaciones, saberes técnicos y mercancías raras— en la que las minorías desempeñaban un papel de intermediarios [Jütte, 2015]. Las familias moravas se insertaban en estos circuitos, entre los señoríos rurales que las protegían y las ciudades que con frecuencia las excluían.

Esta inserción económica tenía su contrapartida política: la figura ambivalente del Hofjude, el «judío de corte». Yair Mintzker, en su análisis del proceso y la ejecución de Joseph Süss Oppenheimer, mostró la radical fragilidad de estos judíos al servicio de los príncipes, expuestos a la vez a los favores y a los resentimientos [Mintzker, 2017]. Si nada autoriza a vincular a los Abel con esta élite financiera particular, su mundo era ese: un mundo en el que la prosperidad judía permanecía suspendida de la buena voluntad del poder, y donde el destino colectivo podía precipitarse por la suerte de un solo hombre.

Toda lignaje judío asquenazí se define tanto por su sangre como por su relación con la Ley. La historia de los Abel, en tanto que familia morava, es inseparable de la cultura halájica que estructuraba la vida de esas comunidades. Maoz Kahana describió la mutación de la escritura rabínica «en un mundo en cambio», entre Prague y Presbourg, mostrando cómo las autoridades religiosas adaptaban la tradición a los desafíos de la modernidad naciente [Kahana, 2015]. Una familia como los Abel se desenvolvía en ese universo donde la fidelidad al texto convivía con la necesidad de responder a situaciones inéditas.

Haym Soloveitchik dedicó una parte mayor de su obra a comprender cómo se transmitía y se transformaba la práctica religiosa asquenazí, entre la costumbre recibida (minhag) y la norma escrita [Soloveitchik, 2014]. Esta dialéctica entre la memoria transmitida y el archivo normativo es precisamente el lugar donde se encuentran, en la historia de un linaje, la tradición familiar y el documento. Cuando una familia conserva el recuerdo de un antepasado rabino, de un parnass (notable comunitario) o de un simple «hombre de bien», ese recuerdo debe confrontarse con los registros, las lápidas y los responsa que son los únicos que pueden confirmarlo o refutarlo.

Para los Abel, esa confrontación permanece ampliamente abierta. La tradición puede transmitir la imagen de una familia piadosa, inserta en la vida sinagogal y en las instituciones comunitarias; el archivo, en cambio, solo ha entregado hasta ahora la atestación del nombre en el siglo XVII [List of Ashkenazi Jewish surnames — Wikipédia]. Entre ambos, el historiador debe mantener la posición de la honestidad: lo que es probable —la pertenencia a una comunidad observante estructurada por el Va'ad moravo— no es lo que está establecido para cada generación nombrada individualmente.

La intelectualidad de ese Ashkenaz, tal como la reconstruyó Ephraim Kanarfogel, no se limitaba a los grandes maestros: irrigaba el conjunto del cuerpo social, a través del estudio, la oración y la copia de los textos [Kanarfogel, 2013]. Es en ese sustrato donde todo linaje moravo, incluidos los Abel, bebía su identidad. La familia no era únicamente una cadena biológica, sino una cadena de transmisión —masorah— en la que cada generación recibía y legaba un patrimonio de gestos, de oraciones y de nombres.

A partir de finales del siglo XVIII, el mundo de los Abel basculó hacia la modernidad. Las reformas josefinas, bajo José II, impusieron a los judíos de los Habsburgo la adopción de apellidos fijos y germanizados, la asistencia a escuelas, el servicio militar y nuevas obligaciones civiles. Los nombres ya portados, como Abel, fueron entonces oficializados y fijados en los registros del estado civil. Lo que no era más que un uso se convirtió en una identidad legal, transmisible y controlada por la administración imperial.

El siglo XIX vio a los judíos de Bohemia-Moravia abandonar poco a poco los burgos rurales para dirigirse a las grandes ciudades —Brno, Viena, Praga— donde se abrían las carreras de la burguesía emancipada. El análisis de Scott Spector sobre el crisol pragués ilumina ese momento en que una generación judía, ya de lengua alemana, accedía a la cultura, a las profesiones liberales y a la creación [Spector, 2000]. Los portadores del nombre Abel participaron verosímilmente en esta urbanización y en este ascenso social, como tantas familias moravas de su generación.

Esta modernidad fue también la de la dispersión. La emigración hacia Viena y el Imperio de Austria-Hungría, y luego, para algunos, hacia Europa occidental y las Américas, fragmentó las lignées y diseminó el nombre Abel mucho más allá de su cuna morava. El destino de la diáspora judía está marcado por esa tensión constante entre el arraigo y el exilio, que Lucette Valensi supo describir, para otras tierras, como una coexistencia larga y frágil, atravesada de rupturas [Valensi, 2016]. Si el contexto argelino que ella estudia difiere radicalmente del de Moravia, el esquema fundamental —una minoría judía que convive con un poder y una mayoría, entre integración y precariedad— ilumina por comparación la suerte de los Abel de Europa central.

El siglo XX trajo la prueba suprema. Las comunidades de Bohemia-Moravia, de las que procedían los Abel, fueron aniquiladas por la Shoah; los supervivientes se dispersaron aún más, hacia Israel, América del Norte y Europa occidental. El nombre, antaño atestiguado en un burgo moravo, se convirtió en un nombre de diáspora mundial, portado en memoria de un mundo sumergido. Esta historia de larga duración —de los sacerdotes a los rabinos, y luego de los rabinos a los ciudadanos modernos— se inscribe en la trama plurimilenaria del judaísmo que trazó Simon Claude Mimouni, y de la cual cada lignée familiar es una variación singular [Mimouni, 2012].

Al término de este recorrido, el nombre Abel aparece como un precipitado de historia asquenazí: bíblico por su resonancia, germano-hebraico por su probable formación a partir de un nombre de pila como Abraham, moravo por su atestación documental del siglo XVII [List of Ashkenazi Jewish surnames — Wikipédia] [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Dice, por sí solo, la condición de los judíos de Europa central: arraigados en una tierra — Moravia —, vinculados a una metrópolis espiritual — Praga —, integrados en instituciones comunitarias sólidas, y sin embargo siempre expuestos a las sacudidas de la historia.

La honestidad del historiador exige distinguir los registros. Está establecido el hecho del nombre y su marco moravo; es probable la inserción de los Abel en la vida económica, religiosa y urbana de su tiempo; permanece conjeturado todo lo que la tradición familiar pudiera transmitir sin respaldo documental. Es en ese espacio entre el archivo y la Memoria — la intersección que los capítulos anteriores han intentado recorrer — donde reside la verdad de una lignée. Los trabajos de Soloveitchik y de Kahana nos enseñan que la transmisión judía es precisamente el arte de mantener unidos el texto y la costumbre, el documento y el recuerdo [Soloveitchik, 2014] [Kahana, 2015].

El Gran Libro de los Abel no es, pues, un monumento acabado, sino una investigación abierta. Cada registro comunitario moravo hallado, cada lápida descifrada, cada acta del estado civil habsburgo podrá mañana enriquecer o corregir este relato. Mientras tanto, el nombre permanece: huella de una familia, Memoria de un mundo, y testimonio de la larga fidelidad judía a la transmisión de los nombres y de las Leyes.