Yéménites

Au suroeste de la península Arábiga, en las tierras altas y los valles del Yémen, una comunidad judía (edah) vivió durante más de dos milenios en un aislamiento geográfico casi total. Este alejamiento, lejos de empobrecer su vida espiritual, la convirtió en una de las guardianas más fieles de las tradiciones antiguas de Israel: una pronunciación del hebreo considerada cercana a la de la época bíblica, una fidelidad minuciosa al texto masorético, un apego visceral a Maimónides. Soberana, perseguida, exiliada y luego repatriada por turnos, la judeidad teimanita (de Teiman, el nombre hebreo del Yémen) encarna una Memoria singular: la de una comunidad que se consideraba guardiana de un depósito sagrado, y que, en el lapso de unos pocos años, fue trasplantada casi en su totalidad hacia la Tierra de Israel.

La antigüedad de la presencia judía en Yemen se pierde entre la leyenda y la historia entrelazadas. Las tradiciones comunitarias remontan el primer poblamiento mucho antes de la destrucción del Segundo Templo en el año 70, e incluso a la época del rey Salomón o al exilio babilónico; algunos relatos evocan judíos que partieron antes de la catástrofe, convencidos de su inminencia. Si bien estos relatos pertenecen en gran medida al mito fundacional, dan testimonio de una conciencia aguda de anterioridad y arraigo. Lo que sí está sólidamente atestiguado es el extraordinario episodio del reino himyarita. A partir de finales del siglo IV, soberanos de Himyar, reino dominante en el sur de Arabia, abandonaron el politeísmo para adoptar una forma de monoteísmo próxima al judaísmo: las inscripciones invocan a un dios único, «Rahmanan», el Misericordioso. Esta adhesión culminó a comienzos del siglo VI con el reinado del rey Yusuf As'ar Yath'ar, más conocido por el nombre de Dhu Nuwas, último rey himyarita y judío declarado. Hacia los años 522-525, llevó a cabo una política de resistencia encarnizada contra la expansión del cristianismo abisinio, apoyado por Bizancio; las fuentes refieren la muerte de cristianos, en particular durante el célebre episodio de Najran. El reino sucumbió poco después a la invasión del reino cristiano de Aksoum, conducida por el negus Kaleb, poniendo fin a este paréntesis de un Estado sudarábigo judaizado. Este legado himyarita sigue siendo para los judíos de Yemen un título de nobleza histórica.

La llegada del islam transformó de manera duradera la condición judía en Yemen. Sometidos al estatuto de dhimmi, protegidos pero subordinados, los judíos pudieron practicar su culto al precio de impuestos específicos (jizya), restricciones en la vestimenta y marcas de inferioridad social. Bajo los imanes zaiditas, esta condición osciló entre una tolerancia relativa y severas humillaciones. Uno de los decretos más dolorosos fue el «decreto de los huérfanos», interpretación jurídica zaidita que obligaba al Estado a recoger a los niños judíos huérfanos de padre y madre para criarlos como musulmanes. Aplicado de forma intermitente y luego reavivado bajo el imán Yahya, este decreto impulsó a muchas familias a casar muy jóvenes a sus hijos para sustraerlos a él. Fue en este clima de presión cuando se produjo el episodio más glorioso de las relaciones entre Yemen y el judaísmo universal. Hacia 1165, una ola de conversión forzada al islam sumió a la comunidad en el pánico, agravada por la aparición de un supuesto mesías. El líder de la comunidad, Jacob ben Nathanaël al-Fayyumi, recurrió a Moïse Maïmonide. Hacia 1172, este respondió con la «Epístola al Yemen» (Iggeret Teiman), texto de consuelo y firmeza que refutaba las falsas pretensiones mesiánicas y exhortaba a la perseverancia. El impacto fue considerable: la tradición relata que, en reconocimiento, los judíos de Yemen añadieron el nombre de Maïmonide al Qaddish, y su código, el Michné Torah, se convirtió en la piedra angular de su vida religiosa.

La détresse récurrente nourrit au Yémen un terreau messianique d'une intensité particulière. Au XIXe siècle surgit la figure de Shukr Kuhayl. Shukr ben Salim Kuhayl I, humble artisan versé dans la Bible et le Zohar, se révéla à Sanaa vers 1861 comme messager de la rédemption, avant d'être tué vers 1865. Peu après, en 1868, un certain Judah ben Shalom se proclama Shukr Kuhayl II, prétendant être la réincarnation du premier. Ces espérances soulignent la profondeur de l'attente du salut dans une communauté éprouvée. L'événement le plus traumatique demeure cependant l'exil de Mawza (Galut Mawza, 1679-1680). Sur décret de l'imam al-Mahdi Ahmad, les Juifs de presque toutes les villes du Yémen furent bannis vers Mawza, région aride et torride de la plaine côtière de la Tihama. Beaucoup succombèrent à la faim, à la soif et au climat ; les sources évoquent jusqu'aux deux tiers de morts parmi les exilés. Au bout d'un an, l'effondrement de l'artisanat juif, indispensable à l'économie locale, conduisit à autoriser le retour, mais souvent dans de nouveaux quartiers séparés. Cette catastrophe n'éteignit pourtant pas la vie intellectuelle : les Juifs du Yémen demeurèrent d'admirables copistes, transmettant à la main des codices bibliques d'une remarquable fidélité massorétique, perpétuant une tradition manuscrite qui fait aujourd'hui la valeur inestimable de leurs Tijan (couronnes, codices de la Torah).

El aislamiento del Yemen convirtió a su comunidad en una conservadora excepcional de la lengua y del rito. La pronunciación del hebreo yemenita es considerada por numerosos estudiosos como una de las más arcaicas y fieles al hebreo antiguo, distinguiendo fonemas que han desaparecido en otras tradiciones. Dos grandes ritos coexisten: el baladi («del país»), arraigado en la tradición local y estructurado por la halajá maimonidiana, y el shami («sirio»), influenciado a partir de los siglos XVII-XVIII por libros de rezos impresos sefaradíes y por la Cábala luriana. En el corazón de esta cultura resplandece la figura de Shalom Shabazi (nacido en 1619, fallecido hacia 1720), considerado el mayor poeta del judaísmo yemenita. Residente en Ta'izz, él mismo expulsado durante el exilio de Mawza, compuso un Diwan de aproximadamente quinientos cincuenta poemas, escritos en hebreo, en arameo y en judeoárabe, firmados mediante acrósticos que llevan su nombre. Su poesía, que entrelaza mística, escatología, nostalgia de Sion y amor divino, se difundió por toda la comunidad y se volvió inseparable de las celebraciones, especialmente de las fiestas de boda marcadas por los cantos y la danza. El Diwan de Shabazi constituye el sustento espiritual y cultural de una edah entera, transmitido oralmente de generación en generación antes de ser publicado por el instituto Ben-Zvi.

Dans une société où la propriété foncière leur était largement interdite, les Juifs du Yémen excellèrent dans l'artisanat. Ils étaient les orfèvres réputés du pays, maîtres du filigrane d'argent, ciseleurs de bijoux et de parures nuptiales d'une délicatesse admirée ; ils furent aussi forgerons, brodeurs, cordonniers, potiers, indispensables à l'économie locale. Ce savoir-faire accompagna les émigrants jusqu'en Terre d'Israël, où l'orfèvrerie téimanite trouva une nouvelle vie. L'aspiration au retour à Sion s'incarna très tôt. Dès 1881, un premier flux migratoire prit le nom d'« A'ale BeTamar » (« Je monterai au palmier », d'après le Cantique des cantiques 7,9, le mot Tamar formant aussi un chronogramme de l'année hébraïque 5642). Ces pèlerins, souvent partis à pied, s'établirent surtout à Jérusalem et à Jaffa. Mais le bouleversement décisif survint après la création de l'État d'Israël. De juin 1949 à septembre 1950, l'opération « Tapis volant » (officiellement « Sur les ailes des aigles ») transporta par un pont aérien depuis Aden près de quarante-neuf mille Juifs yéménites vers Israël, au terme de centaines de vols. Cette première grande aliyah d'un pays musulman vida presque entièrement le Yémen de sa population juive, mettant fin sur place à plus de deux millénaires de présence continue.

La historia de los judíos del Yemen es la de una fidelidad obstinada. Aislada en los confines de Arabia, probada por la dhimmitud, el decreto de los huérfanos, el exilio de Mawza y las decepciones mesiánicas, esta comunidad preservó no obstante, con un rigor ejemplar, la lengua, el texto sagrado y la liturgia del antiguo Israel, bajo la autoridad tutelar de Maimónides y al soplo de los poemas de Shabazi. Transplantada casi en su totalidad hacia Israel a mediados del siglo XX, la edah teimanit conoció allí los avatares de la integración, pero su herencia permanece viva: su música y sus cantos, su orfebrería, su cocina, su singular pronunciación del hebreo y la memoria de una identidad que se quiso guardiana de un depósito de dos mil años. El Yemen, hoy casi vacío de judíos, vive ahora a través de sus hijos dispersos, que continúan cantando Teiman.