Paradesi

Antes de los Paradesi, existieron los Judíos del Malabar. La tradición local, transmitida oralmente y consignada tardíamente, remonta la presencia judía en la costa de Kerala a tiempos remotos: algunos relatos evocan la llegada de mercaderes judíos desde la época del rey Salomón, atraídos por el comercio de especias, madera y marfil; otros sitúan una migración significativa tras la destrucción del Segundo Templo en el año 70 de nuestra era [Encyclopaedia Judaica, «Cochin»]. Estas tradiciones fundacionales, ricas y venerables, pertenecen a la Memoria comunitaria más que al archivo verificable, y conviene presentarlas como tales: según los relatos transmitidos, los primeros judíos se habrían establecido en Cranganore (Shingly, la actual Kodungallur), al norte de Cochin.

El documento fundador en torno al cual se organiza esta Memoria está constituido por las placas de cobre conocidas como las de Joseph Rabban. Según la tradición, un soberano local habría otorgado a un jefe judío llamado Joseph Rabban una serie de privilegios y honores, convirtiéndolo en una suerte de príncipe de la comunidad de Shingly [Encyclopaedia Judaica]. La datación de estas placas ha sido objeto de debates eruditos, con estimaciones que oscilan entre los siglos IX y XI; en cualquier caso, atestiguan la antigüedad y el reconocido estatus de la presencia judía en el Malabar mucho antes de la llegada de los europeos. Este tesoro documental fue, según se cuenta, transferido y conservado por la comunidad de Cochin, convirtiéndose en objeto de orgullo colectivo.

El declive de Cranganore —atribuido por los relatos a los conflictos locales, las rivalidades comerciales y las incursiones portuguesas de comienzos del siglo XVI— provocó el desplazamiento de los judíos hacia Cochin, donde se pusieron bajo la protección del râja de Cochin. Es sobre esta antigua base, la de los Malabari, sobre la que se superpondrán los recién llegados. Importa subrayar que los Paradesi nunca fueron los primeros judíos de la región: se inscribieron en una trama preexistente, y la distinción entre «antiguos» y «nuevos», entre «negros» y «blancos», habría de estructurar duradera y dolorosamente la vida judía cochinesa.

La expulsión de los judíos de España en 1492 y la de Portugal en 1496-1497 dispersaron a los sefaradíes por todo el Mediterráneo, el Imperio otomano, el norte de África y, a través de las rutas comerciales, hasta las escalas del océano Índico. Durante el siglo XVI, familias judías de origen ibérico, pero también procedentes de Alepo, El Cairo, Constantinopla, Yemen, Persia y Europa, se establecieron en Cochin, atraídas por la prosperidad del comercio de especias y por la existencia de una comunidad judía ya arraigada [Encyclopaedia Judaica, «Cochin»]. Estos inmigrantes, y sus descendientes, fueron designados como Paradesi, los «extranjeros», por contraste con los Malabari, enraizados desde hacía siglos.

El acto más duradero de esta implantación fue la construcción, en 1568, de la sinagoga Paradesi en Mattancherry, sobre un terreno donado, según la tradición, por el râja de Cochin, en las inmediaciones de su palacio y del templo hindú — vecindad que refleja la notable integración de la comunidad en el tejido urbano y religioso local [Encyclopaedia Judaica]. La sinagoga resultó dañada durante los bombardeos portugueses sobre Cochin en 1662, y fue restaurada bajo el régimen holandés que se estableció al año siguiente. La Compañía neerlandesa de las Indias Orientales se mostró generalmente benévola hacia los judíos, y el período holandés (a partir de 1663) marcó una fase de relativa prosperidad y de irradiación intelectual para la comunidad.

La fundación de los Paradesi no estuvo exenta de tensiones internas. Desde el origen, los recién llegados tendieron a considerarse una élite distinta, negándose con frecuencia a contraer matrimonio con los Malabari y estableciendo su propia sinagoga y sus propias instituciones. Esta segregación interna, fundada en consideraciones de pureza genealógica y, de manera implícita, de color de piel, constituye uno de los capítulos más problemáticos de esta historia — sobre el que habremos de volver. Pero desde el punto de vista estrictamente documental, el año 1568 sigue siendo el punto de anclaje sólido: inscribe a la comunidad Paradesi en la piedra y en el tiempo, y hace de su sinagoga el testimonio material más elocuente de cinco siglos de judaísmo indio.

Pocos edificios concentran tantas capas históricas como la sinagoga Paradesi de Mattancherry. Edificada en 1568, reformada en varias ocasiones, reúne en su arquitectura y su mobiliario las huellas de un comercio mundial y de una devoción ininterrumpida [Encyclopaedia Judaica, « Cochin »]. Su suelo es célebre por estar recubierto de cientos de baldosas de porcelana azul y blanca pintadas a mano, importadas de China en el siglo XVIII; la tradición local, ampliamente difundida por guías y literatura de viaje, sostiene que cada una de esas baldosas es única. La sala está iluminada por un conjunto de arañas y lámparas de vidrio de colores procedentes de Europa, en particular de Bélgica, que confieren al espacio una atmósfera singular.

El edificio está flanqueado además por una torre del reloj, añadida en el siglo XVIII, cuyos cuadrantes llevan inscripciones en distintas lenguas —hebreo, malabar y cifras latinas— símbolo elocuente del cruce de mundos al que pertenecía la comunidad. La sinagoga conserva asimismo objetos de culto de gran valor, rollos de la Torah adornados con coronas de oro ofrecidas por los soberanos locales, así como, según la tradición, las célebres placas de cobre que atestiguan los privilegios concedidos a los judíos del Malabar.

Más allá de su valor arquitectónico, la sinagoga Paradesi se ha convertido en un reconocido lugar de Memoria patrimonial, que atrae a investigadores, peregrinos y visitantes de todo el mundo. Figura entre los principales sitios del patrimonio judío de Asia y constituye, para los descendientes de los cochinis dispersos en Israel y en otros lugares, un punto de anclaje simbólico. Allí donde la comunidad viva se ha extinguido casi por completo, el monumento permanece: da testimonio, en su piedra, sus baldosas y sus arañas de luces, de una Historia que los hombres ya no pueden encarnar plenamente. En este sentido, la sinagoga no es únicamente un edificio de culto, sino el archivo material más completo de una comunidad.

La historia interna de la juivería de Cochín es indisociable de una rígida estratificación social, documentada tanto por fuentes tradicionales como por las académicas. La comunidad se dividía principalmente entre los Paradesi («Judíos blancos»), descendientes de inmigrantes sefardíes y europeos, y los Malabari («Judíos negros»), arraigados desde tiempo atrás; a estos dos grupos se añadía el de los meshuhrarim, descendientes de libertos y conversos, que ocupaban el rango más subalterno [Encyclopaedia Judaica, «Cochin»]. Esta jerarquía, que resonaba, sin confundirse con él, en el sistema de castas de la sociedad india circundante, regía los matrimonios, el acceso a los honores sinagogales y los enterramientos.

Es aquí donde la Memoria y la Historia se responden y a veces se contradicen. La tradición Paradesi justificó durante mucho tiempo su preeminencia mediante una genealogía de pureza ibérica; la historiografía crítica del siglo XX, en cambio, sacó a la luz los mecanismos de exclusión que afectaban a los Malabari y sobre todo a los meshuhrarim, quienes tuvieron que librar, a lo largo de los siglos XIX y XX, una verdadera lucha por la igualdad de derechos religiosos en el seno mismo de la sinagoga Paradesi. Unos reformadores, apoyados por figuras del judaísmo indio y por autoridades rabínicas consultadas en el extranjero, impugnaron los usos discriminatorios que prohibían a los meshuhrarim ciertas funciones litúrgicas. La cuestión del color, entrelazada con la de la antigüedad y el linaje, sigue siendo uno de los aspectos más delicados de esta historia e invita a un examen lúcido, desprovisto de toda idealización.

En el plano económico y social, los Paradesi se distinguieron como comerciantes de especias, corredores, agentes comerciales de las potencias europeas y, en ocasiones, consejeros de los soberanos locales. Su conocimiento de las lenguas y de las redes mercantiles del océano Índico los convirtió en intermediarios buscados bajo los sucesivos regímenes —portugués, holandés y luego británico—. La comunidad mantuvo vínculos epistolares y comerciales con los demás polos de la diáspora, desde Amsterdam hasta Alep, contribuyendo a la circulación de libros, de responsa y de noticias a través del mundo judío. Mujeres y hombres cultivaron en ella una intensa vida litúrgica, marcada por costumbres propias y un repertorio de cantos en hebreo y en malayalam, del que una parte pudo ser recogida antes de la dispersión.

El destino de los Paradesi estuvo estrechamente ligado al de los imperios marítimos que se disputaron la costa de Malabar. Bajo los portugueses, presentes en Cochin desde principios del siglo XVI, los judíos atravesaron un período de hostilidad: el clima de la Contrarreforma y el espíritu de la Inquisición, particularmente activo en Goa, tornaron precaria su condición, y la propia sinagoga sufrió los enfrentamientos de 1662 [Encyclopaedia Judaica, « Cochin »]. La llegada de los holandeses en 1663 transformó la situación: tolerantes en materia religiosa y atentos al comercio, los administradores de la Compañía Neerlandesa de las Indias Orientales mantuvieron con los judíos de Cochin relaciones generalmente cordiales y mutuamente provechosas.

Este período holandés fue también el de un florecimiento intelectual y una apertura hacia la diáspora occidental. Se intercambiaron correspondencias con la comunidad sefaradí de Amsterdam, entonces uno de los grandes centros del judaísmo europeo; relatos y descripciones de la comunidad de Cochin llegaron así a Europa, donde alimentaron la curiosidad de eruditos y viajeros. La figura de Ezekiel Rahabi, mercader y diplomático al servicio de los holandeses en el siglo XVIII, ilustra la influencia que un Paradesi podía ejercer como intermediario comercial y político de primer orden.

El establecimiento de la dominación británica sobre el Malabar, a finales del siglo XVIII y durante el XIX, inscribió a la comunidad en un nuevo orden imperial. Los Paradesi, políglotas y avezados en los negocios, supieron adaptarse a él, alcanzando algunos de sus miembros posiciones destacadas en el comercio y la administración. Fue bajo el régimen británico cuando se perfilaron los contornos «modernos» de la comunidad, mejor documentada a través de los censos, los informes administrativos y los relatos etnográficos. Pero esta época llevaba ya en germen la transformación decisiva: el surgimiento del movimiento nacional judío y la perspectiva de un retorno a la Tierra de Israel, que habría de vaciar Mattancherry de sus habitantes judíos en el curso de pocas décadas.

La creación del Estado de Israel en 1948 marcó un punto de inflexión definitivo para los judíos de Cochin. Impulsados por un profundo apego religioso a Sión, y en condiciones ahora de realizar un retorno largamente esperado, la gran mayoría de los Cochinis — Paradesi como Malabari — emigraron hacia el nuevo Estado a lo largo de los años 1950 y 1960 [Encyclopaedia Judaica, « Cochin »]. Muchos se establecieron en localidades agrícolas del sur de Israel, donde se esforzaron por reconstituir una vida comunitaria y por perpetuar sus tradiciones litúrgicas particulares. Este movimiento, masivo y rápido, vació en el espacio de una generación una comunidad de varios siglos de antigüedad.

En la propia Cochin, pronto no subsistió más que un puñado de familias Paradesi, y luego algunos individuos de edad avanzada, guardianes de un patrimonio que había devenido más monumental que humano. La sinagoga de 1568, catalogada y conservada como bien patrimonial, continuó recibiendo visitantes, pero el quórum necesario para el oficio regular — el minyan de diez hombres — se volvió cada vez más difícil, y luego imposible, de reunir. A comienzos del siglo XXI, la comunidad residente se reducía a un número muy pequeño de personas, y pudo hablarse, sin exageración, de una extinción casi consumada de la presencia judía viva en Cochin.

Esta desaparición no es, sin embargo, un puro borramiento. En Israel, los descendientes de los Cochinis han preservado una parte de sus costumbres, de sus cantos y de su Memoria, y algunos investigadores han emprendido la tarea de recoger lo que aún era posible — manuscritos, tradiciones orales, repertorios musicales. La sinagoga Paradesi sigue siendo, por su parte, un lugar de peregrinación de la Memoria, donde se cruzan los descendientes llegados de Israel y los viajeros de todo el mundo. Así, lo que se extinguió como comunidad viva perdura como herencia: la de un encuentro improbable y fecundo entre el judaísmo, la civilización india y las rutas mundiales del comercio.

La historia de los Paradesi de Cochin es la de un injerto convertido en emblema. Llegados de «otro lugar» en el siglo XVI, estos judíos de ascendencia sefaradí y mediterránea echaron raíces en una tierra donde el judaísmo existía ya desde hacía siglos, construyeron en 1568 una sinagoga que los sobrevive, y tejieron, entre los imperios portugués, holandés y británico, una existencia hecha de comercio, devoción y sutiles jerarquías internas. Su trayectoria conjuga la grandeza de una integración notable en la sociedad india y la sombra de una estratificación social que durante largo tiempo dividió a los judíos entre sí.

Lo que sorprende, al término de este recorrido, es la manera en que Memoria e Historia se entrelazan en él: a las tradiciones inmemoriales de Cranganore y a las placas de Joseph Rabban responden las fechas precisas de la sinagoga, los registros de las compañías europeas y los censos coloniales. Y es quizás en el silencio casi total de la comunidad viva de hoy, contrarrestado por la persistencia del monumento y la memoria de los descendientes en Israel, donde reside la lección última de los Paradesi: una diáspora puede extinguirse en un lugar sin dejar de existir como herencia. El Gran Libro no habrá hecho sino recoger, modestamente, los fragmentos de esta historia antes de que se disuelvan del todo.