Juifs syro-libanais de Mexico (Halabis et Shamis)

Pour comprender la comunidad de Mexico, hay que remontarse a las dos metrópolis judías del Levante otomano. La presencia judía en Siria está atestiguada desde la Antigüedad. Antes de 1947, había cerca de 30 000 judíos en Siria, que formaban tres comunidades distintas, cada una con sus propias tradiciones: los judíos kurdófonos de Kamishli, los judíos de Alep con raíces españolas, y los judíos orientales originarios de Damas, llamados Must'arab.

Esta estratificación interna es esencial. En Alep como en Damas coexistían judíos autóctonos, llamados musta'rabim (arabizados), y descendientes de los exiliados de la Península Ibérica. Inicialmente, los judíos de Siria eran mayoritariamente mizrajíes; pero tras la expulsión de los judíos séfarades de España, muchos se integraron en las comunidades establecidas de Alep y Damas. Alep, en particular, goza de un considerable prestigio espiritual en el mundo judío, pues alberga el célebre Codex d'Alep (Keter Aram Tzova). Alep se convirtió en un centro mayor para el comercio, la vida judía y la espiritualidad.

El declive de este orden antiguo comienza en el siglo XIX. Todo empezó a desmoronarse lentamente en el siglo XIX: el antisemitismo aumentó, las acusaciones de asesinatos rituales contra los judíos sirios se extendieron, lo que empujó a muchos a huir del país. El affaire de Damas en 1840 —acusación de asesinato ritual dirigida contra la comunidad damascena— constituye uno de los episodios más destacados de esta creciente presión. A estos factores se sumaron las transformaciones económicas del Imperio otomano en declive, la apertura del canal de Suez que desplazó las rutas comerciales, luego el reclutamiento forzoso y los trastornos de la Primera Guerra Mundial, causas todas ellas que precipitaron la emigración hacia las Américas, incluido Mexico.

Los primeros judíos sirios llegan a México desde los primeros años del siglo XX. Hay judíos de Damasco y de Alepo en Ciudad de México desde los primeros años del siglo XX. Estos pioneros, con frecuencia jóvenes que partían en busca de fortuna, se instalaron primero en el centro histórico de la capital, donde se dedicaron al comercio ambulante y al pequeño negocio textil.

Las primeras manifestaciones de una vida religiosa organizada fueron modestas. En sus orígenes, oraban en una casa privada transformada en sinagoga — la Sinagoga Ketana (Bet Haknesset HaKatan) — situada en las Calles de Jesús María. Este lugar de culto del centro de la ciudad, uno de los vestigios más antiguos de la vida judía en Ciudad de México, sigue siendo un símbolo de los orígenes modestos de la comunidad.

El momento fundador de la institucionalización ocurre en 1912. La primera comunidad formalmente establecida en México fue la comunidad Monte Sinaí, fundada en 1912 con el propósito de ayudar a los inmigrantes judíos; en 1914, se compró el terreno del primer cementerio judío, lo que señalaba el deseo de la nueva comunidad de establecerse en este país. Cabe señalar, no obstante, que esta organización inicial reunía a judíos de orígenes diversos. El documento fundador da testimonio de la primera organización judía, establecida en 1912, cuando un grupo de judíos de los Balcanes, de Europa del Este, de Libia y de Siria decidió unir fuerzas con el fin de adquirir una parcela de terreno para uso como cementerio. La adquisición de un cementerio, gesto primero de toda comunidad judía en el exilio, marca aquí la voluntad de arraigo duradero.

La historia institucional de la judería mexicana está jalonada de sucesivas separaciones, que no reflejan tanto conflictos como la voluntad de cada grupo de preservar sus propios ritos. La primera de estas divisiones enfrentó a los Ashkénazes con los fundadores sefaradíes y orientales de Monte Sinaí. En 1912 fue fundada la comunidad judía inaugural, la Sociedad de Beneficencia Alianza Monte Sinai, pero diez años más tarde estalló el primer cisma cuando los judíos ashkénazes se separaron de Monte Sinaí para formar su propia comunidad; dos años después, los inmigrantes judíos de los países mediterráneos formaron la comunidad sefaradí, y en 1938 los judíos sirios de Alepo decidieron separarse de los judíos sirios de Damasco para formar la comunidad Maguen David.

Este esquema de separación por origen fue confirmado por las propias instituciones comunitarias. En 1938 fue creada la comunidad Maguen David, integrada por los judíos de Alepo, en Siria; poco después, en 1941, la comunidad sefaradí, formada por los judíos de Grecia, Turquía y los Balcanes, fue formalmente organizada. A partir de entonces, Monte Sinaí se convirtió en la institución de referencia de los damascenos, integrando también a los judíos llegados del Líbano. Hoy en día, esta comunidad incluye a los judíos provenientes de la ciudad de Damasco en Siria y del Líbano.

Cabe subrayar que esta división no fue fruto de la animosidad, sino la traducción en suelo mexicano de una distinción ya arraigada en el Levante. Según las fuentes comunitarias consultadas, fue precisamente la fidelidad a los usos litúrgicos y culturales propios de cada ciudad de origen —el minhag halabi y el minhag shami— lo que justificó la creación de instituciones distintas. Esta separación de 1938 sigue siendo el acontecimiento estructurante de toda la historia ulterior de los Halabis y los Shamis de México.

La distinción entre Halabi y Shami, heredada del Levante, se ha recargado de nuevos significados en el contexto mexicano. Los investigadores en antropología lingüística han demostrado que estas etiquetas no son simples marcadores de origen, sino operadores identitarios complejos. La comunidad Shami representa a quienes son originalmente de Damasco (Siria), y la comunidad Halebi a quienes son de Alepo (Siria). A estos dos subgrupos sirios se suman, en el panorama judío mexicano, los Ashkénazes y los Séfarades. Los subgrupos judíos han sido definidos por los orígenes geográficos de sus fundadores: los Shamis de Damasco, en Siria, así como del Líbano; los Halebis de Alepo, en Siria; los Idish o Ashkénazes de Europa del Este y Central; y los Turcos, los Séfarades.

La Memoria comunitaria conserva el recuerdo de las tensiones de las primeras décadas, en particular con respecto a los Ashkénazes. Durante una visita a los antiguos barrios judíos, la guía Monica Unikel evocó las tensiones que surgían con frecuencia entre los judíos shami y halabi judeoarabófonos y sus homólogos ashkénazes, quienes organizaban eventos comunitarios exclusivamente en yiddish; hoy, solo los inmigrantes sirios originales hablan árabe.

La lengua judeoárabe fue, en efecto, el marcador más visible de la identidad siria, y su declive uno de los fenómenos mayores de la aculturación. Hoy, nadie salvo los inmigrantes sirios originales habla árabe; la mayoría no consideró la lengua como digna de ser transmitida. En cuanto a las etiquetas mismas, la investigación contemporánea subraya que su significado ha evolucionado. Diversas etiquetas circulan para designar a los miembros de estos grupos, entre ellas halebi (alepino), shami (damasceno), idish (ashkénaze) y turco (séfarade); se plantea la cuestión del papel y la pertinencia contemporáneos de estas distinciones étnicas, en particular bajo la influencia de los movimientos ultraortodoxos. Este capítulo se inscribe así en la intersección: la Memoria transmitida de las familias se encuentra con el análisis académico, que la matiza sin contradecirla.

La vitalidad de la comunidad sirio-libanesa de Mexico se mide hoy en día por la densidad de sus instituciones. Lejos de haberse debilitado, la doble estructura heredada de los años 1930 ha engendrado dos conjuntos comunitarios considerables. Monte Sinaí y Maguen David son actualmente las comunidades judías más grandes de México, con más de 30 sinagogas, un centro comunitario y una escuela cada una, siendo Maguen David la que cuenta con al menos 5 escuelas y proyectos para más.

La red escolar constituye la columna vertebral de esta transmisión. Del lado alepo, el esfuerzo educativo se estructuró tardíamente pero con ambición. No fue sino hasta los años 1970 que la comunidad alepina de Mexico tuvo su primera escuela diurna verdadera, el Colegio Hebreo Maguen David, con un mejor programa académico; en los años 1990, Atid abrió sus puertas, convirtiéndose en la escuela diurna de elección de la comunidad alepina. El Colegio Hebreo Maguen David se ha modernizado desde entonces. El Colegio Hebreo Maguen David, ubicado en Lomas de Vista Hermosa, Cuajimalpa, ofrece el programa del Bachillerato Internacional desde el año 2000 e imparte enseñanza en español, inglés y hebreo. Del lado damasceno, el establecimiento de referencia es más antiguo. El Colegio Hebreo Monte Sinaí, ubicado en Colonia Vista Hermosa, Cuajimalpa, fue fundado en 1943 y estaba originalmente situado en Colonia Roma.

La autoridad rabínica también permanece duplicada según el origen. Hoy en día, el gran rabino de la comunidad alepina es Shlomo Tawil; el gran rabino de la comunidad de Damasco es Abraham Teubal, de Argentina. Esta persistencia de dos rabinatos distintos ilustra la robustez de las fronteras comunitarias, aun cuando ambos grupos comparten la metrópoli, el español como lengua vernácula y un destino mexicano común.

La inscripción de la comunidad en el espacio mexicano sigue una trayectoria ascendente característica de las diásporas mercantiles. Los primeros inmigrantes se establecieron en el centro histórico, alrededor de Jesús María y de La Merced, antes de migrar hacia barrios más residenciales. La Colonia Roma fue, durante el período de entreguerras, un foco mayor de la vida judía siria. Las dos comunidades prosperaron en Roma, según una especialista de los barrios judíos de México, Monica Unikel.

A lo largo de las décadas, la movilidad social condujo a las familias hacia el oeste de la capital —Polanco, Tecamachalco, Lomas de Vista Hermosa, Cuajimalpa—, donde se concentran hoy las principales instituciones. La mayoría de los inmigrantes sirios se establecieron en la capital, pero otros núcleos se constituyeron en provincia. La mayor parte de los inmigrantes sirios se instalaron en México, Monterrey y Guadalajara.

La comunidad ha dado además a México numerosas figuras eminentes. Varios intelectuales, políticos y empresarios mexicanos de primer plano son de origen sirio. En el plano de la memoria colectiva, el esfuerzo de patrimonialización se ha intensificado recientemente, con la creación de un centro de documentación cuya una de las piezas maestras proviene de los damascenos. Uno de los documentos más importantes del nuevo centro fue donado por la comunidad Monte Sinaí, que representa a los judíos que inmigraron desde Damasco. Este estatuto «probable» asumido para el presente capítulo se debe a que la geografía social, bien documentada en sus grandes líneas, reposa también sobre testimonios y reconstituciones cuyo detalle permanece parcialmente tributario de la tradición oral.

La historia de los judíos siro-libaneses de México se presenta como un caso ejemplar de resiliencia identitaria en la diáspora. Partiendo de Alepo y Damasco a principios del siglo XX, huyendo del declive económico y las persecuciones del ocaso del Imperio otomano, estos inmigrantes unieron primero sus fuerzas en una organización común — Monte Sinaí en 1912 — antes de dividirse según líneas que el Levante ya había trazado. En 1938, los judíos sirios de Alepo decidieron separarse de los judíos sirios de Damasco para formar la comunidad Maguen David.

Esta singularidad — dos comunidades judías distintas, dotadas cada una de sinagogas, escuelas y un rabinato propio, fundadas sobre la única distinción entre dos ciudades sirias — constituye el rasgo más notable de esta diáspora. Lejos de señalar una fragilidad, esta doble estructura produjo, por el contrario, dos de las mayores comunidades judías del México contemporáneo. El precio de este arraigo fue, sin embargo, el borramiento progresivo del judeoárabe, lengua de los fundadores, hoy comprendida únicamente por los sobrevivientes de la generación inmigrante. La distinción halabi/shami, en cambio, persiste — ya no como frontera geográfica, sino como repertorio de estilos religiosos, cocinas y nombres transmitidos. Entre el archivo y la Memoria, la historia de esta comunidad sigue siendo un diálogo vivo, cuyos contornos establecidos se prolongan a través de relatos familiares que corresponde a las generaciones futuras continuar recogiendo.