Juifs de Francfort (Judengasse)

La comunidad judía de Frankfurt del Meno ocupa, en la historia de las diásporas del judaísmo ashkénaze, un lugar singular. Durante más de tres siglos y medio, sus miembros vivieron, rezaron, comerciaron, estudiaron y perecieron dentro de una única calle, estrecha y cerrada: la Judengasse, el «callejón de los Judíos». Este espacio constreñido — uno de los primeros guetos instituidos del Imperio y uno de los más densamente poblados de Europa — se convirtió paradójicamente en el escenario de una vida comunitaria de una riqueza excepcional, donde coexistieron la opresión jurídica más minuciosa y el esplendor de una cultura religiosa, económica e intelectual de primer orden.

Según las instituciones memoriales de la ciudad, entre ellas el Museum Judengasse, la comunidad de Frankfurt fue <cite index="2-1">uno de los barrios judíos más importantes de Alemania y un centro de la vida judía en Europa</cite>. Comprender la Judengasse es sostener a la vez dos relatos aparentemente contradictorios: el del encierro y la discriminación, codificados en reglamentos imperiales y municipales de una precisión implacable; y el de una vitalidad comunitaria que dio nacimiento a la dinastía de los Rothschild y al movimiento de la ortodoxia neotradicionaL. Este volumen se propone reconstruir esa historia en toda su complejidad, distinguiendo con honestidad lo que pertenece al archivo establecido, lo que se deduce de indicios probables y lo que forma parte de la Memoria transmitida.

La presencia judía en Fráncfort está atestiguada desde el siglo XII. Los judíos residían inicialmente de manera dispersa, en las proximidades de la catedral y de la plaza del mercado, integrados en el tejido urbano como prestamistas, comerciantes y artesanos, bajo el estatuto de «siervos de la Cámara imperial» (Kammerknechte), que colocaba su protección —y su tributación— en manos del emperador.

Esta primera comunidad conoció dos catástrofes mayores antes incluso de la creación del gueto. La primera fue la masacre de 1241, denominada a veces Judenschlacht, durante la cual pereció una gran parte de la comunidad. La segunda sobrevino durante las persecuciones vinculadas a la Peste Negra en 1349, cuando la comunidad fue de nuevo aniquilada, acusándose a sus miembros, como en toda Europa central, de haber envenenado los pozos. Estas dos sangrías dejaron una huella duradera en la Memoria litúrgica de Fráncfort, conservada en los Memorbücher (libros del recuerdo).

El giro decisivo se produjo en el siglo XV. Bajo la presión del clero y de las autoridades, y de conformidad con la política de segregación que la Iglesia promovía desde el concilio de Letrán IV (1215), el consejo de la ciudad de Fráncfort decidió concentrar a los judíos en un lugar único. Según la Ciudad de Fráncfort, fue en 1462 cuando los judíos fueron obligados a instalarse en una calle de nueva creación, situada extramuros de las antiguas murallas. Esta fecha marca el nacimiento de la Judengasse como institución.

La Judengasse était une rue courbe d'environ trois cents mètres, fermée à ses extrémités par des portes que l'on verrouillait la nuit, le dimanche et les jours de fête chrétienne. Les Juifs ne pouvaient en sortir qu'à certaines heures et selon des règles strictes : interdiction de se promener dans les jardins publics, de fréquenter certains marchés, ou de circuler à plusieurs de front. La rue, longtemps unique voie d'habitation autorisée, vit sa population croître sans pouvoir s'étendre en surface — d'où une densité extrême et une élévation des maisons, souvent reconstruites en hauteur et subdivisées à l'infini.

Cette ségrégation s'accompagnait d'un cadre juridique propre, la Stättigkeit, ensemble de règlements qui fixaient le nombre maximal de familles autorisées, le nombre de mariages annuels permis, les métiers accessibles (essentiellement le prêt, le change, le commerce d'occasion et de textile) et les taxes spéciales pesant sur les Juifs. Chaque maison portait un nom et une enseigne — souvent un animal, un objet ou une couleur — plutôt qu'un numéro ; ces noms, comme « à l'Écusson rouge » (zum roten Schild) ou « à la Maison verte », devinrent des patronymes, à l'origine du nom Rothschild.

Malgré ces contraintes, la communauté développa des institutions sophistiquées : synagogues, mikvaot (bains rituels), yeshivot, hôpital, hôtellerie pour les voyageurs, confréries charitables (hevrot) et un cimetière qui demeure l'un des plus anciens d'Europe centrale. Le Museum Judengasse conserve aujourd'hui les vestiges archéologiques de ces structures, mis au jour lors de fouilles, et documente la vie matérielle de la ruelle. Les rabbins de Francfort jouissaient d'une autorité halakhique considérable dans tout le monde ashkénaze, et la ville devint un foyer d'imprimerie hébraïque et d'érudition talmudique.

L'année 1614 constitue l'un des épisodes les plus dramatiques et les mieux documentés de l'historia de la communauté. Le soulèvement dit « de Fettmilch », du nom du marchand et boulanger Vincent Fettmilch, illustre la précarité de la condition juive même au sein d'un cadre juridique protecteur. Selon le Leo Baeck Institute, <cite index="7-1">Vincent Fettmilch s'installa à Francfort en 1602</cite> et prit la tête d'une révolte de la bourgeoisie contre le patriciat municipal.

El año 1614 constituye uno de los episodios más dramáticos y mejor documentados de la historia de la comunidad. El levantamiento llamado «de Fettmilch», que toma su nombre del comerciante y panadero Vincent Fettmilch, ilustra la precariedad de la condición judía incluso dentro de un marco jurídico protector. Según el Leo Baeck Institute, <cite index="7-1">Vincent Fettmilch se instaló en Francfort en 1602</cite> y encabezó una revuelta de la burguesía contra el patriciado municipal.

Este movimiento, dirigido en un principio contra la oligarquía urbana y sus privilegios, se transformó en violencia antijudía. Según la Brill Reference (Encyclopaedia of Jewish History and Culture), <cite index="9-1">el levantamiento de Fettmilch, que en septiembre de 1614 se convirtió en violencia contra los judíos de Francfort y condujo a su expulsión temporal, es uno de los casos más conocidos de disturbios antijudíos en Europa central en el siglo XVII</cite>. La Judengasse fue saqueada y sus habitantes expulsados.

El desenlace del acontecimiento revela, sin embargo, el alcance real de la protección imperial. Según el Leo Baeck Institute, <cite index="7-1">los judíos de Francfort fueron expulsados durante dos años, hasta 1616, cuando el emperador intervino, recuperó el control de la ciudad y pronunció un ban imperial contra Fettmilch y sus cómplices; soldados imperiales devolvieron a los judíos a Francfort</cite>. Fettmilch fue ejecutado en 1616. La fecha del regreso, el 20 del mes de Adar, fue instituida por la comunidad como una festividad conmemorativa local, el «Pourim de Vintz» (Vinz-Hans-Purim), en la que la liberación fue celebrada con cantos. Aquí la Memoria litúrgica transmitida y el archivo imperial se confirman mutuamente.

Es en este espacio exiguo donde nació una de las más célebres dinastías financieras de la historia. Mayer Amschel Rothschild vio la luz en la Judengasse en 1744. El patronímico mismo proviene, como se ha visto, del emblema de una casa ancestral: según los Archivos Rothschild, el nombre deriva de la casa «al Escudo rojo» que la familia había habitado en la callejuela.

Mayer Amschel, formado en el comercio y apasionado por las monedas antiguas y las medallas, supo aprovechar los estrechos márgenes que dejaba la Stättigkeit. Convertido en proveedor del landgrave de Hesse-Cassel, construyó una casa de banca cuyos cinco hijos envió a establecer ramificaciones en las grandes capitales europeas — Francfort, Londres, París, Viena y Nápoles. Según los Archivos Rothschild, fue desde esta modesta casa de la Judengasse desde donde partió la expansión de una dinastía que llegaría a convertirse, en el siglo XIX, en una de las familias más influyentes de las finanzas internacionales.

El ascenso de los Rothschild es inseparable del lugar que los vio nacer. Ilustra la manera en que la comunidad de Francfort, a pesar del encierro, permanecía conectada a los grandes flujos económicos del Imperio y de Europa, y cómo el saber hacer comercial acumulado en la callejuela pudo, una vez rebajadas las barreras jurídicas, desplegarse a escala continental. La casa familiar de la Judengasse permaneció como un punto de anclaje simbólico y patrimonial para las generaciones siguientes.

La fin du XVIIIe siècle sonna le glas du ghetto en tant qu'enceinte physique. En 1796, le bombardement de Francfort par les troupes françaises révolutionnaires détruisit une partie de la Judengasse, et nombre de Juifs furent autorisés, pour la première fois, à s'établir hors de la rue. L'occupation napoléonienne accéléra le mouvement : sous l'influence des idées révolutionnaires, l'égalité juridique fut progressivement reconnue, et en 1811 le grand-duc Karl von Dalberg accorda — moyennant une lourde compensation financière — l'égalité civique aux Juifs de Francfort.

Cette émancipation connut des reculs. Après le congrès de Vienne (1815) et la restauration de la cité-État libre de Francfort, certains droits furent restreints, et il fallut attendre les décennies suivantes, et finalement l'unification allemande et les lois de 1864 puis de 1871, pour que l'égalité pleine et entière soit acquise. La Judengasse, désormais ouverte et dépeuplée de sa fonction ségrégative, fut peu à peu abandonnée par les familles aisées qui s'installaient dans les nouveaux quartiers de la ville.

Le déclin matériel de la ruelle conduisit à sa démolition. Selon les sources patrimoniales de la Ville de Francfort, la plus grande partie des bâtiments insalubres et vétustes de la Judengasse fut démolie au cours du XIXe siècle, le processus s'achevant largement dans les années 1870–1880. De la rue historique ne subsista bientôt presque rien en surface ; son souvenir fut préservé par les institutions communautaires, les archives et, plus tard, l'archéologie urbaine.

En el siglo XIX, mientras la emancipación y la asimilación transformaban en profundidad el judaísmo alemán, Francfort se convirtió en el hogar de una corriente religiosa llamada a tener una gran resonancia: la ortodoxia neotradicional, o neoortodoxia. Su figura central fue el rabino Samson Raphael Hirsch, nacido en Hamburgo en 1808 y fallecido en Francfort en 1888.

Según la Encyclopædia Britannica, Hirsch fue <cite index="3-1">un pensador religioso judío de primer orden y el fundador de la Trennungsorthodoxie (ortodoxia separatista), o neoortodoxia, un sistema teológico que contribuyó a hacer viable el judaísmo ortodoxo en Alemania</cite>. Su doctrina, resumida en la fórmula Torah im derekh erets (la Torah conjugada con la vía del mundo), pretendía conciliar la fidelidad íntegra a la Ley con la participación en la cultura alemana moderna.

En Francfort, Hirsch asumió la dirección, en 1851, de la congregación separatista Israelitische Religionsgesellschaft. Su objetivo era sustraer a los judíos fieles a la tradición de la tutela de la comunidad oficial, que se había vuelto mayoritariamente reformada. Según el METAhub Frankfurt y el AustriaWiki, <cite index="6-1">Hirsch fue el fundador de la Austrittsgemeinde —la «comunidad de salida»— y una de las personalidades dirigentes de la corriente neoortodoxa en Alemania</cite>, doctrina que, como señala el AustriaWiki, <cite index="5-1">condujo en particular a la fundación de comunidades independientes («Austrittsgemeinden»)</cite>. La ley prusiana de secesión de 1876 consagró jurídicamente esta facultad de abandonar la comunidad madre. Bajo el impulso de Hirsch, Francfort se convirtió así en el centro intelectual e institucional de una ortodoxia capaz de afrontar la modernidad sin renunciar a sus fundamentos, legado duradero de la comunidad nacida en la Judengasse.

La historia de los judíos de Fráncfort condensa, en un espacio de pocos cientos de metros, lo esencial de las tensiones que atravesaron la diáspora ashkénaze: la dependencia de la protección imperial y su fragilidad, revelada por el levantamiento de Fettmilch; el encierro segregativo de la Judengasse y la vitalidad cultural que no logró sofocar; el paso brutal del gueto a la emancipación; y la invención de respuestas religiosas originales a la modernidad, de las cuales la neo-ortodoxia de Samson Raphael Hirsch sigue siendo la expresión más acabada.

De este callejón cerrado surgieron una dinastía que transformó las finanzas mundiales y una escuela de pensamiento que marcó duraderamente el judaísmo ortodoxo. La demolición física de la Judengasse en el siglo XIX no borró su Memoria: los vestigios arqueológicos, los archivos comunitarios y las instituciones museísticas de Fráncfort perpetúan su recuerdo. La comunidad conoció luego la prueba de la persecución nazi, que aniquiló la vida judía de anteguerra — una Historia que reclama un volumen propio. Pero lo que permanece, de la Judengasse, es el testimonio de una humanidad que, bajo la más extrema coerción, supo construir un mundo.