Juifs d'Alep (Halabim)

La presencia judía en Alepo se hunde en una antigüedad cuyo origen exacto escapa al historiador. La tradición local hace remontar el establecimiento de la comunidad a la época bíblica, asociando la ciudad con el nombre de Aram Tzova mencionado en los Salmos y vinculando la fundación de la Gran Sinagoga con figuras de los tiempos del rey David, e incluso con Joab ben Tserouya. Estos relatos, transmitidos de generación en generación, pertenecen más a la memoria identitaria que al archivo verificable, pero traducen la aguda conciencia que tenían los Halabim de su arraigo.

Lo que la historia establece con certeza es la antigüedad del núcleo autóctono arabófono. Los Musta'arabi (o Mustarabim) constituían la población judía de lengua árabe presente en el Próximo Oriente antes de la llegada de los Sefardíes. Estos judíos «arabizados» —el término mismo significa «aquellos que viven a la manera de los árabes»— formaban el sustrato sobre el cual se injertarían las oleadas posteriores. Junto a ellos se estableció, a partir de finales del siglo XV, una importante población sefardí. Alepo fue descrita como «la corona del mundo sefardí». El encuentro entre Musta'arabim y Sefardíes no estuvo exento de tensiones litúrgicas, pues cada grupo se aferraba a sus ritos propios; pero con el paso de las generaciones, la preeminencia cultural sefardí se impuso progresivamente, absorbiendo y preservando al mismo tiempo elementos del fondo autóctono. Esta doble ascendencia permanece inscrita hasta el día de hoy en la conciencia de los descendientes de la comunidad.

El destino de los judíos de Alep es indisociable del manuscrito que lleva su nombre. El Codex de Alep, el manuscrito más antiguo que se conserva de la Biblia hebrea completa, fue escrito por un escriba llamado Salomon hacia el año 930 de nuestra era; fue revisado, vocalizado y editado por Aaron ben Moïse ben Asher, que vivía en Tibériade. Ben Asher fue el último de una importante familia de masoretas, esos eruditos del texto bíblico que preservaron y transmitieron de generación en generación la versión comúnmente aceptada de la Biblia hebrea.

La calidad masorética del Codex le valió una autoridad sin igual. Desde el siglo XII, cuando Maïmonide lo consideró como la fuente más autorizada del texto, el Codex de Alep ha sido tenido por la fuente más autorizada de la Biblia hebrea. El filósofo lo mencionó explícitamente en su código de ley: como escribió en su gran código jurídico, el Mishneh Torah, «en estas materias nos hemos apoyado en el codex, actualmente en Egipto, que contiene los veinticuatro libros [de la Biblia hebrea], y que había estado en Jerusalén durante varios años. Era utilizado como texto de referencia para la corrección de los libros.» El itinerario geográfico del manuscrito dibuja así una geografía sagrada: desde la Galilea de su redacción, pasó a Jerusalén, luego a El Cairo donde Maïmonide lo consultó, antes de llegar a Siria.

La llegada del Códice a Alep, que le dio su nombre definitivo, pertenece a la vez a la tradición y al indicio documental. Según un rumor, en 1375, uno de los descendientes de Maimónides lo habría llevado a Alep, bajo dominación mameluca, dando así origen a su nombre actual. La comunidad alepina se convirtió desde entonces en la celosa guardiana de este tesoro. El Códice fue conservado en Alep durante casi 600 años; a pesar de las solicitudes de eruditos y coleccionistas, la comunidad judía de Alep se negó a desprenderse de él y lo guardó en un cofre especial.

Este manuscrito no era para los Halabim un simple objeto de erudición, sino una reliquia cargada de santidad, custodiada en una gruta bajo la Gran Sinagoga de la ciudad. Allí llegó a ser conocido como la «Corona de Alep». Su nombre hebreo, Keter Aram Tzova, condensaba a la vez la dignidad del objeto y la identidad de la ciudad. La custodia del Keter confirió a la comunidad un prestigio espiritual que irradiaba sobre todo el mundo judío oriental, y forjó duraderamente la imagen que los Halabim tenían de sí mismos: no simples poseedores de un texto, sino guardianes de una transmisión ininterrumpida que se remontaba a los masoretas de Tiberíades.

La edad de oro de la comunidad alepina coincidió con el auge comercial de la ciudad bajo la dominación otomana. Posicionada en las rutas caravaneras, Alep se convirtió en un gran almacén del comercio entre Oriente y Europa. Los judíos sefaradíes, capaces de dialogar en español, italiano y árabe, trabajaron como intérpretes en esta ruta comercial. Esta poliglosia, heredada del exilio ibérico y enriquecida en el contacto con los mercaderes europeos, convirtió a los comerciantes judíos alepinos en intermediarios muy solicitados. A finales del siglo XVII y en el siglo XVIII, la llegada de los Francos — mercaderes judíos procedentes de Livorno — añadió una dimensión cosmopolita adicional al tejido comunitario.

En el plano espiritual y cultural, Alep desarrolló una tradición litúrgica de una riqueza excepcional. Los pizmonim, himnos paralitúrgicos compuestos sobre melodías árabes estructuradas según el sistema de los maqamat, se convirtieron en la firma musical de los Halabim y fueron transmitidos con una exactitud comparable a la que profesaban al texto bíblico. El renombre rabínico de la ciudad fue considerable: sus academias formaron eruditos cuya influencia se extendía mucho más allá de Siria. Más de la mitad de los rabinos de Alep emigraron a Jerusalén, difundiendo así la ciencia y los usos alepinos hasta el corazón de la Tierra Santa.

La creación anunciada del Estado de Israel hizo bascular el destino milenario de la comunidad. Los disturbios antijudíos de 1947 en Alep fueron un ataque de masas contra los judíos sirios de Alep, en Siria, en diciembre de 1947, a raíz del voto de las Naciones Unidas a favor de la partición de la Palestina bajo mandato. El balance humano y patrimonial fue dramático: se contabilizaron aproximadamente 75 judíos muertos, varios cientos de heridos y cerca de 5 000 personas que huyeron.

El acontecimiento golpeó al Codex en su centro. En 1947, cuando la sinagoga fue saqueada durante los disturbios, el cofre en el que se conservaba el Codex fue abierto por los vándalos y su contenido dispersado y dañado. Se prendieron fuegos en la antigua sinagoga durante los pogromos que estallaron en Alep en diciembre de 1947, tras la resolución de las Naciones Unidas que establecía el Estado de Israel; lo que quedaba del Codex fue rescatado de su escondite de casi 600 años y ocultado durante diez años. Durante mucho tiempo se creyó que el manuscrito estaba perdido. Al principio, la gente pensaba que había sido completamente destruido; más tarde, quedó claro que la mayor parte del manuscrito había sido salvada y conservada en un escondite secreto. La comunidad guardó en la Memoria esa noche como una fractura fundacional, conmemorada con un ayuno en el mes de Kislev.

El incendio de 1947 marcó el comienzo del fin para la presencia judía en Siria. Fue poco después de que la sinagoga que albergaba el códice fuera incendiada durante los disturbios de 1947 que la comunidad de Alepo huyó hacia ciudades de todo el mundo. A raíz de los violentos disturbios de 1947 contra los judíos de Alepo y de la creación del Estado de Israel, la mayoría de los judíos de Alepo emigraron hacia Estados Unidos e Israel.

La dispersión fue progresiva y forzada, pues las autoridades sirias prohibían la emigración. A partir de ese momento y hasta finales de los años 1980, la comunidad se fue desmantelando, y la diáspora judía alepina comenzó a tomar forma — principalmente en Israel, Brooklyn y América del Sur. Los Halabim reconstituyeron sus instituciones en el exilio con una tenacidad notable, perpetuando los pizmonim, los ritos y la cocina de Alepo, y manteniendo una cohesión comunitaria excepcional. En cuanto al Keter, su regreso fue la culminación de esa odisea. El Codex de Alepo es un manuscrito completo de la Biblia escrito sobre hojas de pergamino en Tiberíades hacia el año 930 aproximadamente. Al llegar a Israel, estaba mutilado: contaba únicamente con 294 páginas de pergamino, escritas por ambos lados; los exámenes revelaron que faltaban numerosas páginas debido a los daños sufridos durante el pogrom de 1947. El misterio de los folios desaparecidos — algunos de los cuales habrían reaparecido incluso en el bolsillo de un hombre de negocios de Brooklyn — sigue siendo uno de los enigmas más debatidos de la historia del manuscrito.

La historia de los judíos de Alepo es la de una comunidad definida por lo que supo conservar. Durante cerca de seis siglos, los Halabim fueron los guardianes del Códice de Alepo, convirtiendo su ciudad en un santuario del texto bíblico más exacto conocido. Esta vocación de custodia no era accesoria: estructuraba la identidad de un pueblo surgido del encuentro entre los Musta'arabim autóctonos y los Séfarades exiliados, y se extendía a la conservación minuciosa de una liturgia, una música y una lengua.

La catástrofe de 1947 dispersó a la comunidad por los cuatro rincones del mundo y mutiló su tesoro, pero no quebró ni la Memoria ni la transmisión. En Jerusalén, como en Brooklyn o en América del Sur, los descendientes de los Halabim perpetúan los usos de Aram Tzova, mientras que el Keter, conservado hoy en Israel, permanece como testigo silencioso de una fidelidad de mil años. El Gran Libro de los judíos de Alepo es, en definitiva, la historia de una corona y de quienes, a riesgo de sus vidas, fueron sus guardianes.