Juifs d'Amazonie (Iquitos)

La llegada de los judíos a Iquitos se inscribe en un movimiento migratorio más amplio, surgido de las ciudades del norte de Marruecos — Tanger, Tétouan, Rabat, Fès. A mediados del siglo XIX, jóvenes sefaradíes, frecuentemente solteros, abandonaron estas comunidades para buscar fortuna en los nuevos mercados del Nuevo Mundo. La coincidencia entre su emigración y la explosión económica del caucho amazónico constituye el hecho fundador de la comunidad. La historia de los judíos amazónicos comienza con el boom del caucho en 1880, cuando sefaradíes marroquíes llegaron a Iquitos por la vía de Manaus, en Brasil.

La ruta utilizada es significativa: estos migrantes no llegaron directamente a Iquitos, sino que transitaron por el gran puerto brasileño de Manaus, otra capital del caucho, antes de remontar el río. El comercio del «oro blanco» — el látex extraído de los árboles de caucho silvestres — exigía intermediarios capaces de conectar las zonas de recolección amazónicas con las casas exportadoras europeas. Los comerciantes sefaradíes, políglotas e integrados en redes comerciales transatlánticas, encontraron en ello un lugar natural como corredores (regatones) y exportadores.

El trabajo erudito de referencia sobre este tema es la obra de Ariel Segal, Jews of the Amazon: Self-Exile in Earthly Paradise [Segal, Jews of the Amazon, Jewish Publication Society, 1999], que sigue siendo el estudio histórico y antropológico más completo sobre esta población. Segal documenta en ella la formación de esta diáspora mercantil y su arraigo progresivo en la sociedad de Iquitos. La existencia de una verdadera institución comunitaria está atestiguada desde principios del siglo XX: Victor Israel fundó la sociedad judía de la ciudad en 1911.

Lejos de permanecer en los márgenes, varios de estos inmigrantes y sus descendientes accedieron a posiciones sociales eminentes en el seno de la ciudad amazónica. La integración de las familias judías en la vida cívica de Iquitos está sólidamente documentada por los nombres que jalonan la historia local. Entre los Iquiteños judíos célebres figuran Victor Israel, quien fundó la sociedad judía de la ciudad en 1911, Saloman Joseph Dreyfus, alcalde de 1952 a 1956, y Dora Toledano Godier, elegida Miss Perú en 1963.

Estas trayectorias ilustran el ascenso de una élite mercantil que se convirtió en notabilidad urbana: del fundador comunitario al magistrado municipal, pasando por las figuras de la vida pública. Los apellidos — Israel, Dreyfus, Toledano, Bensimon, Edery, Pinto, Cohen, Levy — quedaron inscritos de manera duradera en el tejido social de Iquitos y de toda la región de Loreto, dando testimonio del arraigo profundo de estas familias.

Sin embargo, esta integración tuvo un reverso decisivo para la continuidad religiosa. Dado que la gran mayoría de los inmigrantes eran hombres solos, las uniones se realizaron con mujeres locales, en su mayor parte católicas. A lo largo de las generaciones, la transmisión de la ley judía — que sigue la matrilinealidad — fue interrumpida, mientras que la práctica se reducía a algunos ritos domésticos y a la memoria de una ascendencia. Es esta particularidad, según Ariel Segal, la que sitúa a la comunidad en la frontera de la identidad judía normativa y que fundamenta toda la complejidad de su historia ulterior [Segal, Jews of the Amazon, 1999].

Si la memoria oral se ha erosionado, un testigo material ha sobrevivido: el cementerio judío de Iquitos, que constituye una de las fuentes documentales más valiosas para reconstituir la composición de la comunidad. Catalogado por el International Jewish Cemetery Project (un programa de la comisión internacional para los cementerios judíos), este sitio conserva las sepulturas de los pioneros séfarades y de sus descendientes [International Jewish Cemetery Project — JewishGen, Iquitos, Peru].

Las epitafios, a veces redactados en hebreo, a veces en español o en francés, confirman y matizan a la vez la memoria familiar: establecen los orígenes marroquíes, las fechas de llegada y de defunción, y las alianzas matrimoniales. El cementerio funciona así como un archivo de piedra donde la tradición transmitida por las familias encuentra su verificación —o su corrección— en el documento funerario. Atestigua materialmente la presencia continua de una población que se reconoce como judía, incluso cuando la práctica religiosa regular había cesado. En ese sentido, representa un punto de encuentro privilegiado entre la Memoria y la Historia.

La preservación de este patrimonio se convirtió, a partir de finales del siglo XX, en un asunto identitario mayor para los descendientes comprometidos con el renacimiento comunitario, siendo el cementerio una prueba tangible de la legitimidad de su ascendencia judía.

Au cours du XXͤ siècle, après el colapso del boom del caucho — provocado por la competencia de las plantaciones de árboles de caucho del Sudeste Asiático —, la comunidad judía de Iquitos declinó. La sinagoga cerró, los ritos se fueron haciendo escasos y la identidad judía pareció disolverse en el catolicismo ambiente. Sin embargo, en numerosas familias, la conciencia de un origen judío persistió, transmitida como una herencia difusa.

El punto de inflexión llegó a finales de los años 1980 y en los años 1990, cuando un movimiento de redescubrimiento y reafirmación identitaria se organizó en torno a algunas figuras determinadas. A falta de un rabino residente, la comunidad se reunía para el oficio en un marco doméstico: la comunidad de Iquitos no dispone de rabino y se reúne para el culto en la casa Abramovitz. Esta «casa-sinagoga» se convirtió en el centro de la renaciente vida religiosa.

La transmisión misma llevaba las marcas de la larga interrupción. Un rollo de Torah les fue ofrecido, con su mueble de madera, por una acaudalada pareja neoyorquina en 2009, aunque nadie en Iquitos supiera hablar o leer el hebreo con fluidez. Este episodio resume la situación paradójica del renacimiento: un orgullo religioso intacto, pero privado del dominio de las herramientas litúrgicas tradicionales, que fue preciso reconstruir desde el exterior, con la ayuda de apoyos internacionales.

Porque la judaicidad se había transmitido principalmente por la línea paterna, la comunidad renovada se enfrentó a la cuestión del estatus religioso: a los ojos de la halajá, muchos de sus miembros no eran judíos. La solución adoptada fue la de las conversiones formales, a veces colectivas, realizadas bajo la autoridad de tribunales rabínicos llegados del extranjero. Estas ceremonias tuvieron lugar en Iquitos y atrajeron también a candidatos de otras ciudades amazónicas. Fue así como dos hermanas de Pucallpa se convirtieron al judaísmo en Iquitos en 2011.

Estas conversiones abrieron el camino al reconocimiento oficial por parte de las autoridades israelíes, condición indispensable para la emigración. El Ministerio del Interior israelí ha reconocido Iquitos como una comunidad judía y a sus miembros como elegibles para la aliyá, pero fue al término de una larga batalla. Sin embargo, este reconocimiento no fue ni inmediato ni completo, pues la administración israelí distinguió entre las comunidades «reconocidas» en el momento de la conversión y las demás. El Ministerio del Interior argumentó que la comunidad de Pucallpa no era una comunidad «reconocida» en el momento de la conversión y, por lo tanto, se negó a reconocer a sus miembros, aunque la conversión hubiera sido realizada en Iquitos.

Estos litigios fueron llevados ante la justicia israelí. El Centro de Asistencia Jurídica para los olim, un proyecto del Movimiento Reformista Israelí, presentó una demanda ante el Tribunal Supremo para defender el caso de las dos hermanas de Pucallpa. Estas disputas ilustran la persistente dificultad de lograr el reconocimiento de una judaicidad reconstituida tras un largo período de eclipse.

El culmen de la renovación fue la emigración hacia Israel, hasta el punto de vaciar progresivamente la comunidad de sus miembros más jóvenes. «La gran mayoría de los Iquiteños se fueron a vivir a Israel», y casi todos los jóvenes desean partir, siendo las posibilidades de progreso profesional y social muy limitadas en la región. El motivo de la aliyah conjuga así aspiración religiosa y búsqueda de oportunidades, en un contexto donde el aislamiento amazónico restringe las perspectivas.

Los olim de Iquitos se concentraron en un lugar preciso del territorio israelí, formando un núcleo de asentamiento reconocible. La mayoría de los olim de Iquitos viven en Ramla, donde el alcalde se alegró de recibirlos; se beneficiaron de programas sociales y de empleo destinados a favorecer su integración.

El ritmo de esta emigración no se mantuvo, sin embargo, constante. Según el director de la Asamblea rabínica en Israel, el ritmo de la aliyah se ha ralentizado hasta no ser más que un hilo, a causa de toda suerte de pretextos administrativos. El fundamento demográfico de esta elegibilidad descansa en la persistencia de la ascendencia: los habitantes toman conciencia de que son la tercera generación descendiente de un abuelo o una abuela judía, y por tanto elegibles para la aliyah. Así se cierra el círculo abierto en tiempos del caucho: los descendientes de los comerciantes marroquíes de 1880 regresan, más de un siglo después, hacia el Próximo Oriente mediterráneo del que partieron sus antepasados.

La historia de los judíos de Iquitos traza una trayectoria circular: partieron del Marruecos sefardí hacia la Amazonia en la época del caucho, se acculturaron profundamente a través de los matrimonios mixtos, casi desaparecieron como comunidad religiosa, y luego renacieron a finales del siglo XX para emigrar finalmente hacia Israel. Esta diáspora ilustra de manera ejemplar la plasticidad de la identidad judía y la fuerza de la Memoria genealógica, capaz de sobrevivir a varias generaciones de interrupción ritual.

Tres enseñanzas se desprenden de ello. En primer lugar, el papel estructurador de la economía: fue el comercio del caucho el que dio origen a la comunidad, y fue su derrumbe el que la condenó al declive. A continuación, la centralidad de la cuestión matrilineal, que transformó el renacimiento religioso en un recorrido de conversión y de reconocimiento jurídico. Por último, la dimensión transnacional de una historia que no concluye ni en Tánger ni en Iquitos, sino en Ramla, en las afueras israelíes donde se ha reconstituido una parte notable de esta comunidad. Entre la Memoria transmitida por las familias y el archivo —lápidas funerarias, registros, trabajos académicos—, la historia de los judíos de la Amazonia sigue siendo un objeto vivo, aún en proceso de escritura.