Bessamim (Gewürzbox)

Au Zwielicht des siebten Tages, wenn das Licht des Shabbat verblasst und die Rückkehr zur gewöhnlichen Zeit sich ankündigt, hat die jüdische Tradition ein feinsinniges Übergangsritual geschaffen: die Havdala, die „Trennung". Im Mittelpunkt dieser Zeremonie nimmt ein schlichter und doch häufig prächtiger Gegenstand einen besonderen Platz ein — der bessamim, die Gewürzbüchse. Ein durchbrochenes Gefäß, oft in Turmform gestaltet, birgt es die Aromaten, die man einatmet, um den Übergang zwischen dem Heiligen und dem Profanen zu markieren. Diese zarte Büchse aus silbernem Filigran diente dazu, die wohlriechenden Gewürze während des Havdala-Gottesdienstes herumzureichen, jener Zeremonie, die den Abschluss des Shabbat, des jüdischen Sabbats, markiert.

Der Gegenstand verdichtet in sich mehrere Bedeutungsschichten: liturgische, mystische, künstlerische und gesellschaftliche. Er ist zugleich rituelles Gerät und Goldschmiedearbeit, Zeugnis einer innigen Frömmigkeit und Ausdruck des Ansehens einer Gemeinschaft. Das vorliegende Werk unternimmt es, die Geschichte dieses Erbstücks nachzuzeichnen, von seinen talmudischen Wurzeln bis zu seinen europäischen Verwandlungen, indem es sorgfältig unterscheidet, was dem gesicherten Archivstück, was der überlieferten Tradition und was ihrer fruchtbaren Verschränkung zuzurechnen ist. Denn der bessamim gehört zu jenen Gegenständen, in denen geistliche Erinnerung und historische Dokumentation einander antworten, ohne stets zur Deckung zu gelangen, und den Historiker zu einer differenzierten Lektüre einladen [Encyclopaedia Judaica].

Der Gebrauch von Gewürzen bei der Havdala fügt sich in eine alte Zeremonie ein, deren Ursprung auf die ersten Jahrhunderte der gemeinsamen Zeitrechnung zurückgeht. Die Praxis der Havdala hat ihren Ursprung wahrscheinlich in der Periode des Zweiten Tempels (516 v. d. Z. – 70 n. d. Z.), als die jüdischen Weisen nach einer formellen Weise suchten, das Ende des Shabbat zu markieren. Die Zeremonie verbindet mehrere Segenssprüche mit präzisen Gesten. Sie beginnt mit der Rezitation ausgewählter biblischer Verse aus Isaïe, den Psalmen und Esther, gefolgt von vier aufeinanderfolgenden Segenssprüchen — jeder begleitet von einer bestimmten Handlung — von denen drei über den Wein, die Gewürze und das Licht gesprochen werden und der vierte den Allmächtigen preist.

Der Segensspruch über die Aromaten, Boré miné bessamim („Schöpfer der verschiedenen Gewürzarten"), ist der Moment, in dem das bessamim zum Einsatz kommt. Dabei segnet man den Duft des Gewürzes mit der Formel „Boré miné bessamim", Schöpfer der verschiedenen Gewürzarten. Die verwendeten Substanzen sind vielfältig, jedoch durch den Gebrauch kodifiziert. Nelken und Myrtenzweige werden gewöhnlich verwendet, doch jedes Gewürz oder jede Pflanze mit angenehmen Duft ist geeignet; viele Haushalte besitzen eine eigens dafür entworfene Gewürzbox zur Aufbewahrung der Havdala-Aromaten. Zimtstangen werden ebenfalls häufig als bessamim in der Havdala-Zeremonie verwendet.

Die Halakha regelt darüber hinaus die Wahl der Substanzen. Gewürze, die nicht dazu bestimmt sind, einen guten Geruch zu erzeugen, sondern schlechte Gerüche zu beseitigen — wie Raumduftspender in Badezimmern — sollten nicht als bessamim verwendet werden; nach vielen Meinungen spricht man über sie keinen Segensspruch. Diese Unterscheidung offenbart, wie sehr der olfaktorische Gestus als ein Akt der Unterscheidung gedacht ist, gleichsam als Verlängerung des Geistes der Havdala, die das Heilige vom Profanen trennt [Shulchan Aruch 217:2].

Die Geste des Einatmens von Gewürzen lässt sich nicht auf einen sensorischen Genuss reduzieren; sie wurzelt in einer reichen theologischen Spekulation über die neshamah yeterah, die „zusätzliche Seele". Die neshamah yeterah, „zusätzliche Seele", bezeichnet einen Volksglauben, wonach jeder Jude eine zusätzliche Seele empfängt, vom Eingang jedes Schabbats bis zu seinem Ende. Dieser Glaube findet seinen Ursprung in einer Erzählung des Talmud (Beïtsa 16a): Resh Lakish lehrte, dass Gott dem Menschen am Vorabend des Schabbats eine zusätzliche Seele schenkt.

Das Fortgehen dieser Seele am Ende des Schabbats ist der eigentliche Anlass für den Gebrauch der Aromaten. Beim Eingang jedes Schabbats wird die Seele jedes Juden durch die Gegenwart einer neshamah yeteira erhoben, einer zusätzlichen geistigen Dimension, einer „Schabbat-Seele"; beim Abschied des Schabbats und mit dem Beginn einer neuen Woche profaner Arbeit zieht sich diese neshama yeteira zurück und hinterlässt eine Traurigkeit. Der Duft bringt dann Trost. Wir atmen die Gewürze im Rahmen der Havdala ein und genießen einen süßen Wohlgeruch, um die verbleibende Seele zu stärken, wenn unsere zusätzliche Seele von uns scheidet.

Diese Deutung, in der das talmudische Archiv auf die von Generation zu Generation weitergegebene mystische Tradition trifft, veranschaulicht den „Schnittpunkt"-Charakter des bessamim. Einigen Überzeugungen zufolge zieht sich die Neshamah Yeterah, die zusätzliche Seele, die jeder Jude am Schabbat empfängt, bei der Havdala zurück, und die bessamim sind dazu bestimmt, uns nach diesem Verlust wiederzubeleben. Der Geruchssinn, dem im jüdischen Denken der Ruf des geistigsten Sinnes zukommt, weil er keinen unmittelbaren materiellen Genuss verschafft, wird so zum bevorzugten Träger dieses Trostes [Chabad.org; Encyclopedia.com].

Wenn auch der Segensspruch über die Gewürze alt ist, so hat das Behältnis, das sie birgt, eine eigenständige und spätere Formgeschichte durchlaufen. Die Turmform, die zum Inbegriff des Objekts wurde, setzte sich erst in der Neuzeit durch. In ashkénazen Kreisen nahm die Gewürzbüchse viele Gestalten an, von der Blume bis zum Miniaturzug; die verbreitetste jedoch, ab etwa dem 16. Jahrhundert, war die Turmform, die stilistisch von der lokalen Architektur beeinflusst wurde.

Diese Verbreitung lässt sich in den folgenden Jahrhunderten genauer verfolgen. Irgendwann im 16. Jahrhundert entstanden, gewann die Turmform des Havdala-Gewürzhalters im 18. Jahrhundert in ganz Europa an Beliebtheit und behielt seitdem bis heute eine weitgehend gleichbleibende Gestalt, mit ihrem Sockel und ihrem Gewürzgefäß. Silber und insbesondere Filigranarbeit setzten sich als bevorzugte Materialien für diese zarten Objekte durch, die bisweilen mit Steinen oder Korallen verziert wurden [Spertus Institute].

Die russische Goldschmiedekunst des 19. Jahrhunderts bietet bemerkenswerte Beispiele dieser Raffinesse. Dieser Gewürzturm wurde in Russland um 1892–1894 gefertigt; er trägt einen Korallenkabuschon an der Spitze und drei weitere um den Sockel herum sowie fein gearbeitete Details, die rabbinische Figuren mit Musikinstrumenten darstellen. Solche Objekte, die heute in großen Museen aufbewahrt werden, bezeugen die Beständigkeit und Raffinesse der Turmform in Mittel- und Osteuropa [Metropolitan Museum of Art].

Warum der Turm? Die Frage hat zahlreiche Hypothesen hervorgebracht, die zwischen symbolischer Deutung und materieller Erklärung schwanken. Die am weitesten verbreitete Lesart knüpft die Form an die zivilen und defensiven Bauten der mittelalterlichen europäischen Stadt — Glockentürme, Wachttürme, Rathäuser — die jüdische Goldschmiede in ihre rituelle Kunst übertragen haben sollen [Jhom.com]. Der Turm würde dann die geistige Festung evozieren oder aber den Vers aus den Sprüchen, der den göttlichen Namen als festen Turm beschreibt, zu dem der Gerechte läuft.

Allerdings hat die jüngere Forschung einige allzu gesicherte Genealogien in Frage gestellt. Eine in Ars Judaica erschienene Studie schlägt eine Neubetrachtung des materiellen Kontexts des späten Mittelalters vor. Die Gewürzbüchse in architektonischer Form muss im Kontext der häuslichen Sachkultur des späten Mittelalters verortet werden. Ein ehemals in der Synagoge von Friedberg aufbewahrtes Objekt veranschaulicht diese kritische Überprüfungsarbeit. Die Gewürzbüchse war in zwei Kataloge jüdischer Zeremonialkunst aus den Regionen Hessen und Nassau aufgenommen worden, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts von Rudolf Hallo veröffentlicht wurden, was sie zum Gegenstand gelehrter Aufmerksamkeit machte.

Dieselbe Forschung warnt vor rückwirkenden Zuschreibungen, insbesondere vor der Vorstellung eines mittelalterlichen sephardischen Ursprungs des Gewürzturms. Es gibt keinerlei Belege dafür, dass Gewürztürme jemals in den Havdala-Zeremonien in Sefarad vor der Vertreibung verwendet wurden; es handelt sich auch nicht um eine Praxis, die mit dem modernen sephardischen Ritus verbunden ist, und der Gebrauch von Myrtenzweigen anstelle von Gewürzen durch die Séfarades war anerkannt. Die Debatte bleibt offen, und der Historiker muss darin einen bewusst eingeräumten Anteil redaktioneller Vermutung anerkennen [Ars Judaica, 2023].

Wenn der Turm die Vorstellungskraft beherrscht, erschöpft er bei Weitem nicht die Kreativität, die jüdische Gemeinschaften bewiesen haben. Die Gewürzbüchse war ein bevorzugter Bereich künstlerischen Ausdrucks, in dem liturgischer Ernst und Verspieltheit einander bereitwillig begegneten. Viele jüdische Kulturen betrachteten die Büchse, die diese Gewürze enthielt, als Kunstobjekt – Anlass zu herrlichem und oft spielerischem Kunsthandwerk.

Das europäische 19. Jahrhundert sah so das Aufblühen unerwarteter Formen. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts erlebten die europäischen jüdischen Gemeinschaften eine Mode verspielter Objekte. Die bessamim nahmen die Gestalt von Früchten, Blumen, Fischen, Windmühlen oder Lokomotiven an und spiegelten sowohl den dekorativen Geschmack der Epoche als auch neue industrielle Techniken wider. Diese Vielfalt zeigt, dass das Objekt, obwohl es in seiner rituellen Funktion verwurzelt blieb, die materiellen und ästhetischen Wandlungen der umgebenden Welt begleitete [Posen Library].

Diese formale Wandelbarkeit unterscheidet auch die Kulturräume voneinander. Während der aschkenasische Raum kunstvolle Behältnisse in großer Zahl hervorbrachte, bevorzugten bestimmte sephardische Traditionen den unmittelbaren Gebrauch duftender Zweige, insbesondere der Myrte (hadas), ohne notwendigerweise auf ein aufwändiges Gefäß zurückzugreifen. Das bessamim als gefertigtes Objekt ist daher zum Teil das Produkt einer spezifischen Kulturgeschichte und keine universelle, unveränderliche Gegebenheit des Ritus [Ars Judaica].

Zum Sammlungs- und Bewahrungsobjekt geworden, hat der bessamim eine intensive museale und bibliographische Aufmerksamkeit erfahren, die seine Weitergabe heute über den rein kultischen Gebrauch hinaus sichert. Die großen Institutionen beherbergen repräsentative Exemplare: das Metropolitan Museum of Art bewahrt einen russischen Gewürzturm, das Spertus Institute eine Schachtel aus Silberfiligran, und die Universität Michigan einen Gewürzturm aus Sterlingsilber von 8,5 Zoll Höhe in Form eines mit einer Fahne bekrönten Turms russischer Herkunft, der unter den Gewürzbüchsen und jüdischen liturgischen Gegenständen verzeichnet ist.

Die wissenschaftliche Literatur hat diese Patrimonialisierungsbewegung begleitet. Das von Marilyn Gold Koolik herausgegebene Referenzwerk Towers of Spice: The Tower-Shape Tradition in Havdalah Spiceboxes wurde 1982 in Jerusalem vom Israel Museum veröffentlicht. Hinzu kommen Arbeiten über Wettbewerbe und Sammlungen, wie der für den Philip and Sylvia Spertus Judaica-Preis herausgegebene Band, die zur Dokumentation und Aufwertung dieses Gegenstands beigetragen haben [Judaica Index].

So führt der bessamim eine doppelte Existenz fort: Er bleibt ein lebendiges Instrument der Havdala in unzähligen Haushalten und behauptet sich zugleich als erforschtes, ausgestelltes und katalogisiertes Kulturgutzeugnis. Diese Dualität — zwischen Gebrauch und Bewahrung, zwischen häuslicher Intimität und musealer Institution — sichert die Beständigkeit eines Gegenstands, in dem sich das Sinnliche und das Heilige verflechten [Israel Museum ; Spertus Museum].

Am Ende dieses Weges erscheint der bessamim als ein Gegenstand von bemerkenswerter Dichte, in dem mehrere Geschichten zusammenfließen. Liturgische Geschichte zunächst, verwurzelt in der Zeremonie der Havdala und dem Segen über die Gewürze, deren Ursprünge wahrscheinlich bis in die Zeit des Zweiten Tempels zurückreichen. Mystische Geschichte sodann, verbunden mit dem Trost der Seele, die ihrer sabbatischen Gefährtin, der neshamah yeterah, beraubt ist. Kunstgeschichte schließlich, geprägt vom Aufstieg der Turmform seit dem 16. Jahrhundert und von der außerordentlichen Erfindungsgabe der europäischen Goldschmiede.

Der Historiker wird vor allem die Notwendigkeit festhalten, die Register zu unterscheiden: was das Archiv belegt — die Verbreitung des Turms, die datierten Stücke, die Kataloge —, was die Tradition überliefert — den Sinn des Duftes und der zusätzlichen Seele —, und was die Forschung noch vermutet, wie etwa den genauen Ursprung der architektonischen Form. Weit davon entfernt, den Gegenstand zu schwächen, offenbart diese bewusst angenommene Ungewissheit seinen Reichtum: Der bessamim ist weniger eine abgeschlossene Antwort als ein Erinnerungsort, an dem mit jedem Ende des Shabbat Jahrhunderte der Frömmigkeit und der Schönheit eingeatmet werden [Encyclopaedia Judaica ; Ars Judaica].