Purim-Schachteln (Mishloah Manot)

Unter den rituellen Gegenständen, die die jüdische Kultur im Laufe der Jahrhunderte hervorgebracht hat, verkörpern nur wenige mit gleicher Anmut die festliche Geselligkeit wie der Behälter für das mishloah manot, jenes „Purim-Körbchen", durch das Süßigkeiten und Speisen unter Nahestehenden weitergereicht werden. Der Gegenstand ist, streng genommen, kein liturgisches Instrument: Er dient nicht dem Gottesdienst, er trägt keine obligatorische Segensformel, er gehört nicht dem Bereich der kelei qodesh, der heiligen Geräte, an. Und dennoch begleitet er die Erfüllung einer der grundlegenden Vorschriften des Purimfestes, nämlich das Übersenden von Speiseportionen von einer Person an eine andere. Der Behälter — Tablett, Korb, silbernes Kästchen, Keramikschale — wird so zum materiellen Träger einer Geste der Freude und Brüderlichkeit.

Die Vorschrift selbst geht auf den Gründungstext zurück. Das neunte Kapitel des Buches Esther legt fest, dass die Juden den 14. Tag des Monats Adar zu einem Tag der Freude und des Festes bestimmten, zu einem Feiertag und zum Senden von Portionen füreinander (mishloah manot). Aus diesem Vers erwächst eine Pflicht, die die rabbinische Tradition präzisiert, kodifiziert und mit Bräuchen umgeben hat. Der materielle Gegenstand entsteht aus der praktischen Notwendigkeit, diese Gaben zu tragen: Es brauchte eben einen Korb, eine Schale, ein Tuch oder ein Kästchen, um Gebäck, Früchte, Wein und Süßigkeiten von einem Haus zum anderen zu befördern.

Dieses Buch hat es sich zum Ziel gesetzt, die Geschichte dieses Erbstücks nachzuzeichnen — von den schriftlichen Grundlagen des Brauchs bis zu den verfeinerten Formen, die ihm die jüdischen Gemeinden Europas, des Orients und des zeitgenössischen Israel verliehen haben. Es gilt von Anfang an eine Schwierigkeit anzuerkennen: Während der Brauch des mishloah manot gut belegt ist, bleibt das „Kästchen" als namentlich identifiziertes Sammlungsobjekt in vielen Fällen eine weniger klar umrissene Kategorie als etwa der Kidduschbecher oder der Sederteller. Wir werden daher behutsam vorgehen und unterscheiden, was dem gesicherten Archivstück, der überlieferten Tradition und der begründeten Vermutung zuzuordnen ist.

Der Ursprung des mishloah manot ist explizit biblisch. Am Ende des Buches Esther liest man die Einsetzung von Pourim als Festzeit: Die Tage, an denen die Juden Erholung von ihren Feinden erlangten, sollten zu Tagen des Festes und der Freude werden, zu Tagen des gegenseitigen Schickens von Nahrungsgaben und von Gaben an die Armen. Diese doppelte Vorschrift — das Senden von Portionen unter Nahestehenden und die Gaben an Bedürftige — strukturiert die karitative und gesellige Praxis des Festes.

Die Bedeutung des hebräischen Begriffs ist eindeutig. Mishloach manot, wörtlich „Senden von Portionen", auch als „Pourim-Korb" bezeichnet, meint Nahrungs- oder Getränkegaben, die am Tag von Pourim an Familie, Freunde und andere gesandt werden. Das Gebot, mishloach manot zu geben, leitet sich aus dem Buch Esther ab. Der Zweck dieses Brauchs ist ebenso sozialer wie religiöser Natur. Ausgehend von diesem historischen Ereignis lehren die Weisen, dass das jüdische Volk sich am Fest von Pourim gegenseitig Nahrungsgaben schicken soll.

Die halachischen Autoritäten haben das Maß der Verpflichtung präzisiert. Das Gesetz verlangt, dass man seiner Pflicht nachkommt, indem man zwei Portionen Nahrung an eine einzige Person sendet. Die Weisen haben bestimmt, dass man mindestens zwei Portionen schicken muss, damit die Gabe Ausdruck von Zuneigung sei. Die Logik dieses Minimums liegt in der Qualität der Geste: Eine einzige Nahrungsportion kann einem Freund helfen, den Hunger zu vermeiden, doch wenn man zwei Portionen sendet, wird die Gabe zum Zeichen der Zuneigung. Der Choulhan Aroukh, das maßgebliche Gesetzbuch des jüdischen Rechts, gibt dazu ein konkretes Beispiel. Die Halakha verlangt, dass man zwei Portionen Nahrung schickt, doch dürfen diese derselben Segensklasse angehören; das im Kodex des jüdischen Gesetzes angeführte Beispiel lautet „zwei Portionen Fleisch".

Diese Anforderung — zwei verzehrfertige Speisen, die am Tag von Pourim selbst an mindestens eine Person gesandt werden — begründet die materielle Notwendigkeit eines Behältnisses. Um die Mitsva zu erfüllen, sendet man mindestens zwei verschiedene verzehrfertige Speisen an mindestens eine Person am Tag von Pourim; und obwohl viele Familien mehrere Pakete liefern, genügt eine einzige regelkonforme Lieferung, um der Pflicht nachzukommen. Die Schatulle, das Tablett oder der Korb sind daher von Anbeginn das instrumentale Verlängerungsstück einer textlichen Verpflichtung.

Der Übergang von der abstrakten Vorschrift zum materiellen Behältnis ist nicht durch ein einziges Archivstück belegt, lässt sich jedoch mit großer Wahrscheinlichkeit erschließen. Der Brauch beinhaltet den Transport von Speisen zwischen Haushalten, mitunter durch ein ganzes Viertel oder ein ganzes Dorf. Die moderne Tradition besteht darin, einen Korb oder ein Tablett mit festlichen Leckereien zusammenzustellen, die man am Tag von Pourim einer anderen Person oder einer anderen Familie überbringt. Das Behältnis dient also zunächst einem rein logistischen Zweck: die Portionen zu tragen und zu präsentieren.

Doch zu dieser utilitären Funktion gesellt sich rasch eine ästhetische und soziale Dimension. Die Halacha selbst betont, dass die Gabe darauf abzielt, Zuneigung und Freude zu stärken. Diese Gaben sollen aus Speisen bestehen, um die Freude von Pourim zu mehren, denn wenn jemand köstliche Speisen isst, die er von einem Freund erhalten hat, wird die Liebe zwischen ihnen dadurch gestärkt. Eine Gabe, die Verbundenheit bezeugen soll, kleidet sich jedoch gern in eine ihr würdige Hülle. Die Schönheit des Behältnisses trägt zur Ehrung des Empfängers bei: seine Portionen auf einem Silbertablett, in einem verzierten Korb oder auf bemalter Keramik darzubieten bedeutet, den affektiven Wert der Geste zu erhöhen.

Hier begegnen sich Tradition und materielle Kultur. Der Brauch, mündlich überliefert und von den Weisen kodifiziert, schreibt keine bestimmte Form des Behältnisses vor — kein alter Text verlangt eine normierte „Pourim-Schachtel". Das Objekt liegt daher im Bereich der Freiheit des Brauchs und der gemeinschaftlichen Erfindungsgabe. Wie der Denkmalbeschrieb, der als Ausgangspunkt dieses Werkes dient, in Erinnerung ruft, handelt es sich um ein Tablett, einen Korb oder ein dekoratives Kästchen, das dazu dient, Süßigkeiten und Speisen unter Nahestehenden am Tag von Pourim zu verschenken, wobei ältere Exemplare bisweilen aus Silber oder Keramik gefertigt sind [notice patrimoniale]. Die Vielfalt der Materialien — Edelmetall, glasierte Tonerde, Weide, Holz, Stoff — spiegelt sowohl die Ressourcen als auch den Geschmack jeder Gemeinschaft wider.

Die Behälter des mishloah manot weisen eine große typologische Vielfalt auf. Am bescheidensten sind das einfache Knotentuch oder der geflochtene Weidenkorb, die von einfachen Familien verwendet werden, um einige Backwaren zu transportieren — namentlich die hamantaschen (oder oznei Haman, „Ohren Hamans") des aschkenasischen Europas sowie die Dattel-, Mandel- und Honigspezialitäten der sephardischen und orientalischen Gemeinden. Am anderen Ende des Spektrums finden sich Goldschmiedearbeiten: Silberplatten und -schalen, teils graviert oder getrieben, aus jüdischen und nichtjüdischen Werkstätten Mitteleuropas, Italiens oder des Osmanischen Reiches.

Die Keramik nimmt in dieser materiellen Geschichte einen besonderen Platz ein. Fayence- und Majolika-Teller, bemalt mit Szenen aus dem Buch Esther — die Königin Esther, König Ahasveros, der ruchlose Haman, der weise Mordechai — oder verziert mit hebräischen Inschriften, die an den grundlegenden Vers erinnern, wurden zu Prestigeobjekten des häuslichen Lebens. Diese Teller konnten das ganze Jahr über als Dekorations- oder Repräsentationsgeschirr dienen und ihre ursprüngliche Funktion mit dem Nahen des Adar wieder aufnehmen. Die Herstellung solcher Objekte, ob jüdischen Handwerkern anvertraut oder bei lokalen Manufakturen in Auftrag gegeben, zeugt von der Einbindung der Gemeinden in die handwerklichen Wirtschaftskreise ihrer Zeit.

Der zeitgenössische Markt für Judaica setzt diese Tradition fort und belegt die Kontinuität des Objekts bis in unsere Tage. Die Accessoires für mishloach manot werden heute in Keramik, Kristall, Glas, Sterlingsilber und Wegwerfmaterialien gefertigt, unter anderem. Zeitgenössische israelische Werkstätten beanspruchen für ihre Schöpfungen ein altes Erbe. Die Pourim-Judaica wird heute von Hand in Sterlingsilber und eloxiertem Aluminium gefertigt, von mishloach manot-Paketen bis hin zu Méguila-Behältern; die Méguila-Behälter greifen jahrhundertealte jüdische Motive auf. Diese letzte Anmerkung ist aufschlussreich: Das Pourim-Kästchen gehört zu einer Familie festlicher Objekte — Méguila-Behälter, Klapper (gragger), Süßigkeitendose —, die gemeinsam das Fest materiell verkörpern.

Jenseits seiner Materialität nimmt das Behältnis an einer symbolischen Ökonomie der Gabe teil, deren Beweggründe von den Weisen ausführlich diskutiert wurden. Die rabbinische Tradition bietet mehrere Begründungen für diesen Brauch. Ein Ansatz sieht in der Mitsva des mishloach manot ein Mittel, um den Anklagen Hamans entgegenzuwirken. Haman hatte im Buch Esther die Juden verleumdet, indem er sie als ein zerstreutes und uneiniges Volk beschrieb; die gegenseitige Gabe von Speisen beweist demgegenüber die Solidarität und Einheit des Volkes.

Eine zweite Begründung ist sozialer und karitativer Natur. Ein weiteres Motiv des mishloach manot liegt darin, dass manche Menschen nicht wirklich arm sind — sie können sich die Grundvorräte für das Pourim-Mahl beschaffen —, aber keine Mittel haben, um Speisen für ein würdigeres Festmahl zu erwerben. Die Gabe ermöglicht es so einem jeden, würdevoll zu feiern, ohne Demütigung zu erfahren. Die gemeinschaftliche Funktion steht dabei im Mittelpunkt. Häufig überreicht man mishloach manot an Freunde, Nachbarn und Familie, was diese Tradition zu einer von der gesamten Gemeinschaft geteilten Praxis macht.

Das Behältnis ist in diesem Zusammenhang nicht neutral: Es ist das öffentliche Gesicht der Gabe. Seine Qualität signalisiert die Wertschätzung gegenüber dem Empfänger, seine Wiederverwendung von Jahr zu Jahr schreibt die Geste in eine familiäre Kontinuität ein, und sein Kreisen zwischen den Häusern webt das sichtbare Netz der gemeinschaftlichen Geselligkeit. Der mishloach manot, die geliebte Pourim-Tradition des Teilens von Speisegaben, verwandelt die Feier in Verbindung; verwurzelt im jüdischen Recht und in der jüdischen Geschichte, stellen diese Pakete sicher, dass sich jeder freuen kann, stärken Freundschaften und verbreiten Freude in der gesamten Gemeinschaft. Das Kästchen wird so zu einem Instrument des sozialen Zusammenhalts ebenso wie zu einem dekorativen Objekt.

Die jüdische Diaspora hat durch ihre geografische Zerstreuung eine bemerkenswerte Vielfalt in der Praxis und im Gegenstand hervorgebracht. Bei den Aschkenasen Mittel- und Osteuropas nimmt das Geschenk, auf Jiddisch bezeichnet, eine vertraute Färbung an. Der mishloach manot wird auf Jiddisch auch sh(a)lach mones oder shalach manos genannt. Kinder spielten dabei traditionell die Rolle der Boten, die die reich belegten Tabletts von Haus zu Haus trugen, und man führte häufig genaue Buch über die empfangenen Sendungen, um ihnen gebührend zu antworten — ein Brauch, der eher durch die Gedächtnistradition der Gemeinschaften weitergegeben als in den Kodizes schriftlich festgehalten wurde.

In den sephardischen und orientalischen Gemeinschaften — vom Maghreb bis nach Persien, über die italische Halbinsel und das Osmanische Reich — variierten die Zusammensetzung der Süßigkeiten und die Art der Behältnisse je nach den lokalen Gepflogenheiten: ziselierte Kupfertabletts, geflochtene Körbe mit Honig- und Mandelgebäck, glasierte Keramikschalen. Die Kontinuität mit der persischen Erzählung Esters verlieh dem Fest in manchen dieser Gemeinschaften einen besonderen Widerhall, da Persien selbst der Schauplatz der gedächtnisbewahrten Befreiung war. Die Erzählung, im Buch Ester überliefert, schildert, wie eine schöne jüdische Königin in Persien eingriff, um den Erlass umzustoßen und ihre Landsleute zu retten.

An dieser Stelle gilt es jedoch, die Grenzen unseres Wissens zu benennen. Viele dieser Bräuche beruhen auf mündlich überlieferter Tradition, auf Familienzeugnissen und ethnografischen Rekonstruktionen, nicht auf einer systematischen Archivdokumentation über das „Kästchen" selbst. Die alten Kästchen und Tabletts, die in Museumssammlungen auf uns gekommen sind, stellen wertvolle Zeugnisse dar, doch ihre genaue Identifizierung als ausschließlich für den mishloah manot bestimmte Objekte — im Unterschied zu vielseitig verwendetem Prunkgeschirr — bleibt häufig spekulativ. Historische Sorgfalt gebietet es, diese Archivstücke nicht überzuinterpretieren.

Die Praxis des mishloah manot hat nichts von ihrer Lebendigkeit eingebüßt, und der sie begleitende Gegenstand erlebt eine ausgeprägte Renaissance. Die Judaïca-Industrie, insbesondere in Israel, bietet jedes Jahr eigens gestaltete Behältnisse an. Die Mishloach-manot-Körbe werden jedes Jahr vor Purim mit einer Auswahl erlesener Produkte gefüllt — koschere Schokolade, Honig, israelischer Wein, feine Delikatessenartikel sowie handgefertigte Judaïca-Objekte. Das heutige kommerzielle Behältnis — Korb, Schatulle, verpacktes Tablett — setzt in vermarkteter Form die uralte Geste der Speisengabe fort.

Diese Kontinuität veranschaulicht die Begegnung zwischen der halachischen Vorschrift und den sich wandelnden materiellen Formen. Die Regel bleibt unverändert — zwei Speiseportionen, an mindestens eine Person, am Tag von Purim — während das Behältnis sich immer neu erfindet: von der silbernen Platte der Vorfahren über Künstlerkeramik und Kinderobjekte bis hin zum zeitgenössischen Luxuskorb. Die koschere Mishloach-manot-Körbe, gefüllt mit israelischer Schokolade, Weinen, feinen Delikatessen und prachtvollen handgefertigten Judaïca-Objekten, gehören zu den alten Ritualen dieses freudigen Festes.

In jüdischen Museen und Judaïca-Sammlungen werden historische Schatullen, Tabletts und Platten heute als Zeugnisse einer festlichen Lebensart gewürdigt, ebenso wie die übrigen rituellen Gegenstände des jüdischen Hauses. Ihre Bewahrung ist Teil einer umfassenderen patrimonialen Aufgabe: Jüdische Museen widmen sich dem Genuss, dem Verständnis und der Erhaltung des künstlerischen und kulturellen Erbes des jüdischen Volkes. Die Purim-Schatulle, an der Schnittstelle von Gebrauchsgegenstand und Kunstwerk, nimmt in diesem Erbe einen bescheidenen, doch beredten Platz ein.

Die Purim-Schachtel — im weitesten Sinne als Tablett, Korb oder dekorativer Behälter des mishloah manot verstanden — veranschaulicht eine wesentliche Wahrheit der jüdischen Sachkultur: Der profanste Gegenstand kann durch das Gebot, dem er dient, geadelt werden. Aus einer praktischen Notwendigkeit entstanden — dem Bedürfnis, zwei Speiseportionen von einem Haus zum anderen zu tragen —, hat er sich im Laufe der Jahrhunderte mit Bedeutungen aufgeladen, die weit über seine Funktion hinausgehen. Er spricht von der Solidarität eines Volkes gegen das Vergessen der Verfolgungen, von der gebotenen Freude des Festes, von der Aufmerksamkeit dem anderen gegenüber und von der ästhetischen Sorgfalt, die in den Dienst der Zuneigung gestellt wird.

Seine Geschichte verbindet das Gesicherte — das Schriftfundament im Buch Esther, die halachische Kodifizierung der Gabe von zwei Portionen — mit dem Ungewisseren: die genaue Genealogie der Formen, die Zuschreibung von Sammlungsstücken, die Vielfalt der Gemeinschaftsbräuche, die eher durch Erinnerung als durch das Archiv überliefert wurden. Genau in dieser Spannung zwischen der Unveränderlichkeit des Gesetzes und der Beweglichkeit des Objekts liegt das kulturelle Erbe der Purim-Schachtel begründet. Dort, wo die Vorschrift seit dem Altertum unverändert geblieben ist, hat die Schatulle nicht aufgehört, sich zu verwandeln, indem sie die Materialien, den Geschmack und die Möglichkeiten jeder Epoche und jedes Exillandes annahm. Die Purim-Schachtel bleibt so, in ihrer Bescheidenheit, ein treues Spiegelbild der Kreativität einer Diaspora, die es verstanden hat, aus jeder rituellen Geste einen Anlass zur Schönheit und zur Verbundenheit zu machen.