Manille

Die dauerhafte Ansiedlung von Juden in Manila gehört der späten Neuzeit an, doch die Erinnerung lässt eine diffuse Präsenz bis in die Zeiten der spanischen Kolonisierung zurückverfolgen. Der Archipel, im Namen Philipps II. erobert und durch die Missionsorden christianisiert, wurde der Jurisdiktion der Inquisition unterstellt, deren Zuständigkeit formell die asiatischen Besitzungen umfasste. In diesem Rahmen war jede offene jüdische Praxis unmöglich, und es ist wahrscheinlich, dass die wenigen conversos oder Neuchristen, die am Handel mit der Manila-Galeone beteiligt waren, jede Verbindung zu ihrer Herkunft verborgen hielten.

Der Geschichtswissenschaft stehen hier nur fragmentarische Hinweise zur Verfügung: Die Inquisitionsdokumentation und die Register des transpacifischen Handels lassen – ohne sie klar zu benennen – Personen erkennen, die des „Judaisierens" verdächtig waren. Unter diesem Regime konnte keine organisierte Gemeinde entstehen. Daher muss der Historiker in aller Ehrlichkeit diese Periode als eine Schwelle und nicht als einen Anfang betrachten: Die eigentliche Gemeindegeschichte Manilas beginnt erst mit dem Zusammenbruch der spanischen Souveränität. Den verfügbaren historischen Überblickswerken zufolge bleibt eine strukturierte jüdische Präsenz vor dem Ende des 19. Jahrhunderts inexistent [Encyclopaedia Judaica, « Philippines »].

Die entscheidende Wende trat 1898 ein, als der Spanisch-Amerikanische Krieg den Archipel an die Vereinigten Staaten übertrug. Die ersten amerikanischen Juden kamen 1898 während des Spanisch-Amerikanischen Krieges auf die Inseln. Soldaten, Kaufleute und Beamte vom nordamerikanischen Festland begründeten damit eine offene jüdische Präsenz, die nunmehr von den Verboten der Inquisition befreit war.

Auf diese erste Welle folgten weitere Zuzüge, die den zusammengesetzten Charakter der Gemeinde in Manila prägten. Einige Jahre später kamen mehrere jüdische Familien aus dem Nahen Osten, insbesondere aus der Türkei. Diese levantinischen Sépharades — Kaufleute und Handwerker — hinterließen einen dauerhaften rituellen Eindruck auf das örtliche religiöse Leben. Im Anschluss an den Ersten Weltkrieg trafen viele jüdische Flüchtlinge aus Russland ein, die Diskriminierungen zu entkommen suchten. So versammelte Manila innerhalb einer Generation eine zwar kleine, doch repräsentative Auswahl nahezu aller Zweige der Diaspora.

Die Institutionalisierung folgte diesem Wachstum rasch. Im Jahr 1922 organisierte sich die jüdische Gemeinde formell, und 1924 wurde die erste Synagoge in Manila eingeweiht — der Temple Emil. Als Gründungsbauwerk, errichtet dank der Großzügigkeit der Familie Levy und gelegen am Taft Avenue, wurde der Temple Emil zum Schwerpunkt des Gemeinschaftslebens. Zu Beginn der 1930er Jahre zählte die jüdische Gemeinde Manilas etwa 500 Personen. Diese Zahl, bescheiden im weltweiten Maßstab, stellte dennoch eine lebendige und strukturierte Präsenz dar, ausgestattet mit eigenen Gotteshäusern und Solidaritätsnetzwerken.

Das berühmteste Kapitel der jüdischen Geschichte Manilas schreibt sich in der zweiten Hälfte der 1930er Jahre, als der Aufstieg des Nationalsozialismus die Flüchtlingsfrage in eine weltweite moralische Dringlichkeit verwandelte. Während die nationalsozialistische Macht und Verfolgung sich über Europa ausbreiteten, zeigten viele Filipinos ihre Sorge um die Lage.

Im Mittelpunkt dieser Bemühungen standen die Brüder Frieder, amerikanische Zigarrenindustrielle mit Sitz in Manila, deren Handeln finanzielle Ressourcen und politischen Zugang miteinander verband. In den 1930er Jahren schlug Alex Frieder, ein wohlhabender Zigarrenfabrikant in Manila, dem Präsidenten der Philippinen, Manuel L. Quezon, vor, die Philippinen zu einem Zufluchtsort für jüdische Flüchtlinge aus Europa zu machen. Das Unternehmen entfaltete sich als Netzwerk und mobilisierte Akteure sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in der amerikanischen Kolonialverwaltung. Gemäß der von Historikern erarbeiteten Chronologie umfasste das Projekt die Refugee Economic Corporation aus New York, die dem American Jewish Joint Distribution Committee angegliedert war. Liebman vom REC nahm über gemeinsame Bekannte, zwei Brüder namens Julius und Jacob Weiss, Kontakt zum amerikanischen Hochkommissar McNutt auf. Senator Weiss schrieb im Namen des REC an McNutt und fragte an, ob es möglich sei, hundert Familien jüdischer Flüchtlinge aus Deutschland die Niederlassung auf den Philippinen zu gestatten.

Das Ergebnis dieser Bündelung von Bemühungen wurde als moralische Ausnahme gewürdigt. Zu einer Zeit, da die meisten Nationen ihre Grenzen für jüdische Flüchtlinge schlossen, nahm Quezon Juden auf, die aus Deutschland und Österreich kamen. Diese Neuankömmlinge erhielten einen Namen, der an ihnen haften blieb: Sie wurden unter dem Namen „Manilaners" bekannt. Es wird auch daran erinnert, dass der spätere amerikanische Präsident Dwight Eisenhower, damals Militärberater in Manila, in die Gespräche einbezogen war; den Quellendokumenten zufolge datierte Eisenhower das Angebot auf 1938 oder 1939. Die am häufigsten genannte Schätzung beziffert die Zahl der so geretteten Juden auf etwa 1 200 bis 1 300 [United Nations, Ständige Vertretung der Philippinen].

Jenseits der diplomatischen Verhandlungen bildet die alltägliche Erfahrung der deutschsprachigen Flüchtlinge eine dichte Erinnerung, die durch Zeugnisse, Korrespondenzen und Familienerzählungen weitergegeben wurde. Aus Berlin, Wien oder Frankfurt herausgerissen, entdeckten die Manilaners eine tropische Metropole mit ihrer drückenden Hitze, ihren Taifunen, ihrem barocken Katholizismus und ihrer multiethnischen Gesellschaft. Für diese in der Hochkultur Mitteleuropas ausgebildeten Ärzte, Juristen, Musiker und Kaufleute war die Akklimatisierung eine ebenso materielle wie geistige Herausforderung.

Die bereits bestehende Gemeinschaft rund um den Temple Emil bildete die Grundlage der Aufnahme: Hilfe bei der Niederlassung, von den amerikanischen Behörden geforderte Beschäftigungsnachweise sowie religiöser Beistand. Landwirtschaftliche Ansiedlungsprojekte wurden erwogen, insbesondere in der Region Marikina und auf der Insel Mindanao, wo man eine jüdische Kolonie größeren Ausmaßes ins Auge fasste — ein Vorhaben, das durch administrativen Widerstand und die Nähe des Krieges weitgehend vereitelt wurde [USHMM, collections]. Der von den Überlebenden überlieferten Tradition zufolge blieben die Melodien der Gottesdienste, die Wärme der Gastfamilien und die Würde ihres philippinischen Präsidenten die lebendigsten Erinnerungen. Diese spät gesammelten Berichte entstammen eher der lebendigen Erinnerung als dem buchhalterischen Archiv, und als solche sind sie hier unter dem Zeichen der Überlieferung verzeichnet [Asian Jewish Life, « Manila Memories »].

La von Manilla gewährte Atempause war von kurzer Dauer. Die japanische Invasion im Dezember 1941 und die darauffolgende Besatzung stürzten den Archipel in Gewalt, und die jüdische Gemeinschaft teilte das Schicksal der gesamten Zivilbevölkerung. Tragisches Paradox: Die Flüchtlinge aus dem nationalsozialistischen Deutschland fanden sich nun unter der Herrschaft einer mit dem Reich verbündeten Macht. Doch entgegen aller Befürchtungen wandten die japanischen Besatzer gegen die Juden von Manilla keine Vernichtungspolitik aus rassischen Gründen an; sie behandelten sie zumeist nach ihrer Staatsangehörigkeit — was die deutschen Staatsangehörigen, auch wenn sie Juden waren, in eine zweideutige Lage brachte.

Die verheerendste Prüfung kam paradoxerweise mit der Befreiung: Die Schlacht um Manilla im Februar und März 1945 war eine der zerstörerischsten des Pazifikkriegs. Der Temple Emil und zahlreiche Gemeinschaftsgüter wurden in den Kämpfen und Bränden, die die Stadt verwüsteten, beschädigt oder zerstört. Mitglieder der Gemeinschaft kamen in der Raserei der Bombardierungen und Massaker ums Leben, die die Rückeroberung begleiteten. Da eine genaue Aufzeichnung der spezifisch jüdischen Verluste fehlt, muss der Historiker diese Bilanz als wahrscheinlich rather denn exakt beziffert darstellen, und dabei betonen, dass die Gemeinschaft tief erschüttert und zerstreut aus dem Krieg hervorging [Encyclopaedia Judaica, « Philippines » ; World Jewish Congress].

Die Nachkriegszeit erlebte eine Neukonstitution der Gemeinschaft, die sich jedoch durch Auswanderung in die Vereinigten Staaten, nach Australien und nach Palästina, später Israel, verkleinerte. Auf diplomatischer Ebene spielten die Philippinen, die 1946 unabhängig geworden waren, eine bemerkenswerte Rolle bei der Entstehung des jüdischen Staates. Am 29. November 1947 waren die Philippinen die einzige asiatische Nation, die in den Vereinten Nationen für die Teilungsresolution stimmte, welche einen jüdischen Staat in Palästina vorsah. Diese Abstimmung, dem Geist der von Quezon verkörperten Gastfreundschaft treu, besiegelte eine dauerhafte Verbindung. Israel und die Philippinen nahmen 1957 vollständige diplomatische Beziehungen auf, und 1962 wurden Botschaften in Tel Aviv und in Manila eröffnet.

Das religiöse Leben erlebte in den folgenden Jahrzehnten eine institutionelle Erneuerung. Im Jahr 1983 wurde in Manila eine neue Synagoge errichtet, die wöchentliche Gottesdienste abhält, eine Mikwe unterhält und eine Sonntagsschule betreibt. Diese kultische Kontinuität bewahrte das sephardische Gepräge der levantinischen Gründer: Die Gottesdienste folgen den Traditionen und Melodien der syro-sephardischen Gemeinschaften. Die Gemeinschaft verfügt darüber hinaus über die wesentlichen rituellen Funktionen, da sie auch einen Rabbiner in Vollzeit beschäftigt, der der Gemeinschaft als Mohel und Shochet dient. Das verbindende Organ bleibt bis heute die Jewish Association of the Philippines, die Gemeindeorganisation von Manila.

Die jüdische Geschichte von Manilla birgt ein leuchtendes Paradox: Eine Gemeinschaft von wenigen Hundert Seelen, verloren in einem fernöstlichen Archipel, ist ins universelle Gedächtnis eingegangen, weil sie in der dunkelsten Stunde des 20. Jahrhunderts ein Zufluchtsort war. Was die großen Staaten verweigerten, gewährte eine arme und noch halb souveräne Nation. Die Gestalt von Manuel Quezon, die Initiative der Brüder Frieder und die Identität der „Manilaners" fügen sich zu einer Erzählung zusammen, die die zahlenmäßige Bedeutung der Gemeinschaft bei weitem übersteigt.

Von der erzwungenen Verborgenheit unter der spanischen Inquisition bis zur diplomatischen Anerkennung Israels, von den türkischen Kaufleuten zu Beginn des Jahrhunderts bis zu den Wiener Flüchtlingen der 1930er Jahre veranschaulicht der Manillaer Weg die Fähigkeit der Diasporas, sich an den Rändern der Welt neu zu formieren. Heute zahlenmäßig geschrumpft, aber lebendig, ihrer sephardischen Melodien und ihrer Erinnerung an die Gastfreundschaft treu, bleibt die jüdische Gemeinschaft von Manilla das stille Zeugnis eines Moments, in dem eine Stadt in Asien ihre Tore zu öffnen wusste. Diese Lehre, ebenso historischer wie moralischer Natur, wollte der vorliegende Band weitergeben.