Les Juifs de Manille (Philippines)

Die Tradition der Gemeinde Manilas führt die jüdische Präsenz im Archipel gerne auf die frühen Zeiten der spanischen Kolonisation zurück. Nach den überlieferten Berichten und den Mitteilungen der Gemeinde waren die ersten Juden, deren Geschichte auf den Philippinen Spuren hinterlassen hat, spanische Juden, die Marranen, im 17. Jahrhundert. Diese nuevos cristianos — Nachkommen von Juden, die auf der Iberischen Halbinsel zur Konversion gezwungen worden waren — sollen im Gefolge des transkontinentalen Handels gekommen sein, der Manilla mit Acapulco durch die Galeone verband.

Es ist hier wichtig, zwischen dem Register der Erinnerung und dem des Archivs zu unterscheiden. Die Vertreibung von 1492 und die erzwungenen Konversionen hatten eine Bevölkerung von Konvertiten über das gesamte iberische Reich verbreitet, deren Judentum, oft im Verborgenen, sich manchmal über Generationen hinweg fortpflanzte; die sefardische Erfahrung war im Allgemeinen die einer gelehrten Kultur und einer Ethik, die trotz territorischer Brüche weitergegeben wurde [Sáenz-Badillos, 1995]. Die Ausweitung der Inquisition auf die Kolonialgebiete, insbesondere durch das Tribunal von Mexico, dem die Philippinen nominell unterstanden, macht die Präsenz solcher Kryptojuden in Manilla plausibel. Jedoch kann für diesen Zeitraum keine organisierte Gemeinde, keine dauerhafte Institution nachgewiesen werden: es handelt sich um isolierte, verfolgte oder verborgene Einzelpersonen und nicht um einen kollektiven Brennpunkt.

Der Bruch zwischen dieser marranen Vorgeschichte und der modernen Gemeinde ist total. Nichts verbindet genealogisch oder institutionell die hypothetischen Konvertiten des 17. Jahrhunderts mit den Kaufleuten, die sich zwei Jahrhunderte später ansiedeln werden. Die Erinnerung an die hispanische Vorzeitlichkeit funktioniert daher eher als ein Gründungsmythos — der die Gemeinde in die lange Dauer des sefardischen Schicksals einschreibt — als als eine verifizierbare Abstammung. In den mittelalterlichen und modernen sefardischen Netzwerken spielten Verwandtschaft und Allianz eine strukturierende Rolle in der Zirkulation von Personen und Waren durch die Imperien [Ray, 2020]; aber in Manilla verlängert sich keines dieser Netzwerke in bezeugter Form aus der hispanischen Ära. Das Eröffnungskapitel der Maniller Geschichte gehört somit zur unsicheren Schnittstelle von Erinnerung und Dokument: eine von der Tradition behauptete Vorzeitlichkeit, die das Archiv nicht dementiert, aber auch nicht bestätigt.

Die dokumentierte Geschichte der Gemeinde beginnt mit dem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts. Laut Gemeinde- und Geschichtsquellen begann die erste dauerhafte Ansiedlung von Juden auf den Philippinen während der fast vier Jahrhunderte währenden spanischen Kolonialherrschaft mit der Ankunft von drei Brüdern Levy aus dem Elsass-Lothringen, die 1870 nach dem Deutsch-Französischen Krieg flohen. Die Eröffnung des Suezkanals in derselben Dekade verkürzte die Route zwischen Europa und Asien erheblich und förderte diese kommerzielle Ansiedlung.

Die Levys verkörpern den ersten soziologischen Typus der jüdischen Gemeinde Manilas: denjenigen des europäischen Kaufmanns, der von einer günstigen Kolonialkonjunktur profitierte. Sie ließen sich im Handelswesen nieder — Edelsteine, Schmuck, Importartikel — und florieroten schnell, was weitere Glaubensgenossen anzog. Die sich bildende Gemeinde war entschieden kosmopolitisch und vereinte Elemente unterschiedlichster Herkunft. Zu den Elsässern und anderen Juden Westeuropas gesellten sich Kaufleute aus dem Mittelmeerraum, dem Levante sowie später Juden aus Osteuropa hinzu. Diese konstitutive Vielfalt unterschied Manila von Gemeinden mit homogener Identität: Sie brachte auf demselben fernen Boden sefardische und aschkenasische Traditionen zusammen, die in ihren Heimatländern selten koexistierten.

Der Übergang von der spanischen zur amerikanischen Souveränität, besiegelt durch den Spanisch-Amerikanischen Krieg von 1898, veränderte die Lebensbedingungen dieser Kaufleute. Die massive Ankunft von Amerikanern — darunter 1901 540 amerikanische Lehrkräfte und einige ihrer Familien, die von San Francisco an Bord des amerikanischen Militärtransports „Thomas" zu den Philippinen einschifften — umfasste einige amerikanische Juden und eröffnete eine neue Ära. Unter den Hauptfiguren dieser Periode ragt Emil Bachrach hervor, der als der erste amerikanische Jude gilt, der sich dauerhaft im Archipel niederließ. Er war ein wohlhabender Geschäftsmann und auch ein großzügiger Mäzen, dessen Freigebigkeit über seine eigene Gemeinde hinausging. Aus dieser wohlhabenden und integrierten Kaufmannsgeneration sollte das institutionelle Gerüst des folgenden Kapitels hervorgehen.

Die Zwischenkriegszeit markiert die institutionelle Reifung der Gemeinde. Nach dem Ersten Weltkrieg nahm der Archipel neue Ankömmlinge auf: Zahlreiche jüdische Flüchtlinge gelangten von den Philippinen aus nach Russland und versuchten, der Diskriminierung zu entfliehen. Diese Einwanderer aus Osteuropa verstärkten die aschkenasische Komponente und gaben der formalen Organisation eine ausreichende kritische Masse.

So etablierte sich die jüdische Gemeinde 1922 formell, und 1924 wurde die erste Synagoge gebaut und Temple Emil genannt. Das Heiligtum trug den Namen Emil Bachrach, des Hauptwohltäters des Unternehmens. Wie die Quellen berichten, da er als der erste Amerikaner jüdischen Glaubens angesehen wurde, der sich dauerhaft auf den Philippinen niedergelassen hatte, trugen die Synagoge und die Kulturhalle, die die Familie Bachrach in den folgenden Jahrzehnten finanzierte, seinen Namen: Temple Emil und Bachrach Hall.

Die religiöse Physiognomie dieser wohlhabenden Gemeinde war jedoch von gemäßigter Intensität. Fern der gelehrten Lebhaftigkeit, die die großen sefardischen Zentren und die jüdische Bildung des Mittelalters charakterisierte [Kanarfogel, 1995], blieb das religiöse Leben in Manila diskret. Die Chronisten notieren dies unverblümt: Der wirtschaftliche Wohlstand, verbunden mit einem hohen Grad an Wechselwirkung mit der umgebenden Gesellschaft, machte das Vorhandensein starker jüdischer Institutionen anscheinend überflüssig; obwohl jüdische Familien den Tempel zu großen Anlässen besuchten und die angrenzende Sozialhalle das jüdische Kulturleben zentralisieren sollte, blieb das Ganze sehr diskret. Es war, in der Formulierung der Beobachter, eine Lebensweise wohlhabender Menschen des 19. Jahrhunderts, bei der der eigentlich jüdische Charakter schwach war.

Um diese Gemeinde zu versorgen, wandte man sich an die Welt der benachbarten asiatischen Diaspora. Nachdem der Temple Emil 1923 hauptsächlich dank der großzügigen Beiträge der Bachrach, Netzorg und Frieder erbaut worden war, beauftragte die jüdische Gemeinde von Manila Motel Goldstein, den russischen Juden, der als Laienprediger tätig war, einen ordinierten Rabbiner aus Shanghai zu engagieren. Die Wahl fiel auf Israel Konigsberg: Nach dem Ersten Weltkrieg unmittelbar in Shanghai ansässig geworden, hatte er als Militärgeistlicher in der Armee des Österreichisch-Ungarischen Reiches gedient; nachdem er in Shanghai eine Ausbildung zum Kantoren erhalten hatte, wurde er engagiert, um 1924 im Temple Emil von Manila zu amtieren. Der Verkehr der Geistlichen zwischen Shanghai und Manila zeugt von der Eingliederung der Gemeinde in ein transpacifisches jüdisches Netzwerk, wo die großen Konzessionen Chinas als Reservoir ritueller Expertise dienten.

Das bemerkenswerteste Kapitel dieser Geschichte beginnt Ende der 1930er Jahre, als die kleine Gemeinde von Manila zum Instrument einer der seltenen organisierten Rettungsaktionen europäischer Juden wurde. Im Zentrum des Unternehmens steht eine Familie aus der Generation der amerikanischen Kaufleute. Laut Historikern des Themas – prominent platzierte Geschäftsmänner aus Cincinnati, Ohio – etablierten die Brüder Frieder – Alex, Henry, Herbert, Philip und Morris – ihren Wohnsitz 1920 auf den Philippinen, um das familiäre amerikanische Tabakgeschäft zu entwickeln. Als Zigarrenhersteller und Synagogenpräsidenten während dieser Zeit sollten sie eine entscheidende Rolle spielen.

Der Auslöser war die Ankunft von Flüchtlingen aus Ostasien. Der Plan wurde 1937 zunächst entworfen, als jüdische Flüchtlinge aus dem Ghetto von Shanghai in Manila eintrafen, evakuiert nach den Kämpfen zwischen Chinesen und Japanern. Um ihre Aufnahme zu organisieren, wurde das Jüdische Komitee für Flüchtlinge gegründet, um ihre Ansiedlung auf den Philippinen zu unterstützen, unter dem Vorsitz von Philip Frieder. Durch diese ersten Angekommenen erfuhren die Frieder aus erster Hand von den Gräueltaten des nationalsozialistischen Deutschland.

Die Stärke des Manila-Projekts lag in der Verbindung einflussreicher Persönlichkeiten. Der Legende – weitgehend begründet – zufolge wurde der Plan während nächtlicher Pokerpartien ausgearbeitet. Die Brüder Frieder näherten sich ihren Pokerpartnern – McNutt, Quezon, Oberst Dwight D. Eisenhower und Marschall Douglas MacArthur – mit der Bitte um Hilfe; sie entwarf einen Plan zur Aufnahme von bis zu 100 000 Juden auf den Philippinen. Der Präsident des Commonwealth, Manuel L. Quezon, leistete aktive institutionelle Unterstützung: Er widersetzte sich den Gegnern der Aufnahme von Flüchtlingen durch die philippinische Regierung und institutionalisierte die Politik der offenen Tür, indem er am 21. August 1937 die Proklamation Nr. 173 erließ, die die Philippiner aufforderte, Flüchtlinge willkommen zu heißen und ihnen Hilfe zu leisten.

Die Verteilung der Rollen zwischen amerikanischen und philippinischen Akteuren war präzise: McNutt sollte das amerikanische Außenministerium davon überzeugen, so viele Visa wie möglich für jüdische Flüchtlinge auszustellen, die auf die Philippinen fliehen wollten, während Eisenhower einen Plan zur Ansiedlung der Flüchtlinge auf Mindanao entwerfen sollte. Doch das ursprüngliche Ziel stieß auf Vorbehalte aus Washington. Die amerikanische Regierung lehnte den ursprünglichen Plan ab und erlaubte nur die Aufnahme von 10 000 Juden auf den Philippinen, das heißt 1 000 Juden pro Jahr über einen Zeitraum von zehn Jahren; Quezon stellte auch sein Haus, die Marikina Hall, als Unterkunftsstätte für jüdische Flüchtlinge zur Verfügung.

Die Bilanz, so bescheiden sie auch angesichts der angegebenen Ambitionen war, war im Kontext des europäischen Dramas erheblich. Zwischen 1937 und 1941 fanden etwa 1 200 bis 1 300 jüdische Flüchtlinge dort Zuflucht. Diese Verwässerung der ursprünglichen Ambitionen durch den verbreiteten Antisemitismus bestimmter Verwaltungen erinnert aus der Ferne daran, wie sehr das Überleben von Gemeinden überall vom politischen Willen der Aufnahmestaaten abhing – wie Studien zur Verfolgung in Frankreich und Nordafrika gezeigt haben [Poznanski, 1994] [Nataf, 2012]. In Manila trug die Fachkompetenz von Persönlichkeiten wie Joseph Cysner, ein Flüchtling, der Hüter und Animator des Tempels wurde, dazu bei, diese Neuankommenden geistig zu betreuen.

Der japanische Angriff beendete die Flucht­erfahrung brutal. Nach Pearl Harbor wurde jede Aufnahme­einrichtung hinfällig: Nachdem Japan 1941 Pearl Harbor angegriffen hatte und die Vereinigten Staaten in den Krieg eintraten, endeten alle Pläne bezüglich der Flüchtlinge auf den Philippinen. Zum Zeitpunkt des Bruchs war die Bilanz der Rettungs­operation dennoch greifbar: Zu diesem Zeitpunkt waren 1 200 Juden aus Deutschland auf die Philippinen gelangt und hatten dort relative Sicherheit gefunden.

Die japanische Invasion von 1942 verwandelte die Zuflucht in eine Falle. Als die Japaner 1942 die Philippinen einfielen, stoppte der Zustrom jüdischer Flüchtlinge, und viele der bereits im Archipel anwesenden Flüchtlinge wurden in Internierungslager gebracht. Ein bitteres Paradox der Konflikt­geographie: Juden deutscher oder österreichischer Nationalität, Staatsangehörige eines mit Japan verbündeten Landes, entgingen manchmal der Internierung, die Bürgern der Feindmächte vorbehalten war, während Juden amerikanischer oder britischer Nationalität als Feind­subjekte behandelt wurden.

Die tödlichste Phase war nicht die Besatzung selbst, sondern die Rückeroberung. Die Schlacht um Manila Anfang 1945 zählte zu den verheerendsten des gesamten Pazifik­krieges. Die Philippinen erlebten später im Krieg heftige Kämpfe; das Land erlitt schwere Verluste, und viele starben, darunter einige der Juden, die sich seit Deutschland auf den Philippinen angesiedelt hatten. In diesem Ausbruch urbaner Gewalt wurden die Infrastrukturen der Gemeinde zerstört: der Emil-Tempel und die Bachrach Hall wurden schwer beschädigt oder zerstört, und die Zigarren­fabrik der Frieder wurde zerstört. Das Verschwinden des politischen Beschützers der Gemeinde 1944 beendete endgültig die Rettungs­zeit: Manuel Quezon starb 1944. Die Predigt und das Andenken der Juden, die in den Kriegen des 20. Jahrhunderts in Manila wie anderswo verstrickt waren, stehen in einer langen Tradition der religiösen Deutung kollektiven Leidens [Saperstein, 2008].

Die Befreiung bedeutete nicht die Wiederherstellung der Vorkriegsgemeinde. Die Logik, die Manila zu einem vorübergehenden Zufluchtsort gemacht hatte — die Logik eines Durchgangspunktes statt eines Verwurzelungsortes — bestätigte sich in der Nachkriegszeit vollends. Die meisten Flüchtlinge, die die Philippinen nur als ein Überlebensstadium betrachtet hatten, setzten ihre Migration fort. Sie zogen massenhaft in die Vereinigten Staaten, nach Palästina und dann ab 1948 in den neuen Staat Israel oder zu anderen Zielen der westlichen Diaspora. Die alteingesessenen Bewohner, Kaufleute und amerikanische Familien, von denen viele in der Zerstörung der Stadt alles verloren hatten, wählten ebenfalls häufig, ihr Leben anderswo neu aufzubauen.

Aus diesem Rückgang ging die Gemeinde ausgeblutet hervor. Aus mehreren hundert etablierten Mitgliedern und etwa tausend Flüchtlingen schrumpfte sie zu einer rudimentären Präsenz zusammen, die nach Schätzungen nur wenige hundert Personen umfasste, im Wesentlichen bestehend aus Ausländern — Geschäftsleuten, Diplomaten, Übergangspersonal. Diese Umstrukturierung markiert einen soziologischen Bruch: Die Nachkriegsgemeinde ist nicht mehr die direkte Erbin der Gründerfamilien, sondern ein fließendes Aggregat von Personen, die mit der ausländischen Präsenz in einem seit 1946 unabhängigen Land verbunden sind.

Im längeren Zeitrahmen veranschaulicht die manilische Trajektorie ein für die jüngsten Diasporen der imperialen Mobilität typisches Modell: schnelle Bildung um den Handel, kurze institutionelle Entfaltung, großes historisches Trauma, dann Zerstreuung. Sie kontrastiert mit der säkularen Verwurzelung der sefardischen Mittelmeergemeiden, deren kulturelles und rechtliches Leben sich über Jahrhunderte sedimentiert hatte [Benbassa & Rodrigue, 2000] und deren judeo-spanische Kultur auch in der Widersachnis ein dauerhafter Bindeglied blieb [Assis, 2004]. Manila kannte diese zeitliche Tiefe nicht; seine Größe war die eines Augenblicks, jenes Augenblicks, in dem eine Handvoll Kaufleute und ein Staatschef eine Tür öffnen konnten, die andere schlossen. Die Erinnerung an diese Rettung, lange Zeit unbekannt, wurde ab den 2000er Jahren durch wissenschaftliche Arbeiten und Dokumentationen wiederbelebt, die dieser kleinen Gemeinde einen Platz in der globalen Erzählung der Shoah und des Schutzes zurückgaben.

Die Geschichte der Juden von Manila liest sich wie eine Parabel der modernen Diasporen. Entstanden aus der Handelsmobilität im Kielwasser des Suezkanals und des Übergangs zwischen zwei Kolonialreichen, vermischte sich diese kosmopolitische Gemeinschaft aus Sefarden und Aschkenasim, Europäern und Amerikanern zu einer diskreten und wohlhabenden Judäität, die sich erst spät mit Institutionen ausstattete — die Formalisierung von 1922 und der Emil-Tempel von 1924. Ihre Erinnerung reicht durch die Tradition zu den Marranen der hispanischen Ära zurück, doch ihre bezeugte Geschichte erstreckt sich über wenige Jahrzehnte.

Ihre weltweite Besonderheit liegt in der Geste der Zuflucht: Zwischen 1937 und 1941 nahm Manila auf Betreiben der Brüder Frieder und dank des politischen Mutes von Präsident Quezon mehr als tausend Juden auf, die vor dem Reich flohen, gegen den allgemeinen Trend der Grenzschließungen. Dass diese Tür nur um den Preis zäher Verhandlungen mit einer widerstrebenden amerikanischen Verwaltung geöffnet worden war und sich in der Gewalt des Pazifikkrieges geschlossen hatte, mindert die moralische Tragweite des Unternehmens nicht.

Die Zerstörung Manilas 1945 und dann die Zerstreuung der Nachkriegszeit reduzierten die Gemeinschaft auf eine restliche Präsenz von Expatriates. Was heute verbleibt, ist weniger eine lebende Institution als eine Erinnerung: die an eine unwahrscheinliche Zuflucht, lange vergessen, nun wiedereingeschrieben in die Geschichte der Rettungen der Shoah. Der Fall Manila erinnert daran, dass jüdische Geschichte sich nicht nur in ihren großen Zentren abspielt, sondern auch an ihren unerwartetsten Rändern, wo die Verbindung entschlossener Individuen und günstiger Umstände für eine Zeit zwischen Leben und Tod den Unterschied machen konnte.