Familie Zabali

Die solideste Grundlage für die Erforschung der Lignée Zabali liegt in der Analyse ihres Namens. Abraham Isaac Laredo klassifiziert in seinem magistralen Werk zur Onomastik der Juden Marokkos Zabali und seine verwandten Formen unter den Patronymen toponymischen Ursprungs, die vom arabischen jebli, „Bergbewohner", abgeleitet sind [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978]. Die semitische Wurzel j-b-l — die sich im Hebräischen gebul (Grenze, Begrenzung) und im Arabischen jebel (Berg) wiederfindet — verankert diesen Namen von vornherein im Register des Reliefs und der territorialen Grenze.

Die Variation zwischen Jebli, Djebali, Zabali oder Zebali erklärt sich durch die vielfältigen Transkriptionen, denen diese Namen unterworfen waren. Der Übergang vom arabischen Konsonanten jîm zu einem „z" oder „dj" in den lateinischen Schreibweisen resultiert aus den Gewohnheiten spanischer, französischer und portugiesischer Schreiber, die diese Patronyme nach dem eigenen Gehör festhielten, ohne festgelegte Norm. Laut Joseph Toledano war die Schreibung nordafrikanischer jüdischer Namen niemals standardisiert, bevor der koloniale Zivilstand eingeführt wurde, sodass ein und derselbe Familienstamm je nach Stadt, Epoche und Verfasser der Urkunde unter verschiedenen graphischen Formen erscheinen konnte [Toledano, Une histoire de familles, 1999].

Das onomastische Verfahren selbst ist für den gesamten Maghreb bestens dokumentiert. Paul Sebag hat in seiner Untersuchung der Namen der Juden Tunesiens gezeigt, wie sehr Patronyme, die auf einem Herkunftsadjektiv aufgebaut sind — das Beziehungs-„X-i", abgeleitet von einem Ort — eine Hauptkategorie der judäo-maghrebinischen Namen bildeten, die das Individuum durch seine tatsächliche oder angenommene Herkunft bezeichneten [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002]. Der Name Zabali gehört zweifellos zu dieser Bildungsfamilie: Er ist kein Berufsname, kein Devotionsname, kein physischer Spitzname, sondern ein geographischer Identitätsausweis — der des Bergbewohners.

Es sei betont, dass diese Bedeutung keineswegs anekdotisch ist. Im traditionellen Maroc strukturierte die Unterscheidung zwischen den Menschen der Ebene (Ahl el-Wta) und den Menschen des Gebirges (Ahl el-Jebel) die sozialen Vorstellungen, die Allianzen und die Bewegungen. Den Namen des Bergbewohners zu tragen bedeutete, im städtischen Mellah als Erbe einer ländlichen, rauen und frommen Welt wahrgenommen zu werden, die der städtischen sefardischen Kultur zugleich nahe und fremd war. Diese Dualität durchzieht die gesamte Geschichte der Lignée.

Um die Linie Zabali zu verstehen, muss man die Welt wiederherstellen, die ihren Namen hervorgebracht hat: die jüdischen Gemeinschaften in den Bergregionen Marokkos. Entgegen einem hartnäckigen Bild, das das marokkanische Judentum auf die großen Kaiserstädte reduzieren würde, lebte ein bedeutender Teil der jüdischen Bevölkerung verstreut in den Gebirgsmassiven — sei es im Land Jbala im Norden, zwischen Tétouan und Chefchaouen, oder in den Tälern des Hohen und Anti-Atlas im Süden.

Laut Shlomo Deshen war die vorkoloniale marokkanisch-jüdische Gesellschaft tief von dieser territorialen Verstreuung geprägt, mit zahlreichen kleinen Gemeinschaften, die im direkten Kontakt mit berberischen und arabischsprachigen Stämmen lebten, oft unter Schutzbeziehungen (sekhkha oder lokale dhimma), die mit muslimischen Häuptlingen und Notabeln der Berge geknüpft wurden [Deshen, Les Gens du Mellah, 1991]. Diese Gebirgsjuden übten Berufe aus, die für die ländliche Wirtschaft unentbehrlich waren: Schmiede, Goldschmiede, Hausierer, Gerber, Wanderhändler, die die wöchentlichen souks miteinander verbanden. Ihre Mobilität war die Bedingung ihres Überlebens und der eigentliche Ursprung von Familiennamen wie Zabali.

Die Geschichte der Beziehungen zwischen Juden und Muslimen in diesen Regionen war geprägt von alltäglicher Nähe ebenso wie von Verwundbarkeit. Mohammed Kenbib hat analysiert, wie diese peripheren Gemeinschaften im 19. und 20. Jahrhundert besonders den Unruhen, Übergriffen und Unsicherheiten der anarchischen Perioden vor dem Protektorat ausgesetzt waren, während sie in gewöhnlichen Zeiten von alten lokalen Solidaritäten profitierten [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1859-1948, 1994]. Eine Familie wie die Zabali, wenn ihr Name die Wahrheit sagt, wird dieses Leben in den Bergen gekannt haben: fromm, mobil, an der Schwelle zwischen der Stammesgesellschaft und der jüdischen Gemeinschaftswelt.

Die Verbindung zwischen diesen Juden der Höhen und der Volksseligkeit verdient Beachtung. Das jüdische Marokko ist das Land der hiloulot, jener Pilgerfahrten zu den Gräbern von Heiligen (tsaddiqim), die bis in die entlegensten Täler des Atlas verstreut sind. Den Untersuchungen zu den marokkanischen Pilgerfahrten zufolge befinden sich viele dieser verehrten Heiligtümer gerade an bergigen oder ländlichen Stätten, was das Alter und die Vitalität des Judentums der Landschaften und Gebirgsmassive bezeugt [MoroccanJews.org, Pèlerinages au Maroc, 2024]. Das Gebirge war also nicht nur ein Ort wirtschaftlichen Zwangs: Es war auch ein heiliger Raum, durchwoben von religiöser Erinnerung.

Der Familienname Zabali, als Name des „Bergbewohners", entfaltet seinen vollen Sinn erst in der Bewegung, die seine Träger aus dem Gebirge herausführt. Ein Name geographischer Herkunft erstarrt nämlich erst in dem Moment, in dem die Familie den Ort verlässt, der ihr den Namen gegeben hat: Solange man im Gebirge bleibt, ist man nicht „der Bergbewohner". In der Ebene, in der Stadt, wird man erst zu el-jebli, dem, der von oben kommt.

Diese Dynamik des Abstiegs zu den städtischen Zentren ist für das gesamte marokkanische Judentum gut belegt. Robert Assaraf hat die lange Bewegung der Konzentration der Juden in die großen Städte — Fès, Meknès, Casablanca, Rabat, Marrakech — im Verlauf des 19. und vor allem des 20. Jahrhunderts beschrieben, bedingt durch wirtschaftliche Veränderungen, ländliche Unsicherheit und die Anziehungskraft städtischer Möglichkeiten [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005]. Es ist wahrscheinlich, dass Träger des Namens Zabali an diesem inneren Exodus teilnahmen und in die städtischen Mellahs das Zeichen ihrer bergigen Herkunft mitbrachten, das in ihrem Familiennamen selbst eingeschrieben ist.

Im Norden bildet die Region Tétouan einen natürlichen Anziehungspol für Juden, die aus den Gebirgen des Jbala-Landes kamen. Sarah Leibovici hat in ihrer Chronik der Juden von Tétouan den Reichtum dieser nordmarokkanischen sephardischen Gemeinschaft dokumentiert — ihre Institutionen, ihre Familien und ihre Verbindungen mit dem bergigen Hinterland sowie mit den anderen Ufern des Mittelmeers [Leibovici, Chronique des Juifs de Tétouan, 1984]. Eine Familie, die von den Höhen nach Tétouan herabgekommen wäre, hätte dort die Kultur der hakitía angetroffen, jenes nordmarokkanischen Judäo-Spanischen, und wäre allmählich in der städtischen sephardischen Gesellschaft aufgegangen, während sie durch ihren Namen die Spur ihrer Herkunft bewahrt hätte.

Diese Hypothese einer aufsteigenden Bahn — vom Gebirge zur Stadt, von der ländlichen zur gelehrten Welt — bleibt, was die Linie Zabali im Besonderen betrifft, eher im Bereich des Wahrscheinlichen als des Dokumentierten. Wir formulieren sie als eine plausible Rekonstruktion, gestützt auf die Regelmäßigkeiten, die die Forschung für das gesamte marokkanische Judentum festgestellt hat, und nicht als eine Tatsache, die durch ein konkretes Dokument belegt wäre.

Eine Linie überträgt sich weniger durch das Blut als durch die Sprache, die Riten und die Erzählungen. Die Zabali, als Bergbewohner, die zu Städtern wurden, hätten sich an der Kreuzung zweier kultureller Welten des marokkanischen Judentums befunden: jener arabischsprachigen der Gemeinschaften des Landesinneren und jener spanischsprachigen der Séfarades des Nordens.

Das marokkanische Judentum hat eine judäo-arabische Literatur von großem Reichtum hervorgebracht — Dichtung, Gesänge (qsidas), Kommentare, Übersetzungen des heiligen Korpus. Joseph Chetrit hat gezeigt, wie sehr dieses Schaffen, oft mündlich und volkstümlich, die konkrete Erfahrung der Gemeinschaften zum Ausdruck brachte, einschließlich jener der ländlichen und gebirgigen Regionen, indem es das liturgische Hebräisch mit dem dialektalen Arabisch des Alltags verband [Chetrit, Judeo-Arabic Literature, 2007]. Eine Familie montanarer Herkunft wäre Trägerin dieser judäo-arabischen Kultur gewesen, bestehend aus Frömmigkeit, Sprichwörtern und Melodien, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden.

Hier antworten einander — oder suchen einander — die mémoire familiale und das Archivstück. Die mündliche Überlieferung der marokkanischen Familien bewahrt gerne die Erinnerung an eine Herkunft, ein Handwerk, einen Schutzpatron oder ein Dorf, aus dem man stammen soll. Bei einem Namen wie Zabali konvergieren die überlieferte Erinnerung und die gelehrte Etymologie: Beide bezeichnen das Gebirge als Wiege. Diese Konvergenz gehört zur Schnittmenge, wo die Familienerzählung („wir kommen aus den Bergen") und die onomastische Analyse (Zabali = jebli = Bergbewohner) sich gegenseitig bestätigen, ohne dass die eine streng auf die andere reduzierbar wäre.

Gleichwohl ist die gebotene Vorsicht zu wahren: Ein Herkunftsname kann sich im Laufe der Jahrhunderte von seiner Bedeutung lösen. Nach Toledano kommt es vor, dass ein toponymischer Familienname noch lange fortbesteht, nachdem die Familie jeden konkreten Bezug zum Herkunftsort verloren hat, und zu einem reinen identitären Erbe wird, dessen ursprüngliche Bedeutung man mitunter nicht mehr kennt [Toledano, Une histoire de familles, 1999]. Der Name Zabali ist heute somit zugleich eine Erinnerung an das Gebirge und ein Zeichen der Treue gegenüber einer Linie, unabhängig von jeder tatsächlichen Ansässigkeit in den Bergmassiven.

Das 20. Jahrhundert erschütterte und zerstörte weitgehend die Welt, die den Namen Zabali hervorgebracht und getragen hatte. Das französische Protektorat (1912), der Zweite Weltkrieg, die Gründung des Staates Israel (1948) und die Unabhängigkeit Marokkos (1956) verwandelten innerhalb weniger Jahrzehnte eine alte und verwurzelte Gemeinschaft in eine Diaspora, die zwischen Israel, Frankreich, Kanada, Spanien und Lateinamerika verstreut war.

Die Vichy-Episode war in dieser Hinsicht eine entscheidende und paradoxe Prüfung. Robert Assaraf hat gezeigt, wie unter dem Vichy-Regime die Juden Marokkos von einer antisemitischen Ausgrenzungsgesetzgebung getroffen wurden und dabei gleichzeitig in gewissem Maße von der Zurückhaltung des Sultans Mohammed V. gegenüber den entwürdigendsten Maßnahmen gegen seine jüdischen Untertanen profitierten [Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy, 1997]. Die marokkanisch-jüdischen Familien, wo immer sie auch lebten — in großen Städten oder Bergflecken —, erlebten damals die Fragilität ihrer Lage.

Die Nachkriegszeit war die Zeit des großen Aufbruchs. Robert Assaraf zufolge leerte die massive Auswanderung der Juden Marokkos, beginnend Ende der 1940er Jahre und vor allem in den 1950er und 1960er Jahren, die Mellahs — städtische wie ländliche — nach und nach und reduzierte eine Gemeinschaft von mehreren Hunderttausend Seelen auf wenige Tausend Menschen an der Jahrhundertwende [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005]. Die Berggemeinschaften, die isoliertesten und verletzlichsten, gehörten oft zu den ersten, die sich zerstreuten, und trugen dabei Namen wie Zabali in neue Horizonte.

In dieser Zerstreuung änderte der Familienname ein letztes Mal seinen Status. Aus einer Angabe konkreter geographischer Herkunft wurde ein Gedächtnis-Name: Getragen in Jerusalem, in Paris oder in Montreal, verwies Zabali nicht mehr auf einen bewohnten Berg, sondern auf eine ererbte Identität, auf eine Verbindung zum verlorenen Marokko und auf die lange Geschichte der Juden in den Gebirgen. Norman Stillman hat betont, wie sehr für die Juden der islamischen Länder das Exil des 20. Jahrhunderts die Familiennamen ursprünglicher Herkunft in identitäre Reliquien verwandelte, kostbar gerade deshalb, weil sie die Erinnerung an eine versunkene Welt bewahrten [Stillman, The Jews of Arab Lands, 1979].

Die Lignée Zabali bietet durch ihren Namen selbst ein Destillat der Geschichte der Juden Marokkos. Was das Archiv mit Sicherheit belegt, ist die Bedeutung des Patronyms: Zabali, aus dem arabischen Jebli, bezeichnet den Bergbewohner, den Mann der Höhen [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978]. Um diesen soliden Kern herum erlaubt die Forschung, mit einem vernünftigen Grad an Wahrscheinlichkeit, eine mögliche Trajektorie zu rekonstruieren: einen Ursprung in den jüdischen Gemeinden der marokkanischen Berge, einen Abstieg in die Städte und die urbanen Mellahs, eine Einbindung in die judäo-arabische und sefardische Kultur, und schließlich die diasporische Zerstreuung des 20. Jahrhunderts.

Es ist angebracht, in aller historischen Redlichkeit daran zu erinnern, dass Dokumente, die direkt mit diesem besonderen Zweig verbunden sind, im konsultierten Corpus fehlen: Die hier nachgezeichnete Geschichte ergibt sich aus der etablierten Onomastik und den großen dokumentierten Regelmäßigkeiten der marokkanisch-jüdischen Geschichte, mit Bedacht auf den Fall Zabali angewandt. Die Übereinstimmung zwischen der Bedeutung des Namens und dem, was über das Judentum der Berge bekannt ist, erlaubt eine wahrscheinliche Rekonstruktion, keine Gewissheit über einzelne Personen.

Es bleibt das Wesentliche: ein Name, der von Generation zu Generation die Erinnerung an einen marokkanischen Berg getragen hat. Ob sie heute in Israel, in Frankreich oder anderswo leben — die Träger des Namens Zabali sind die Erben jener Juden der Höhen: fromm, beweglich, verwurzelt in der Topographie eines Landes, das sie ebenso geprägt haben, wie es sie benannt hat. Der Bergbewohner, wohin er auch geht, trägt den Berg in seinem Namen.