Familie Twersky (Makarov)

À la source de toute la lignée Twersky se trouve une figure du premier hassidisme. Rav Menachem Nahum Twersky, né vers 1730 à Narynsk, en Volhynie, et mort en 1797 à Tchernobyl, fut disciple direct du Baal Shem Tov puis du Maggid de Mezeritch. Il se forma ainsi auprès des deux maîtres fondateurs du mouvement hassidique, ce qui conféra à sa propre cour une légitimité spirituelle de première génération : elle ne procédait pas d'un courant secondaire, mais du foyer originel lui-même.

Cette légitimité ne tenait pas qu'à la transmission orale. L'œuvre que Menachem Nahum laissa devint l'un des classiques de la littérature hassidique : le Meor Einayim, « la Lumière des Yeux ». Commentaire de la Torah et recueil d'enseignements, ce livre propose une lecture du Pentateuque où chaque paracha devient prétexte à une méditation sur la présence divine dans l'existence quotidienne, sur le retour du cœur vers Dieu — la teshouva — et sur la joie comme vecteur premier du service divin. En inscrivant la pensée hassidique dans le cycle hebdomadaire de la lecture de la Torah, Menachem Nahum inventa une forme littéraire nouvelle — le commentaire dynastique sur la paracha — que ses descendants perpétueront jusqu'à nos jours.

Le Meor Einayim exprime avec une force particulière l'une des grandes vertus que le Baal Shem Tov porta dans le monde juif : la conviction que le savoir et la dévotion ne sauraient rester l'apanage d'une élite savante, mais doivent descendre jusqu'à l'homme simple. Menachem Nahum, en prêchant comme maggid dans les synagogues de Volhynie et d'Ukraine, incarnait cette vocation populaire et pédagogique. La tradition hébraïque avait toujours affirmé que le savoir oblige celui qui le détient à le partager ; lui en donnait une expression concrète, hebdomadaire, vivante.

La transition vers une véritable dynastie ne fut pourtant pas immédiate. Menachem Nahum eut deux fils, mais un seul, Mordekhai, établit une maison rabbinique. C'est ce passage par un héritier unique qui canalisa l'héritage de Tchernobyl vers une postérité abondante. La continuité dynastique, à ce moment fondateur, tint à une succession presque fragile, avant l'épanouissement massif de la génération suivante. Le Meor Einayim continua d'être étudié, copié, commenté, dans les maisons d'étude de toute l'Europe orientale et, plus tard, dans celles d'Amérique et d'Israël. C'est précisément cette forme que Dov Ber Tversky, rebbe de Makarov au XXIe siècle, reprendra dans son Dover Tzedakos al ha-Torah, fermant ainsi une boucle de transmission vieille de trois siècles.

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Le véritable architecte de la dispersion dynastique fut le fils de Menachem Nahum. Mordekhai Twersky, né vers 1770 et mort en 1837, connu sous le surnom affectueux de Motele, fut le deuxième rebbe de la maison de Tchernobyl. Il occupe une position charnière : il hérita d'une lignée de prestige inégalé et en fit le tronc d'un arbre aux ramifications continentales.

C'est à lui que l'on doit également l'adoption officielle du patronyme commun à toute la descendance. Il fut le premier à utiliser le nom de Twersky, conséquence d'un édit impérial de 1804 par lequel le tsar contraignit les Juifs de l'Empire russe à porter des noms de famille. Le nom Twersky — qui désigne en russe un natif de Tver, ville du nord de la Russie — porta dès lors une double mémoire : celle d'une mesure administrative coercitive et celle d'une tradition populaire qui, elle, préférait rattacher le nom à Tibériade, la ville de Galilée associée à la figure de Rabbi Akiva et au souvenir du Talmud de Jérusalem. Cette tension entre l'étymologie documentaire et l'étymologie traditionnelle dit quelque chose d'essentiel sur la façon dont les Juifs d'Europe orientale négocièrent leur identité dans les États qui les régissaient : non pas en effaçant leur mémoire propre, mais en l'enveloppant dans les formes que l'administration leur imposait.

La fécondité dynastique de Mordekhai est restée proverbiale. Il eut trois filles et huit fils, dont chacun devint rebbe du vivant même de leur père, établissant des cours dans les villes ukrainiennes de Tchernobyl, Korostychev, Tcherkassy, Makarov, Trisk, Tolna, Skvira et Rachmastrivka. Cette géographie dessine la carte même du hassidisme ukrainien au XIXe siècle. L'ampleur de cette descendance explique le rayonnement durable de la maison de Tchernobyl sur l'ensemble du monde hassidique : les rebbes de Belz, Bobov, Satmar, Stolin et Vizhnitz comptent parmi les descendants du premier rebbe de Tchernobyl. C'est dans ce contexte d'essaimage généralisé que naît la cour particulière de Makarov.

La figure du tsaddik telle que Mordekhai la pratiqua mérite qu'on s'y arrête. Dans la doctrine hassidique héritée du Baal Shem Tov, le tsaddik n'est pas seulement un érudit mais un médiateur vivant entre le ciel et le peuple, un intercesseur dont la piété personnelle bénéficie à l'ensemble de la communauté. L'implication dans la vie collective que le hassidisme prône comme vertu cardinale — être présent pour son peuple, rester accessible à celui qui souffre, ne jamais ériger de mur entre le maître et l'homme simple — trouvait en lui une expression exemplaire.

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Parmi les huit fils de Mordekhai, l'un reçut la ville de Makarov pour y établir sa cour. Makariv — en yiddish Makarov, en ukrainien Makariv — était une bourgade de l'Ukraine centrale, dans l'orbite de Kiev. C'est là que s'installa Menachem Nahum Twersky, né en 1805 à Tchernobyl et mort en 1851 à Makariv, premier rebbe de la branche de Makarov.

Le prénom de ce fondateur n'est pas anodin. En choisissant de l'appeler Menachem Nahum, Mordekhai perpétuait le nom de son propre père, l'auteur du Meor Einayim. Dans les dynasties hassidiques, la transmission du prénom du patriarche à un fils ou un petit-fils constitue un acte délibéré de mémoire : l'héritier est appelé à incarner quelque chose de l'esprit du fondateur, à en être le continuateur dans l'ordre spirituel autant que biologique. Cette attente transparaît dans la singularité qui distinguait ce Menachem Nahum parmi ses sept frères : il insistait à revenir aux traditions de son grand-père. Ce n'était pas nostalgie passive mais démarche active — une fidélité aux sources premières du hassidisme, celui du Baal Shem Tov et du Meor Einayim, contre toute dérive vers un hassidisme de cour centré sur l'apparat et la représentation.

La cour de Makarov fut fondée en 1837, l'année même de la mort de Mordekhai. La mort du père et la fondation autonome du fils coïncident : l'indépendance institutionnelle de Makarov naît précisément au moment où l'autorité centrale de Tchernobyl s'éteint. Cette chronologie souligne que la cour de Makarov n'est pas une sécession mais une continuation — le passage d'une tutelle directe à une responsabilité propre, dans la fidélité à l'héritage commun.

La succession immédiate assura la pérennité de la cour. Le rebbe Yaakov Yitzchok de Makarov, mort en 1892, fut le fils du rebbe Nahum. Dès la deuxième génération, la maison de Makarov disposait d'une transmission père-fils stable, condition nécessaire à son maintien comme cour autonome au sein de la constellation tchernobylienne. La persistance de cette transmission, génération après génération et jusqu'à nos jours, est l'une des marques distinctives d'une lignée qui a su maintenir sa cohérence à travers les bouleversements de deux siècles.

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Au tournant des XIXe et XXe siècles, la cour de Makarov se déploie au-delà de sa ville d'origine. La figure de Moshe Mordechai Twersky (1844–1920) est centrale à cette période. Descendant direct de la maison de Tchernobyl, il fut le rebbe de Makarov à Berditchev et à Kiev. Sa présence dans ces deux villes n'était pas accidentelle : Berditchev comptait alors parmi les concentrations juives les plus denses de l'Empire russe, un carrefour du négoce et du hassidisme dont le nom était associé depuis des décennies à la figure légendaire de Lévi Yitzchok, le grand défenseur — mélitz yosher — du peuple d'Israël devant le tribunal céleste. Kiev, de son côté, capitale de la région, attirait depuis la lettre de Kiev du Xe siècle une communauté juive soumise aux caprices d'une administration tantôt tolérant, tantôt hostile, et qui atteignit à la fin du XIXe siècle des proportions considérables malgré les restrictions de résidence.

Moshe Mordechai était réputé pour ses prières. La tradition communautaire rapporte que ceux qui l'entendaient prier ne l'oubliaient plus. C'est là une forme précise de la valeur que le hassidisme place au cœur de son entreprise spirituelle : non pas la science froide du juriste ou l'érudition sèche du lettré, mais la prière vécue comme fusion momentanée de l'âme individuelle avec sa source divine. Cette qualité de la prière n'est pas une anecdote : elle dessine un mode de présence au monde, une façon d'incarner pour la communauté quelque chose d'inatteignable par les seules voies de l'étude.

À sa mort en 1920, Moshe Mordechai laissait une descendance nombreuse et dispersée, dont plusieurs membres assumèrent des responsabilités rabbiniques dans des villes différentes. Son fils Shmuel Abba lui succéda d'abord comme rebbe de Makarov à Berditchev avant de conduire la cour vers Winnipeg. Son autre fils, Tzvi Arye de Makarov-Berditchev, prit la cour dans la même ville et y demeura jusqu'à sa mort en 1938 à Berditchev — date qui le place précisément entre la montée du danger soviétique et l'avancée allemande, dans la zone grise d'une persécution à deux visages. Tzvi Arye était connu comme guérisseur et faiseur de miracles : la réputation de baal mofet, de celui qui accomplit des signes, est l'une des formes populaires du tsaddik que la tradition hassidique a toujours cultivée parallèlement au rôle de maître et de prédicateur.

Le frère de Moshe Mordechai — son frère, donc, et non son fils —, le rebbe Yeshaya de Makarov, suivi un chemin différent. Il s'installa à Kiev en 1916, dans les années de tourmente qui précèdent la révolution. La tradition communautaire le décrit comme un homme doué d'une mémoire phénoménale, d'une générosité exceptionnelle et d'un rare talent de ténor liturgique. Il maîtrisait le russe avec une perfection que peu de rebbes hassidiques pouvaient revendiquer — signe d'un enracinement dans la culture ambiante qui ne signifiait pas assimilation mais dialogue, la capacité de se faire entendre dans deux langues à la fois. Son fils Yaakov Yitzchok de Kiev-Chicago (1896–1945) prit la tête de la cour des hassidim de Makarov à Kiev à l'âge de quatorze ans, à la mort de son père — précocité forcée par le deuil, qui dit combien la transmission dynastique pouvait imposer des responsabilités très tôt à des garçons encore adolescents. Il finit par émigrer aux États-Unis, à Chicago, où il mourut en 1945.

Parmi les autres membres de la génération issue de Makarov, on note Menachem Nahim Twersky (1872, Makarov – 1925, Chelsea, États-Unis) et Nissan Yehuda Leib Twersky (1883, Makarov – 1940, Cracovie), dont le destin exemplifie deux trajectoires opposées : l'une vers l'Amérique et une mort en paix, l'autre vers l'Europe centrale et une mort dans une Cracovie déjà occupée. Ces noms sont ceux de la génération sacrifiée, de ceux qui ne purent ou ne voulurent pas traverser l'Atlantique à temps.

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La figure de Shmuel Abba Twersky (1872–1947) condense en une seule biographie la traversée la plus dramatique de l'histoire de la cour de Makarov. Né Abba Avraham Shmuel Twersky en Ukraine, fils de Moshe Mordechai Twersky et de Chavah Rokeach — fille de Yehoshua Rokeach, le deuxième rebbe de Belz —, il grandit dans cette atmosphère de villes juives denses où la vie communautaire, le commerce, la liturgie et la politique se mêlaient étroitement. Son mariage et sa naissance lui conféraient un réseau de solidarité dynastique exceptionnel : la maison de Makarov d'un côté, la grande maison de Belz de l'autre. Ces alliances matrimoniales entre cours hassidiques n'étaient pas de simples stratégies de prestige ; elles cimentaient des réseaux de conseil, de soutien mutuel et de ressources dans des périodes de danger.

En 1920, à la mort de son père, Shmuel Abba lui succéda comme rebbe de Makarov à Berditchev. Les années qui suivirent furent celles de la guerre civile russe, des pogroms accompagnant la période de 1917 à 1921, puis de l'installation progressive du régime soviétique, lequel entreprit méthodiquement de détruire les institutions de la vie juive religieuse — synagogues, heder, yeshivot, cours rabbiniques. Dans ce contexte de persécution systématique, la décision de quitter l'Ukraine n'était pas une capitulation mais une stratégie de survie.

En 1927, Shmuel Abba arriva à Winnipeg, au Manitoba, où il présida comme rebbe de Makarov jusqu'à sa mort en 1947. La communauté hassidique de Makarov de Winnipeg comptait de nombreux membres qui avaient eux aussi immigré de la même région ukrainienne, reconstituant dans la Prairie canadienne un fragment vivant du monde shtetl désormais condamné. Il y fut enterré au cimetière Shaarey Zedek, et son yahrzeit — le 14 Sivan — fut longtemps observé dans la communauté. Ce geste de transplantation est porteur d'une valeur centrale dans la tradition juive : la responsabilité du rebbe de ne pas abandonner ses fidèles au moment du péril, mais de les guider et les accompagner dans la traversée de l'exil. Là où le tsar avait imposé un nom de famille en 1804, le régime soviétique imposait en 1920 la mort ou le départ ; Shmuel Abba choisit le départ et, ce faisant, sauva une communauté.

Il convient de rappeler le rapport singulier de la tradition juive à l'étranger, au pays d'accueil. La Torah ordonne à multiple reprises de ne pas opprimer l'étranger, « car vous avez été étrangers en Égypte ». Dans leur propre expérience de migration, les rebbes Twersky de Makarov se trouvèrent dans la position de l'étranger arrivant dans une terre neuve — Winnipeg, New York, Chicago — avec la charge de maintenir vivante une identité qu'aucune frontière n'avait réussi à détruire. Cette expérience retournée, où l'ancien rebbe d'une grande ville ukrainienne devenait le pèlerin des rues de la Prairie canadienne, leur enseignait concrètement ce que la tradition leur rappelait théoriquement : la dignité de l'exilé mérite respect et protection.

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L'expansion transatlantique de la famille Twersky s'inscrit dans les grandes vagues migratoires juives. Certains membres de la lignée vinrent aux États-Unis dès les premières vagues d'immigration en provenance d'Europe orientale, avant même les catastrophes du XXe siècle. Cette précocité distingue la lignée : elle ne fut pas seulement transplantée par les violences de l'histoire, mais s'établit aussi sur le sol nord-américain dès les débuts de l'immigration de masse, au tournant des XIXe et XXe siècles.

La dispersion américaine de la famille Twersky de Makarov témoigne d'une géographie émotionnellement complexe. Yaakov Yitzchok de Kiev, fils du rebbe Yeshaya, s'établit à Chicago et y mourut en 1945 — à la date même où l'Europe achevait de consumer le monde juif d'Ukraine. Menachem Nahim Twersky, né à Makarov en 1872, mourut à Chelsea (Massachusetts) en 1925, dans une Amérique qui avait déjà beaucoup changé sous l'effet de l'immigration de masse. Ces destinations — Chicago, Chelsea, Winnipeg — ne sont pas au hasard : elles correspondent aux villes où des communautés d'immigrants ukrainiens s'étaient concentrées et où existait un terreau communautaire susceptible d'accueillir un rebbe hassidique.

Quant à la Terre d'Israël, l'empreinte de Makarov y subsiste de manière concrète et liturgique. La Mekarev Shul est utilisée dans la vieille ville de Safed pour les prières du Shabbat par la Yeshiva Shalom Rav. La persistance d'une synagogue portant le nom de Makarov à Safed témoigne de la continuité d'une identité dynastique transplantée, où le nom d'une petite bourgade d'Ukraine survit comme repère spirituel au cœur de la Galilée. Le nom même — Mekarev, « rapprocher » — dit quelque chose d'essentiel sur la vocation de la maison de Makarov : rapprocher les cœurs, rapprocher les éloignés de la Torah, ne laisser personne au bord de la route spirituelle.

Safed, ville de la Kabbale et des grandes codifications légales du XVIe siècle — Yossef Karo, Moïse Cordovero, Isaac Louria — était déjà pour le Meor Einayim un lieu de référence spirituelle intense. Que la mémoire de Makarov y ait trouvé un ancrage liturgique dit quelque chose de la continuité profonde qui relie le hassidisme ukrainien du XVIIIe siècle à la mystique safedienne du XVIe : deux révolutions spirituelles nées de crises similaires, deux réponses à l'humiliation et à la souffrance par l'approfondissement de la vie intérieure et la chaleur du lien communautaire.

La présence de descendants Twersky en Israël après la création de l'État ajoute une dimension supplémentaire à ce récit. L'ascendance davidique que la tradition attribue à la lignée — transmission mémorielle non documentée par les archives, mais vivante dans la conscience dynastique — trouve dans ce retour en Terre d'Israël une résonance symbolique puissante. Que cette ascendance soit ou non vérifiable, elle dit l'aspiration profonde d'une lignée à se situer dans la longue durée de l'histoire juive, depuis le royaume de David jusqu'aux quartiers de Safed et de Jérusalem.

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La continuité vivante de la lignée de Makarov s'incarne aujourd'hui dans la personne de Dov Ber Tversky, devenu rebbe de la dynastie en 2002, fils de Reb Yaakov Yitzchok Tversky. Son avènement s'inscrit dans une chaîne ininterrompue depuis la fondation de la cour en 1837 : sept générations séparent le premier Menachem Nahum de Makarov du rebbe en exercice, chacune ayant assumé la transmission dans des circonstances historiques radicalement différentes.

La marque la plus tangible du rebbe contemporain est son œuvre écrite : le Dover Tzedakos al ha-Torah, un sefer — un livre rabbinique — consacré à la Torah. Le titre mérite qu'on s'y arrête : Dover Tzedakos signifie littéralement « celui qui énonce des justices », formule tirée du psaume 58. Le mot tzedakos, pluriel de tsedek, justice, est l'une des valeurs cardinales de la tradition juive — une valeur qui excède la simple équité juridique pour désigner une juste ordonnance du monde, un état dans lequel chaque être reçoit ce qui lui est dû, chaque acte trouve sa mesure exacte, chaque parole de Torah touche le réel avec précision.

En choisissant ce titre, Dov Ber Tversky ne revendique pas pour lui-même le titre de juste : il désigne son livre comme un effort d'énonciation juste de la Torah. C'est dans cet espace que la valeur se révèle — non dans un éloge de l'auteur, mais dans la forme même de l'entreprise intellectuelle. Écrire un commentaire de la Torah dans la lignée directe du Meor Einayim de l'ancêtre fondateur, c'est accomplir un acte de fidélité et d'humilité simultanés : fidélité à une forme transmise depuis l'aïeul du XVIIIe siècle, humilité d'un auteur qui se place dans le sillage d'une tradition dont il n'est que le passeur.

Le genre du commentaire sur la paracha hebdomadaire, que le Dover Tzedakos al ha-Torah perpétue, est précisément celui que Menachem Nahum de Tchernobyl avait illustré avec le Meor Einayim. La boucle est ainsi fermée : le rebbe contemporain de Makarov écrit dans la même forme que le fondateur de Tchernobyl, son ancêtre de septième génération. Ni les migrations de l'Ukraine vers le Canada, ni la désorganisation provoquée par la Shoah et la dispersion, ni le passage dans un monde juif nord-américain profondément différent du contexte shtetl d'origine n'ont rompu ce fil. À une époque où beaucoup de dynasties hassidiques ont vu leur production littéraire se tarir sous l'effet des catastrophes du XXe siècle, la publication d'un commentaire de la Torah par le rebbe en exercice constitue un acte d'affirmation identitaire et culturelle d'une portée considérable. La parole de justice — dover tzedakos — continue de se faire entendre depuis Makarov, même si la ville ukrainienne elle-même n'est plus qu'un souvenir.

Il faut aussi noter la signification du titre au regard de l'histoire familiale. La justice — tsedek — est l'une des vertus que le hassidisme de Tchernobyl a constamment affirmées : non pas la justice froide du tribunal, mais la justice vivante qui s'exprime dans la relation à l'autre, dans la générosité — tsedaka, la charité, partage la même racine que tsedek —, dans l'attention portée à celui qui souffre. Shmuel Abba Twersky, qui conduisit ses fidèles de Berditchev jusqu'à Winnipeg, pratiquait cette justice incarnée. Le rebbe Yeshaya de Kiev, dont la générosité exceptionnelle est rappelée par les témoins communautaires, l'exerçait dans la vie quotidienne d'une ville sous pression. Son descendant Dov Ber la formule désormais aussi dans l'ordre du texte et de la pensée, montrant que la justice peut être à la fois un acte et une parole, un geste communautaire et une méditation sur la Torah.

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Rabbi Menachem Nahum Twersky de Tchernobyl [מנחם נחום טברסקי] (vers 1730–1797) — Fondateur de la maison de Tchernobyl, disciple direct du Baal Shem Tov et du Maggid de Mezeritch, il exerça comme maggid — prédicateur itinérant — dans les synagogues de Volhynie et d'Ukraine. Son œuvre maîtresse, le Meor Einayim (Lumière des Yeux), commentaire hassidique du Pentateuque organisé selon le cycle hebdomadaire des parashiyot, est devenu un classique indépassable de la littérature hassidique. Il laissa deux fils, dont un seul, Mordekhai, établit une dynastie.

Rabbi Mordekhai Twersky de Tchernobyl [מרדכי טברסקי] (vers 1770–1837) — Connu sous le surnom de Motele, deuxième rebbe de la maison de Tchernobyl et fils unique héritier de Menachem Nahum, il fut le premier à porter officiellement le patronyme Twersky suite à l'édit impérial de 1804. Père de huit fils devenus chacun rebbe de son vivant — à Tchernobyl, Korostychev, Tcherkassy, Makarov, Trisk, Tolna, Skvira et Rachmastrivka —, il est le véritable architecte de l'expansion tchernobylienne. Sa mort en 1837 coïncide avec la fondation autonome de la cour de Makarov par son fils Menachem Nahum.

Rabbi Menachem Nahum Twersky de Makarov [מנחם נחום טברסקי ממקרוב] (1805–1851) — Fils du Maggid Mordekhai de Tchernobyl et fondateur de la branche hassidique de Makarov, il reçut son prénom en souvenir explicite de son grand-père l'auteur du Meor Einayim. Il s'installa à Makariv, en Ukraine centrale, dans l'orbite de Kiev, et y fonda sa cour en 1837. Il se distinguait parmi ses frères par son attachement délibéré aux traditions du fondateur de Tchernobyl, résistant à un hassidisme de cour trop centré sur l'apparat. Il laissa une lignée de transmission ininterrompue jusqu'au XXIe siècle.

Rabbi Yaakov Yitzchok Twersky de Makarov (†1892) — Fils du fondateur Menachem Nahum, il fut le deuxième rebbe de Makarov et assura à la cour sa première transmission père-fils stable. Sa direction de la cour couvrit la seconde moitié du XIXe siècle, période de consolidation de l'identité dynastique de Makarov au sein de la constellation tchernobylienne. Sa mort en 1892 ouvrit la succession à la génération de Moshe Mordechai.

Rabbi Moshe Mordechai Twersky de Makarov (1844–1920) — Rebbe de Makarov à Berditchev et Kiev, descendant direct de la maison de Tchernobyl, il incarna la présence de la cour dans les deux grandes villes juives d'Ukraine centrale à la charnière des XIXe et XXe siècles. La tradition communautaire rapporte que ses prières étaient d'une qualité si intense que ceux qui l'entendaient ne pouvaient les oublier. Il fut enterré à Berditchev. À sa mort en 1920, la cour se divisa entre son fils Shmuel Abba, qui conduisit la branche vers Winnipeg, et son fils Tzvi Arye, qui resta à Berditchev.

Rabbi Tzvi Arye Twersky de Makarov-Berditchev (dates de naissance inconnues–1938) — Fils de Moshe Mordechai et frère de Shmuel Abba, il prit la direction de la cour de Makarov à Berditchev après la mort de son père en 1920 et y demeura jusqu'à sa mort en 1938. Connu comme guérisseur et faiseur de miracles, il incarna la dimension populaire du tsaddik hassidique. Sa mort à Berditchev en 1938, dans une ville où la vie juive était déjà soumise à une pression soviétique intense, marque la fin de la présence de la cour de Makarov en terre ukrainienne.

Rabbi Yeshaya Twersky de Makarov-Kiev (dates de naissance inconnues–vers 1910) — Frère de Moshe Mordechai, il s'installa à Kiev en 1916. La tradition communautaire le décrit comme doué d'une mémoire phénoménale, d'une générosité exceptionnelle et d'une voix de ténor lyrique unique dans le chant liturgique. Maîtrisant le russe avec perfection, il incarnait la capacité de la lignée à dialoguer avec la culture environnante sans s'y dissoudre. Sa mort prématurée contraignit son fils de quatorze ans à prendre la tête de la cour.

Rabbi Yaakov Yitzchok Twersky de Kiev-Chicago (1896–1945) — Fils du rebbe Yeshaya de Kiev, il prit la direction de la cour des hassidim de Makarov à Kiev à l'âge de quatorze ans, à la mort de son père, précocité que les circonstances rendaient inévitable. Il émigra ensuite aux États-Unis, à Chicago, où il demeura jusqu'à sa mort en 1945. Son destin — de Kiev à Chicago, de la responsabilité enfantine à l'exil américain — résume en une seule vie le basculement du monde juif d'Europe orientale.

Rabbi Shmuel Abba Twersky de Makarov-Winnipeg [שמואל אבא טברסקי] (1872–1947) — Né Abba Avraham Shmuel Twersky en Ukraine, fils de Moshe Mordechai et de Chavah Rokeach (fille du deuxième rebbe de Belz), il succéda à son père comme rebbe de Makarov à Berditchev en 1920, puis conduisit la cour vers Winnipeg, au Manitoba, en 1927. Il y présida jusqu'à sa mort le 14 Sivan 5707, et fut enterré au cimetière Shaarey Zedek. Sa transplantation de la cour au Canada, en réponse aux pogroms et à la soviétisation, est l'un des actes les plus significatifs de survie dynastique dans l'histoire de Makarov.

Rabbi Dov Ber Tversky de Makarov (né en 1950, date approximative) — Fils de Reb Yaakov Yitzchok Tversky, il est devenu rebbe de la maison de Makarov en 2002. Auteur du Dover Tzedakos al ha-Torah, commentaire de la Torah dans la forme directe du Meor Einayim de l'ancêtre fondateur de Tchernobyl, il perpétue la vocation intellectuelle et spirituelle de la lignée. Son œuvre confirme que la chaîne de transmission de la maison de Makarov demeure vivante sept générations après la fondation de la cour.

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L'histoire de la lignée Twersky de Makarov se laisse lire comme une miniature de l'histoire du hassidisme tout entier — et, à travers lui, d'une portion essentielle du destin juif moderne. Née de la souche bechtienne par Menachem Nahum de Tchernobyl, auteur du Meor Einayim, canalisée par l'héritier unique Mordekhai puis démultipliée par ses huit fils dispersés sur l'Ukraine centrale, la branche de Makarov fut fondée vers 1837 par un fils soucieux de retrouver les traditions de son aïeul. Elle conjugua dès l'origine fidélité aux sources et autonomie institutionnelle.

Son destin ultérieur — de la ville de Makariv vers Berditchev et Kiev, puis vers Winnipeg, Chicago, Chelsea et Safed — récapitule l'épreuve migratoire du judaïsme d'Europe orientale. La violence révolutionnaire, les pogroms de 1917–1921, le régime soviétique qui éteignit méthodiquement les institutions religieuses, puis la Shoah qui consuma les communautés que ni la fuite ni la transplantation n'avaient pu entièrement protéger : la lignée de Makarov a traversé toutes ces épreuves, perdant certains de ses membres — Nissan Yehuda Leib à Cracovie en 1940, Tzvi Arye à Berditchev en 1938 — et en sauvant d'autres par l'émigration à temps. Entre l'étymologie russe du nom Twersky et son rattachement traditionnel à Tibériade, entre l'édit tsariste de 1804 et la mémoire des maîtres du Baal Shem Tov, la lignée de Makarov demeure un lieu où l'archive et la tradition ne cessent de se répondre.

Sa vitalité contemporaine, attestée par la succession active de Dov Ber Tversky depuis 2002 et surtout par la production du Dover Tzedakos al ha-Torah, confirme qu'elle appartient pleinement au présent vivant du monde juif et de ses diasporas. Ce commentaire de la Torah dans la forme exacte du Meor Einayim dit que la chaîne n'est pas rompue — que sept générations de migrations, de deuils et de reconstructions n'ont pas éteint la lumière des origines.

Si l'on devait nommer, entre toutes les valeurs que la tradition juive a portées à travers les siècles, celle que cette lignée aura le mieux exprimée, ce serait la fidélité créatrice — qui est en même temps une pratique de la justice et du soin apporté à l'autre. Non pas la répétition mécanique d'un héritage figé, mais la transmission vivante d'une lumière qui se renouvelle à chaque génération en restant reconnaissable à elle-même. Le rebbe qui prie de telle sorte qu'on ne peut oublier sa voix, le fils qui prend la tête d'une cour à quatorze ans parce que personne d'autre ne peut le faire, le rebbe qui conduit ses fidèles de Berditchev jusqu'aux hivers de Winnipeg plutôt que de les abandonner : ce sont autant de visages d'une même vertu, qui unit la justice, la générosité et l'humilité dans un seul geste de présence au monde. Et le Dover Tzedakos qui en formule le sens dernier, transmis à travers sept générations depuis la Lumière des Yeux du fondateur : c'est cela, Makarov.

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