Familie Tossafistes

Die Tosafisten-Linie entstand nicht aus einem einzelnen Gründer, sondern aus einem Zentrum. Rachi (Salomon ben Isaac), der 1105 in Troyes starb, hatte keine Söhne, sondern Töchter, und es waren seine Schwiegersöhne und später seine Enkel, die sein Erbe zu einer Schule machten. Ursprünglich bestand seine Schule hauptsächlich aus seinen Schwiegersöhnen und Enkeln; unter ihnen waren Jacob (Rabbénou Tam) und Samuel (Rachbam), die großes Ansehen genossen. Das Wissen wurde hier durch Heirat und Studium zugleich weitergegeben — ein charakteristischer Zug des aschkenasischen Judentums, in dem das Lehrhaus und das Familienhaus eins sind.

Rachis Tod markiert eine Schwelle. Rachi starb im Jahr 4865 (1105), und sein Tod markierte den Beginn der Ära der Tosafisten, die etwa zwei Jahrhunderte andauerte; Rachi hatte seine Kommentare zu fast dem gesamten Talmud geschrieben, doch bei einigen Traktaten blieb sein Kommentar unvollendnet. Die ersten Tosafisten waren daher ganz konkret Fortsetzer: sie vollendeten das unterbrochene Werk des Großvaters. Diese kindliche Pietät — die Feder dort weiterzuführen, wo der Urahn sie niedergelegt hatte — war nicht bloß eine Angelegenheit familiärer Hingabe; sie drückte eine genuinely jüdische Tugend aus, die des masoret, der unterbrochenen Kette der Überlieferung (shalshelet ha-kabbalah), durch welche jede Generation die Schuldnerin und Garantin der vorherigen wird.

Die kritische Analyse des talmudischen Textes, wie sie sich in dieser Schule entwickeln sollte, reiht sich ein in eine lange Geschichte der parshanit — exegetischen — Literatur des Talmud in Europa [Ta-Shma, 1999]. Die Tosafisten waren deren westlicher Gipfel, wie die großen modernen kritischen Ausgaben zeigen, die ihre Methode wiederherstellen [Friedman, 1996].

Wenn es eine Figur gibt, die die Lignée beherrscht, dann ist es sicherlich Jacob ben Meïr. Jacob ben Meïr (1100 – 9. Juni 1171), bekannt unter dem Namen Rabbénou Tam, war ein berühmter aschkenasischer Rabbiner, einer der französischen Tossafisten, eine führende Autorität in Fragen der halakha und ein Enkel von Rashi. Er ließ sich in Ramerupt in der Champagne nieder und wurde zu seinen Lebzeiten die anerkannte Schiedsinstanz des Gesetzes für die Gemeinden Frankreichs und des Rheinlands. Sein Ruf als halakhischer Gelehrter erstreckte sich weit über die Grenzen Frankreichs hinaus: Abraham ibn Daud von Córdoba, Chronist der Weisen in seinem Sefer ha-Qabbalah, erwähnte ihn ehrfurchtsvoll und bezeugte, dass der Ruf von Ramerupt bis zu den sefardischen Intellektuellenzentren reichte. Dieser französische Tosafist war einer der bedeutendsten seiner Zeit, und ihm verdanken wir den Hauptteil des Tossafot-Korpus.

Die Autorität des Rabbénou Tam beruhte nicht auf einer institutionellen Hierarchie, sondern einzig auf der Kraft seiner Argumentation. Er zögerte nicht, sich den Schlussfolgerungen seines eigenen Großvaters entgegenzustellen, wenn die Logik des Textes es erforderte – eine schwindelerregende Geste, die alles über die intellektuelle Freiheit der Schule aussagt: Die Wahrheit des Gesetzes geht vor der Ehrfurcht vor Personen, sei es auch vor Rashi selbst. Diese Anforderung findet ihr dauerhaftestes Symbol in dem Streit um die Tefillin: Die Reihenfolge der Pergamente, die er empfahl und die sich von der seines Großvaters unterschied, führte zu den „Tefillin des Rabbénou Tam", die fromme Juden noch heute tragen. Hier bewahrt die lebendige liturgische Erinnerung Israels in einem rituellen Objekt die Spur einer halakhischen Debatte aus dem 12. Jahrhundert.

Rabbénou Tam war nicht nur ein Dialektiker. Als Gemeindeleiter präsidierte er um 1160 eine Synodalversammlung, auf der Autoritäten aus mehreren Städten zusammenkamen – nach der Überlieferung mehr als zweihundertfünfzig Vertreter –, und erließ Verordnungen (takkanot), um die Beziehungen zwischen Juden zu regeln und den inneren Frieden der Gemeinden zu schützen. Diese Beteiligung am kollektiven Leben – die Sorge um Ordnung, Gerechtigkeit zwischen Menschen und den Zusammenhalt der bedrohten Gruppe – setzt die alte Tugend des tikkoun ha-olam, der Wiederherstellung der Stadt, fort. Der Mann, der talmudische Argumentationen zu zerlegen wusste, wusste auch, ein Volk zusammenzuhalten.

Rabbénou Tam war auch – ein weniger häufig erwähnter Umstand – der erste französische Gelehrte, der piyyutim verfasste – liturgische Gedichte in Hebräisch – und sich damit in das Erbe der andalusischen Poesie einreihte, deren sefardische Meister wie Yehuda ha-Lévi die Kunst auf ihren Höhepunkt getrieben hatten. Diese Offenheit gegenüber der sefardischen Welt, diese Aufnahme von Formen aus einer anderen Tradition, offenbart eine zusätzliche Dimension der Lignée: das Verhältnis zum Fremden nicht als Bedrohung, sondern als Quelle der Bereicherung. Dass der Champion der aschkenasischen Dialektik sich auch von der Anmut des hispanischen Metrums berühren ließ, sagt etwas Wesentliches über die Weite seines Geistes aus.

Die intellektuelle Größe von Rabbénou Tam lässt sich nicht allein an dem diffusen Einfluss seiner Entscheidungen in den Tossafot messen: Sie zeigt sich auch in den beiden Werken, die er unter seinem eigenen Namen hinterließ, und deren neue, dem Corpus hinzugefügte Quellen es nun erlauben, deren Tragweite mit erhöhter Genauigkeit zu würdigen.

Der Sefer ha-Yashar — das „Buch des aufrechten Menschen", ein Titel, der auf den Beinamen des Autors selbst anspielt — ist ein berühmter Traktat über das jüdische Ritual, dessen Redaktion bis ins 12. Jahrhundert zurückreicht. Das Werk erreichte uns in einer etwas lückenhaften und durch aufeinanderfolgende Abschriften überarbeiteten Form; es wurde zum ersten Mal in Venedig 1544 gedruckt, dann in Wien 1811 neu aufgelegt — diese Wiener Ausgabe stellte die erste vollständige gedruckte Ausgabe dar, die die Tradition üblicherweise bezeichnet.

Der Sefer ha-Yashar gliedert sich in zwei Teile von ganz unterschiedlicher Art. Der erste Teil sammelt hiddushim — talmudische Novellen, das heißt neue Analysen zu schwierigen oder scheinbar widersprüchlichen Stellen des Babylonischen Talmud. Der zweite Teil ist eine Sammlung von Responsa, von Antworten auf halakhische Fragen (she'elot ou-teshuvot), die Gemeinden aus ganz Europa an Rabbénou Tam richteten, als hätten sie in ihm ihren höchsten Schiedsrichter. Diese beiden Aspekte spiegeln die doppelte Funktion des Tossafisten-Meisters wider: am Schreibtisch zu denken und in der Ferne durch die Schrift zu herrschen.

Was man über den Inhalt dieser Responsa weiß, ist aufschlussreich hinsichtlich der Werte dieser Linie. Rabbénou Tam behandelte darin Handelsstreitigkeiten, Ehefragen, Konflikte zwischen Gemeinden, Grenzfälle, die sich aus dem Leben in einer christlichen Umgebung ergaben. In einem der am häufigsten zitierten Responsa (Responsum 56) formulierte er mit bemerkenswert klaren Worten seine eigene Methode: „Dieses Prinzip wird [in deiner Hand sein]: Durch den Verlauf der Überlieferung und ihren einfachen Sinn erkläre ich es, und die Schwierigkeiten bilden eine Stütze — denn auch wenn der Talmud an einer Stelle „schuldig" sagt und an einer anderen „befreit", so harmonisieren wir sie vollkommen." Diese Worte enthüllen einen Mann, der Widerspruch nicht erlitten, sondern als Einladung zu besserem Verstehen empfing. Die Gerechtigkeit — nicht die strafende Gerechtigkeit, sondern Gerechtigkeit im vollständigen Sinne von Rechtschaffenheit und Geradheit — wirkt hier in jeder Zeile: jedem Argument das geben, was ihm zusteht, nichts erzwingen, nichts verschweigen.

Der Sefer ha-Yashar ist auch der Ort, wo man die moralische Autorität von Rabbénou Tam im Maßstab der aschkenasischen jüdischen Gemeinde seiner Zeit misst. Die Gemeinden, die ihre Streitigkeiten an ihn verwiesen, vertrauten sich ihm an — nicht aus rechtlicher Verpflichtung, keine Institution zwang ihn dazu — sondern aus spontaner Anerkennung seiner Vortrefflichkeit. Dieses frei gewährte Ansehen ist selbst eine Lektion: In einer Diaspora ohne Tempel und ohne Sanhedrin ist es die Kraft des Wissens und der Ruf der Billigkeit, die Autorität schaffen. In diesem Sinne ist jedes Responsum des Sefer ha-Yashar ein Akt intellektueller ebenso wie rechtlicher tsedaqah — eine Gerechtigkeit, erwiesen im vollen hebräischen Sinne des Wortes.

Neben dem Sefer ha-Yaschar, ein zweites Werk, das lange im Schatten des großen Tosafisten-Corpus stand, verdient es, seinen Platz zurückzugewinnen: das Sefer ha-Hakhra'ot, das „Buch der Entscheidungen", eine hebräische Grammatik, die von Rabbénou Tam im 12. Jahrhundert verfasst wurde.

Sein Gegenstand ist ein alter Streit, der im Spanien des 10. Jahrhunderts zwischen zwei der größten Grammatiker der hebräischen Sprache entstand: Menahem ibn Saruk, gebürtig aus Tortosa und Sekretär des mächtigen Hasdai ibn Shaprut, und Dunash ben Labrat, sein maghrebinischer Rivale. Menahem hatte das Mahberet verfasst, das erste große hebräische Wörterbuch der hebräischen Sprache; Dunash hatte ihm seine Teshuvot — seine Einwände — entgegengesetzt und seine etymologischen und morphologischen Analysen mit einer Heftigkeit kritisiert, die Menahem seine Position und vielleicht auch seine Freiheit kostete. Ihre jeweiligen Schüler hatten den Streit fortgesetzt, und die Echos dieser grundlegenden Debatte hallten noch in den gelehrten Kreisen des 12. Jahrhunderts nach, als Rabbénou Tam zur Feder griff, um deren Bedingungen zu schlichtet.

Diese Geste ist in mehr als einer Hinsicht aufschlussreich. Dass der Meister von Ramerupt, dessen natürliches Territorium der Talmud und die Halakha waren, sich eines andalusischen Grammatikstreits annahm, zeigt die Weite seiner Neugier und die Tiefe seiner Zuneigung zur heiligen Sprache. Das Hebräische war für ihn nicht einfach ein Vehikel der juridischen Gedankenführung: es war eine Sprache, die man in ihren Regeln kennen musste, deren Kohärenz man verteidigen musste, die man wie ein gemeinsames Erbe pflegen musste. Indem er zwischen Menahem und Dunash schlichtet, übte Rabbénou Tam diese hohe Form der Güte gegenüber der Sprache aus — dieselbe Güte, die ihn dazu brachte, sorgfältige piyyutim zu verfassen — und zeugte von der Sorgfalt, die er für das Werkzeug selbst der jüdischen Überlieferung aufbrachte.

Es gibt noch mehr. Im Sefer ha-Hakhra'ot entscheidet sich Rabbénou Tam nicht auf absolute Weise zugunsten eines Lagers: er diskutiert, wägt ab, unterscheidet, erkennt jedem seine partiellen Verdienste an. Diese Haltung des unparteiischen Schiedsrichters — dem Gegner zuzuerkennen, was ihm zusteht, den Manichäismus von Parteianhängern abzulehnen — ist eine Manifestation der intellektuellen Demut, die die Linie in ihren besten Momenten charakterisiert. Der gleiche Mann, der nicht zögerte, Raschi in einer Halakha-Frage zu widersprechen, erkannte bereitwillig den Wahrheitsanteil in den Positionen von Menahem oder Dunash an. Demut bedeutet hier nicht Selbstaufgabe, sondern die Fähigkeit, den anderen mit Loyalität zu lesen.

Dieser Traktat sagt schließlich etwas Wesentliches über das Verhältnis zum Fremden im Denken von Rabbénou Tam. Der Streit Menahem-Dunash war ein sefardischer Streit, entstanden in al-Andalus, in einer Kulturwelt, die tiefgreifend von arabischer Philosophie und islamischen Wissenschaften durchdrungen war. Indem er ihn ernst nahm, indem er ihn wie ein Gelehrter und nicht wie ein verachtungsvoller Zuschauer betrat, signalisierte Rabbénou Tam, dass jüdisches Wissen keine geografischen Grenzen und keine Ritus-Eifersucht hat: was die Verständnis der Tora und der heiligen Sprache bereichert, gehört ganz Israel an, ob es aus der Champagne oder aus Córdoba kommt. Dieser stille Dialog zwischen Nord und Süd, zwischen Aschkenaz und Sefarad, ist einer der schönsten Beweise dafür, dass die Tosafisten-Linie nicht in sich gekehrt war, sondern offen für das Beste im jüdischen Denken in all seiner Vielfalt.

Der ältere Bruder von Rabbénou Tam, Samuel ben Meïr — der Rachbam —, verkörpert eine andere Facette der intellektuellen Tugend der Linie: nicht die triumphale Dialektik, sondern die Treue zum einfachen Sinn des Textes. Unter den Enkeln Rachis werden Rabbénou Tam und Rachbam (Rabbi Shmouel ben Meïr) genannt, die zu ihrer Zeit Autoritäten waren. Als Rachis Kommentar zu bestimmten Traktaten unvollendet blieb, war es insbesondere der Rachbam, der die Arbeit fortsetzte und beispielsweise den Kommentar zum Traktat Bava Batra vollendete.

Die Tradition berichtet, dass der Rachbam in seinem Kommentar zur Torah die Suche nach dem peshat — dem offensichtlichen Sinn — so weit trieb, dass er sich manchmal von den ehrwürdigsten homiletischen Lesarten entfernte, nicht ohne dabei die Entscheidungen seines eigenen Großvaters respektvoll zu diskutieren. Dieser Geschmack für den Literalsinn, diese hermeneutische Redlichkeit, die sich weigert, den Text den Annehmlichkeiten der Auslegung zu beugen, zeugt von einer seltenen Demut: sich vor dem zurückziehen, was der Text wirklich sagt, anstatt ihn das sagen zu lassen, was man möchte. Die Tradition berichtet sogar, dass der alte Rachi kurz vor seinem Tod seinem Enkel gegenüber anerkannte, dass seine eigenen Kommentare in vielen Punkten dem peshat treuer hätten folgen sollen — ein ergreifendes Geständnis, das zwischen den beiden Generationen eine Verbundenheit in der Liebe zur textlichen Wahrheit besiegelt.

Die moderne Forschung hat durch die Konfrontation dieser Traditionen mit erhaltenen Handschriften den herausragenden Platz dieser nördlichen Exegese in der Geschichte der jüdischen Lektüre bestätigt [Darmesteter, 2008 ; Stemberger, 1986]. Hier antworten sich Archiv und Gedächtnis gegenseitig: die Erzählung von der exegetischen Frömmigkeit des Rachbam findet Halt im tatsächlich überlieferten Textkorpus. Neben seinem Bruder, dem Dialektiker, repräsentiert der Rachbam die kontemplative Seite derselben Tugend: die Liebe zum Text, ausgeübt durch Zurückhaltung statt durch Schwung.

Was die Dynastie am dauerhaftesten hinterließ, war weder ein Objekt noch eine Last, sondern eine Denkweise. Die Tosafisten-Methode besteht darin, den gesamten Talmud — Babylon und Jerusalem gemeinsam — zu umfassen, um Passagen zu konfrontieren, die manchmal durch hunderte Folios getrennt sind, darin Widersprüche aufzudecken und sie durch subtile Unterscheidungen zu lösen. Die Ausdrücke ve-im tomar (« und wenn man sagt ») und ve-yech lomar (« dann muss man sagen ») sind charakteristisch für diese literarische Gattung: das Denken entfaltet sich darin als ein ständiger Dialog, Frage und Antwort, Einwand und Gegeneinwand.

Diese Dialektik war nicht zwecklos. Sie entsprach einer Überzeugung: dass das offenbarte Wort sich nicht widersprechen kann, und dass jeder scheinbare Widerspruch nur ein Aufruf ist, besser zu verstehen. Im Sefer ha-Yaschar findet sich die schärfste Formulierung dieser Überzeugung durch Rabbénou Tam selbst : seine Methode, sagt er, besteht gerade darin, die Spannungen zu vereinbaren, ohne je eine zu verschweigen, aus der Schwierigkeit einen Beweis statt ein Hindernis zu machen. Was in einer weniger selbstsicheren Tradition zur Schließung der Debatte oder zu bedachtsamer Stille geführt hätte, wird hier zum Triebwerk eines verfeinerten Denkens.

Das Verhältnis der Tosafisten zur Halacha war somit von bemerkenswerter Flexibilität, fähig, das alte Gesetz den konkreten Notwendigkeiten von Gemeinden angepasst, die in einer christlichen Welt lebten — sei es beim Handel, beim Darlehen oder beim Rückgriff auf den Goj für am Sabbat verbotene Arbeiten [Katz, 1989]. Diese halakhische Flexibilität war weit entfernt von einer Lockerung und zeugt von tiefem seelsorgerischem Sorgfalt: das Gesetz für die größtmögliche Zahl praktikabel zu machen, den Gläubigen nicht unter das Unmögliche zu beugen. Die geistige und literarische Kreativität des mittelalterlichen Aschkenaz, dessen Tosafisten ein Zentrum waren, ordnet sich in diese Bewegung der Spannung zwischen Offenheit und Treue ein [Elbaum, 1990; Katz, 1984].

Das Werk dieses Strebens hatte ein außergewöhnliches Schicksal. Die Tosafot hörten auf, ein Kommentar unter vielen zu sein, und wurden zu einer ständigen Komponente des studierten Textes: in jeder klassischen Talmud-Ausgabe umrahmen sie die Seite, gegenüber dem Kommentar des Rachi. Eine Familie aus der Champagne hat so für das gesamte jüdische Volk und für Jahrhunderte die Form selbst festgelegt, in der sich das mündliche Gesetz liest und studiert wird. Wenige Dynastien können sich eines so strukturierenden Beitrags zum Denken Israels rühmen.

Nach Rabbénou Tam ging die Autorität auf seinen Neffen Isaac ben Samuel von Dampierre über, genannt der Ri ha-Zaken (« der Alte »). Unter seiner Leitung erlebte die Tosafisten-Schule ihre organisatorische Blütezeit. Der Überlieferung zufolge versammelte er um sich eine große Akademie, in der sechzig Schüler sich die Memorierung der sechzig Traktate des Talmud teilten, so dass das gesamte Corpus ständig im Studiersaal gegenwärtig war. Dieses Dispositiv hält zwar zum Teil zweifellos der gedenklichen Stilisierung stand, drückt aber eine verifizierbare Wirklichkeit aus: die Dichte und Vitalität der Lehrhauser in Nordfrankreich.

Von Dampierre, von Sens, von Coucy, von Évreux aus verbreiteten sich die Tosafisten-Zentren. Die Methode überschritt die Grenzen und gelangte ins Rheinland, nach England, in die Provence, nach Spanien und prägte die Talmudforschung nachhaltig bis auf unsere Tage. Diese Verbreitung verdeutlicht eine diskrete, aber wesentliche Tugend der Lignée: die Großzügigkeit des Wissens, das sich nicht bewahrt, sondern gegeben, zerstreut und bei den Schülern vervielfacht wird. Der Tosafisten-Meister ist nur groß durch die Schüler, die er fähig macht, ihm zu widersprechen. Darin ehrt die Lignée das Talmud-Ideal von rav und talmid, wo Unterricht erst vollendet ist, wenn er andere Lehrer hervorgebracht hat [Fonrobert, 2007 ; Ta-Shma, 1999].

Die Transmission an den Ri ha-Zaken veranschaulicht auch, wie prägend die Leistung von Rabbénou Tams Sefer ha-Yaschar für seine unmittelbaren Nachfolger war. Die darin enthaltenen talmudischen Novellen dienten als formales Vorbild für spätere Tosafot, und seine Responsa lieferten Präzedenzfälle, auf die sich die Meister von Dampierre in ihren eigenen Entscheidungen bezogen. Das schriftliche Werk von Rabbénou Tam war kein Denkmal zum Bewundern aus der Ferne: es war ein lebendiges Werkzeug, das in jeder Generation im selben Geist neu befragt wurde, der es hervorgebracht hatte.

Das Goldene Zeitalter war auch ein bedrohtes Zeitalter. Das 13. Jahrhundert brachte den Juden Frankreichs eine Reihe von Prüfungen, die den geografischen Rahmen der Schule zerbrechen sollten. Die Denunziationskampagnen gegen den Talmud kulminierten in der Disputation von Paris von 1240 und dem Autodafé von 1242, bei dem Wagenladungen talmudischer Manuskripte den Flammen übergeben wurden — ein Schlag ins Herz dessen, was die Lineage am Leben erhielt. Studieren wurde zum Akt des Widerstands, und das Abschreiben eines Manuskripts zu einem Akt der Treue im Angesicht des Verlusts.

In diesem Kontext nimmt die Überlieferung des Sefer ha-Yashar ihre ganze Bedeutung an. Das Werk kam zu uns in einem Zustand „einigermaßen unvollständig und überarbeitet" — nach der Beschreibung seiner ersten Herausgeber — gerade weil die Manuskripte reisen, sich fragmentieren und von verschiedenen Händen auf Exilswegen neu abgeschrieben werden mussten. Dass der Text zu uns kam, auch wenn lückenhaft, ist an sich ein Zeugnis der Zähigkeit der Vermittler. Ebenso konnte der Sefer ha-Hakhra'ot, der sich mit einer andalusischen grammatikalischen Kontroverse befasst, die Jahrhunderte überdauern, weil Schreiber urteilten, dass ein Streit über hebräische Etymologie genauso der Rettung vor den Flammen würdig war wie eine halakhische Entscheidung. Dieses Urteil, das linguistisches Wissen auf die Höhe juridischen Wissens hebt, sagt etwas Tiefes über die Werterarchie in dieser Schule: die Sprache ist Torah, und ihre Grammatik ist eine Form der Frömmigkeit.

Dann kam der entscheidende Bruch. Die Juden hatten damals in Frankreich den Status von Fremden, die mit einer besonderen königlichen Genehmigung wohnten; der Erlass einer allgemeinen und endgültigen Vertreibung stammte von Philipp dem Schönen im Jahr 1306. Diese Vertreibung war insofern beispiellos, als sie endgültig war; die Verhaftungen begannen im Juni und dauerten mehrere Monate, ihr Ziel war eine Befragung zur genauen Bestandsaufnahme des Besitzes. Die Nachkommen und geistigen Erben der Tossafisten begaben sich dann auf die Straßen des Exils und trugen ihre Manuskripte in das Rheinland, nach Italien, Spanien und später nach Osteuropa.

In dieser Zerstreuung offenbarte die Lineage vielleicht ihre höchste Tugend: die Bewahrung. Angesichts der Auseinandersetzung mit Krieg und Verfolgung, die sie nicht gewählt hatten, trugen diese Exilierten nicht die Waffen, sondern Bücher; ihr Heroismus war der der Erinnerung. Die Patronyme, die sich dann in den aschkenasischen Diasporen ausbreiteten — bis zu den Registern des Russischen Reichs, des Königreichs Polen und Galiziens, die viel später erfasst wurden — bewahren die Spur dieser Verschiebungen [Wörterbücher der jüdischen Patronyme Osteuropas]. Das jüdische Volk bewies durch die Stimme seiner exilierten Tossafisten einmal mehr, dass man einem Volk alles konfiszieren kann außer seiner Torah, sofern sie in den Herzen ebenso eingeprägt ist wie auf Pergamenten [Strack, 1992 ; Gafni, 1990].

Von Troyes nach Ramerupt, von Dampierre auf den Wegen ins Exil — die Linie der Tosafisten hat zwei Jahrhunderte durchquert und der jüdischen Gelehrsamkeit eine Form eingeprägt, die in jeder heute aufgeschlagenen Seite des Talmud fortlebt. Familie im eigentlichen Sinne — jene der Schwiegersöhne und Enkel Raschis — und Familie im geistlichen Sinne — jene der Schüler und der Schüler von Schülern —, sie verkörperte mehrere der großen Tugenden des Judentums: die pietätvolle Kindesliebe derer, die das Werk des Ahnherrn vollenden, die Demut derer, die sich vor dem Sinn des Textes zurücktreten, die pastorale Sorge derer, die das Gesetz praktizierbar machen, die Großzügigkeit derer, die ihr Wissen ausstreuen, die Offenheit gegenüber dem Anderen, die die andalusische Grammatik und die sefardische Poesie als eine Bereicherung und nicht als eine Bedrohung aufnimmt.

Der Ertrag der neuen Quellen — das Sefer ha-Yaschar in seinen zwei Schichten von Novellen und Responsen, und das Sefer ha-Hakhra'ot — ermöglicht es nunmehr, das Porträt von Rabbénou Tam mit größerer Präzision zu zeichnen: nicht nur ein Baumeister des Talmud, sondern ein Denker der Sprache, ein Schiedsrichter der grammatikalischen Tradition, ein Gesetzgeber der Gemeinde und ein Dichter. Die Größe dieser Gestalt, lange auf ihre Rolle in den Tosafot reduziert, offenbart sich in ihrer ganzen Dimension, wenn man seine autonomen Werke liest.

Doch wenn man benennen soll, was diese Linie vor allen anderen am besten ausgedrückt hat, so ist es eine bestimmte Auffassung des jüdischen Gesetzes als unendlichen Dialog. Die Tosafisten haben dem Judentum nicht eingefrorene Antworten hinterlassen, sondern die Kunst der fruchtbaren Frage — dieses ve-im tomar, dieses „und wenn man sagte" durch welches jede empfangene Wahrheit wieder zum Forschungsgegenstand wird. Indem sie den Widerspruch nicht zum Skandal, sondern zum Weg machten, brachten sie eine Tugend zu ihrer Glut, die die Tradition Israels seit der Mischna pflegt: jene eines Volkes, das sein Gesetz so sehr liebt, dass es nie aufhört, es zu befragen. Hierdurch fügt sich das singuläre Geschick einer Familie der Champagne in die kollektive Erinnerung eines ganzen Volkes ein, und das Wort „hinzufügen" — Tosafot — bleibt eine der schönsten Definitionen der lebendigen Treue.