Familie Spira (Bluzhev)

Die geistige Wurzel der Lignée ist Rabbi Tzvi Elimelech Spira von Dynów (gest. 1841), Schüler des Sehers von Lublin und mehrerer großer Meister des polnischen und galizischen Chassidismus. Er ist vor allem für sein monumentales Werk bekannt, den Bnei Yissaschar (« Die Söhne Issachars »), eine Sammlung von Reden, die um die Monate des jüdischen Jahres und ihre mystischen Entsprechungen strukturiert sind. Der Titel selbst ist ein Programm: er verweist auf den Vers, der den Stamm Issachar lobt, « der die Zeiten zu deuten wusste », traditionelles Symbol für das Studium und die Beherrschung des Kalenders. Das Werk machte seinen Autor zu einer der großen Autoritäten des galizischen chassidischen Gedankens, und sein Name — der « Bnei Yissaschar », durch Metonymie — bleibt bis heute eine Referenz in den Lernhäusern.

In diesem Erbe drückt sich an der Quelle der Lignée eine der Kardinaltugenden aus, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte getragen hat: der Beitrag zum jüdischen Gedanken und das talmudische und kabbalistische Wissen in den Dienst der Gemeinschaft gestellt. Tzvi Elimelech schrieb nicht für sich allein, sondern um zu lehren, die heilige Zeit zu ordnen, seinen Gläubigen eine Grammatik des Sinns zu schenken. Diese Berufung zur Lehre, von Generation zu Generation weitergegeben, wird das erste Erbe der Spira bilden: nicht ein Vermögen, sondern eine Bibliothek und eine Weise, den Kalender zu bewohnen. Von Dynów verbreiteten sich mehrere Zweige — Munkács, Błażowa (Bluzhev), Dinov im eigentlichen Sinne — jeder berief sich auf den gleichen Vorfahren und das gleiche Buch.

Der Zweig von Bluzhev entstand, als Nachkommen des Hauses Dynów ihren Hof in der Welt der kleinen jüdischen Städte (shtetlekh) Ostgaliziens und Südgaliziens errichteten, darunter Błażowa bei Rzeszów. Galizien, Provinz des Austro-Ungarischen Reiches nach der ersten Teilung Polens 1772, bot dem Chassidismus ein dichtes Terrain: Netzwerke rivalisierender und verbündeter Höfe, Heiraten zwischen Dynastien, Weitergabe der rabbinischen « Kronen » von Vater zu Sohn oder von Schwiegervater zu Schwiegersohn. Die Spira von Bluzhev fügten sich in dieses Geflecht durch Ehebündnisse mit anderen galizischen chassidischen Häusern ein – eine Praxis, die sowohl die Lehren als auch die Gemeinden festigte.

Das Leben eines solchen Hofes beruhte auf konkreten Tugenden mehr als auf Glanz: die Wohltätigkeit (tsedaka), die an bedürftige Gläubige umverteilt wurde, die Sorge um den anderen durch die Bewirtung von Reisenden und Armen am Tisch des Rebbe, die Beilegung von Streitigkeiten nach dem Gesetz. Der galizische Rebbe war zugleich geistiger Meister, Richter, Vermittler und Verwalter einer kommunalen Solidaritätswirtschaft. Hier muss mit Bedacht gesprochen werden: Die Archive dieser bescheidenen Höfe sind lückenhaft, oft zerstört, und vieles von dem, was berichtet wird, gehört zur mündlich in den Familien der chassidim überlieferten Erzählung. Aber der allgemeine Rahmen – der eines galizischen Judentums, in dem Frömmigkeit am Einsatz für das Gemeinschaftsleben gemessen wurde – ist durch die Historiographie des Chassidismus Mitteleuropas fest etabliert.

Rabbi Yisrael Spira, der später als der berühmteste « Bluzhever Rebbe » bekannt werden würde, wurde in Galizien am Ende des 19. Jahrhunderts geboren (Quellen datieren seine Geburt auf etwa 1889) und wurde in der rabbinischen und chassidischen Tradition seines Hauses ausgebildet. Vor dem Krieg war er als Rebbe tätig und diente zeitweise in der Region Bluzhev und ihrer Umgebung, wobei er das doppelte Amt eines Lehrers und Gemeindeführers innehatte. Familiäre und chassidische Erzählungen betonen seine talmudische Gelehrsamkeit, sein Gedächtnis und eine menschliche Wärme, die später seine New Yorker Anhänger prägen würde.

Dieses Kapitel liegt an der Schnittstelle zwischen Erinnerung und Geschichte: Die Biographie der Vorkriegszeit erreicht uns hauptsächlich durch das Zeugnis der Überlebenden und durch die mündliche Tradition des rekonstruierten Hofes, mehr noch als durch kontinuierliche Archivstücke. Was sich darin abzeichnet und durch die Bewährung verifiziert werden wird, ist eine strenge Auffassung der Halakha, die selbst in Entbehrung bewahrt wird, und eine Demut, die zur Signatur des Mannes werden wird. Die jüdische Tradition hat immer den Meister geehrt, der seinen eigenen Ruhm mindert, um den seines Nächsten zu erheben; es ist diese Tugend, mehr noch als der dynastische Ruhm, die der weitere Lauf seines Lebens der Feuerprobe unterziehen wird.

Das Ereignis, das den Namen Bluzhev im kollektiven jüdischen Gedächtnis verankerte, ist der Seder des Pessach-Festes, das im Lager Bergen-Belsen begangen wurde. Die Tradition, die von Shoah-Memoirenschreibern reichlich gesammelt wurde, berichtet, dass Rabbi Yisrael Spira, ein Gefangener, einen clandestinen Seder mit den beschämend dürftigen Mitteln des Lagers leitete – ein wenig ungesäuertes Brot, Wasser anstelle von Wein, die Worte der Haggada aus dem Gedächtnis gesprochen. Laut dieser Erzählung habe der Rebbe, von einem Deportierten auf den Segen sheheḥeyanu (« der uns am Leben erhalten, bestehen und bis zu dieser Zeit gelangen lässt ») angesprochen, welcher Gott für das Leben dankt, gerechtfertigt, dass man ihn trotzdem sprach, wobei er aus dem versammelten Volk selbst den Beweis für das Wunder des Überlebens zog.

Dieses Ereignis gehört zur überlieferten Erinnerung: Es kommt uns aus dem Zeugnis und der Literatur der Shoah zu, eher als aus einem Protokoll, und seine Form konnte sich in der Weitergabe polieren. Aber seine Tragweite ist die einer historischen Tat, die in ihrem Geist wenn nicht in jedem ihrer Details bezeugt ist: die Bewahrung des Gesetzes und der Liturgie als geistige Widerstands. Hier drückt sich, auf ihre Glut getrieben, die Tugend aus, die die Lignée definieren wird: die Frömmigkeit, verstanden nicht als Rückzug, sondern als Behauptung des Lebens und der Würde im Herzen des Todes. Die Erzählung schließt sich dem großen Gedächtnis Israels an – jenem, das von der in dem Seder begangenen Befreiung aus Ägypten bis zu den Ghettos und Lagern die rituelle Treue zu einem Überlebensakt des Volkes machte. Der Vergleich drängt sich auf mit den Konzentrationslagerzeugnissen, die, wie das von Charlotte Delbo, besagen, dass nichts aus dieser Welt zurückkehren sollte und doch dass etwas Menschliches darin fortbestand [Delbo, 1970]. Der Seder von Bluzhev ist unter jenen.

Überlebender, Rabbi Yisrael Spira gelangte nach dem Krieg in die Vereinigten Staaten und ließ sich in New York nieder, wo er das Gericht von Bluzhev wiederaufbaute, hauptsächlich im Stadtteil Borough Park in Brooklyn. Er schloss sich damit der großen Welle der Neugründung des osteuropäischen Chassidismus auf amerikanischem Boden an, die in Brooklyn die Gerichte von Satmar, Bobov, Ger, Lubavitch und vielen anderen wieder zum Leben erweckte, in einer Stadt, die zum Hauptzentrum der jüdischen Welt geworden war. Diese Metropole war durch ein Jahrhundert massiver jüdischer Einwanderung geprägt worden, von der ersten Generation der Einwanderer aus Mitteleuropa bis zur großen osteuropäischen Welle nach 1880 [Rischin, 1962], dann durch die Verwurzelung einer zweiten Generation, die in der Zwischenkriegszeit und der Nachkriegszeit New York zu einem dauerhaften jüdischen „Zuhause" gemacht hatte [Moore, 1981].

Der Wiederaufbau eines durch die Shoah dezimierte chassidischen Gerichts in einem neuen Land war ein Akt der Teilhabe am kollektiven Leben und der Güte — Überlebende aufnehmen, Witwen und Witwer wiederverheiraten, Lehrhäuser wiedereröffnen, Kindern, die nach der Katastrophe geboren wurden, eine unterbrochene Kette übermitteln. Es war das New Yorker Judentum der Jahre 1950–1970, das einer noch lebendigen urbanen Ethnizität angehörte, bevor es sich zerstreute [Lederhendler, 2001], das den Rahmen dieser Wiedergeburt bot, während die Erinnerung an die Große Depression und die Einwandererverbände [Wenger, 1996] [Soyer, 1997] diese Gemeinschaften bereits die Kunst der organisierten Solidarität gelehrt hatten. Rabbi Yisrael Spira starb 1989 in New York, nachdem er sein Gericht aus der Asche wiederauferstehen sah.

Das Vermächtnis der Spira-Bluzhev-Linie wird an zwei Maßstäben gemessen. Erstens die dynastische Kontinuität: Der wieder aufgebaute Hof setzte sich nach 1989 durch Nachfolger fort, die sich auf den Bluzhever Rebbe beriefen und die Lehre aus Dynów in Brooklyn und darüber hinaus fortsetzten. Zweitens, und vielleicht noch wichtiger, das Gedächtnisvermächtnis: Durch den Seder von Bergen-Belsen ist der Name Bluzhev aus der besonderen Geschichte eines kleinen galizischen Hofes in das universelle Gedächtnis der jüdischen Überlebensfähigkeit übergegangen. Er findet sich heute in Anthologien der Spiritualität der Shoah und in der Vermittlung religiösen Mutes.

Dieses Vermächtnis drückt eine Tugend aus, die die jüdische Tradition sehr hochschätzt: das Zeugnis, die Gedächtnispflicht (zakhor), die gebietet, nicht zuzulassen, dass das Vergessen weder die Toten noch den Sinn ihres Todes auslöscht. Durch den Wiederaufbau seines Hofes und durch das Erzählen vollbrachte Rabbi Yisrael Spira Weitergabearbeit: Er verband die Kinder nach der Shoah mit den „Söhnen Issachars" aus Dynów und schloss so den von den Nazis zerrissenen Kreis. Das große Gedächtnis Israels, das seit jeher behauptet hat, dass Studium und Erzählung die Bollwerke für das Überleben eines landlosen und dann wieder zerstreuten Volkes sind, findet in dieser Linie eine moderne Verkörperung. Man spricht hier von wahrscheinlich für die feinen Kontinuitäten der Nachfolgen, und von etabliert für die Gedächtnisfunktion: Die erste hängt von den internen Registern der Gemeinden ab, die zweite von dem Platz, den Bluzhev nun in der jüdischen Kultur einnimmt.

Von Tzvi Elimelech von Dynów, dem Ordner der heiligen Zeiten, bis zu Yisrael Spira, dem Hüter des Pessach in einem Todeslager, entfaltet die Linie Spira-Bluzhev über mehrere Jahrhunderte hinweg eine gleiche Melodie: die Treue zur Tora, nicht als Last, sondern als Quelle des Lebens verstanden. Unter all den Tugenden, die die jüdische Tradition getragen hat — Gerechtigkeit, Wohltätigkeit, Weisheit, Demut, Gemeinschaftsbeteiligung — wird diese Familie vor allem die Frömmigkeit als Bejahung des Lebens ausgedrückt haben, diese Form des religiösen Muts, der den Segen sheheḥeyanu an der Schwelle der Vernichtung selbst spricht.

Hier berührt sich das singuläre Schicksal eines kleinen galizischen Hofes mit dem kollektiven Gedächtnis Israels. Der Seder von Bergen-Belsen ist nicht nur eine historische oder Gedächtnisfrage; er ist ein Glied in der langen Kette, die vom Auszug aus Ägypten über die Ghettos bis zur Wiedergeburt Brooklyns die Erzählung und das Ritual zu Instrumenten der Überlebens eines Volkes machte. Als Rabbiner Yisrael Spira seine Dynastie in New York wieder aufbaute, restaurierte er nicht verlorene Herrlichkeit; er übermittelte eine Lebensweise. Das « Große Buch » dieser Linie ist also im Grunde ein Buch über die Transmission selbst — über das, was in einem Volk sich weigert zu sterben.