Familie Shrem

Um die Shrem zu verstehen, muss man zunächst Aleppo verstehen. Die Stadt beherbergte eine der ältesten und angesehensten jüdischen Gemeinden der östlichen Welt, die die Tradition mit dem biblischen Aram Ṣoba identifiziert. Ihr Ruhm verdankte sich einem einzigartigen Schatz: dem Codex von Aleppo (Keter Aram Ṣoba), einem massoretischen Manuskript des 10. Jahrhunderts, vokalisiert von Aaron ben Asher, lange Zeit als der zuverlässigste Referenztext der hebräischen Bibel angesehen, den Maimonides selbst konsultierte, um die Schriftregeln für die Torarollen festzulegen [Encyclopaedia Judaica]. Die Bewahrung dieses Codex durch die aleppinische Gemeinde über fast sechs Jahrhunderte hinweg zeigt deutlich, welchen Platz diese Stadt in der Ordnung des jüdischen Wissens einnahm: sie war im wörtlichsten Sinne Hüterin der Genauigkeit des Gesetzes.

Aleppo war auch ein Knotenpunkt des internationalen Handels. Als Hauptetappe der Seidenstraße und der Gewürzrouten zwischen Persien, Anatolien und dem Mittelmeer zog sie ab dem 16. Jahrhundert jüdische Kaufleute an, darunter die Señores Francos — sephardische Familien aus Livorno, jenem toskanischen Hafen, der nach den Vertreibungen zum großen Zufluchtsort der iberischen Juden wurde, deren einzigartige Geschichte Lionel Lévy nachgezeichnet hat [Lévy, 1996]. Diese Vermischung zwischen einheimischen Juden (musta'rabin), Sepharden und livornischen francos prägte die aleppinische Kultur: zutiefst der Halakha verhaftet, offen für ferne Geschäfte, durchwoben von transmittelmeerischen Familienbanden. Aus diesem Nährboden gingen die Familien hervor, die zwei oder drei Jahrhunderte später nach Manchester, Kairo, Mailand, São Paulo und New York auswandern sollten. Der Familienname Shrem, wie so viele andere aleppinische Namen, wurzelt in dieser Konstellation, in der der Kaufmann dem Gelehrten nie fern war und in der Frömmigkeit sich natürlich mit Reisen verband.

Der entscheidende Wendepunkt liegt zwischen 1880 und 1925. Mehrere zusammenwirkende Faktoren — die Eröffnung des Suezkanals 1869, der die Karawanenrouten, von denen Aleppo lebte, zur See ableitete und einen Teil seines Landhandels ruinierte; die osmanische Wehrpflicht; wirtschaftliche Instabilität — trieben Tausende syrischer Juden zur Auswanderung [Encyclopaedia Judaica]. Die ersten syrischen Ankommer in New York in den 1890er und 1900er Jahren ließen sich zunächst im Lower East Side Manhattans nieder, neben osteuropäisch-jüdischen Einwanderern, bevor die Gemeinde nach Brooklyn zog, zunächst nach Bensonhurst dann entlang der Ocean Parkway, wo sie eines der seltenen großen sefardisch-orientalischen Zentren Nordamerikas bildete [nach Historikern der amerikanisch-jüdischen Einwanderung].

In dieser Welle liegt die Niederlassung der Familie Shrem, deren Eintrag das doppelte Profil von Handel und Finanzen festhält. Dieses Profil ist repräsentativ: Die Aleppiner von Brooklyn zeichneten sich zunächst im Einzelhandel und Import aus — Textilien, Wäsche, Kurzwaren, später Elektronik — bevor einige Familien zum Bankwesen und zur Geldanlage gelangten, wie das illustre Haus Safra, ebenfalls aleppinischen Ursprungs. In dieser Verschiebung vom Hausierhandel zur Finanz zeigt sich eine diskrete doch hartnäckige Tugend: die wirtschaftliche Tätigkeit, nicht als Selbstzweck gedacht, sondern als Bedingung der Autonomie der Gemeinde. Denn die Syrer von Brooklyn machten ihre materielle Erfolg sehr früh zur Grundlage eines Prinzips, das ihre implizite Devise werden sollte: die Kohäsion der Gruppe wahren und die Assimilation ablehnen, die anderswo jüdische Identitäten Amerikas aufgelöst hatte. Die Linie Shrem nimmt an dieser kollektiven Geschichte teil, in der das Unternehmen die Treue nährt.

Im Herzen des Shrem-Gedächtnisses steht die Shaare Zion Congregation (« Die Tore Zions »), angesiedelt an der Ocean Parkway und die im Laufe des 20. Jahrhunderts zur größten sephardischen Synagoge der Vereinigten Staaten wurde, liturgisches und soziales Zentrum der syrisch-aleppischen Gemeinde in Brooklyn [nach syrischen Gemeinschaftsquellen aus Brooklyn]. Dass die Familie Shrem unter ihren Gründern und Spendern figuriert, ist Sache der überlieferten Erinnerung, die von der Gemeinde weitergegeben wird; dass Shaare Zion diese Rolle als institutionelle Matrix erfüllte, ist Sache der etablierten Geschichte. An der Schnittmenge der beiden zeichnet sich eine Wirklichkeit ab, die ihrem Prinzip nach überprüfbar ist, wenn nicht in jedem ihrer Details: Die großen aleppischen Handelsfamilien finanzierten durch ihre Spenden die Errichtung und Instandhaltung der Synagogen, die das Gemeindeleben strukturierten.

Hier offenbart sich die charakteristischste Tugend der Lignage: die ṣedaqah, die Wohltätigkeit, verstanden in ihrer hebräischen Bedeutung von Gerechtigkeit statt Almosen, und das Engagement im kollektiven Leben. Eine Synagoge zu gründen bedeutet in der jüdischen Tradition nicht eine Geste des Prestiges, sondern die Erfüllung des Gebots, einen miqdash me'aṭ, ein « kleines Heiligtum » zu errichten, in dem die exilierte Gemeinde beten kann. Indem sie Shaare Zion ausstat­teten, schrieb eine Familie wie die Shrem ihren Erfolg in die Dauer Israels ein, nicht in ihre eigene. Diese Art, wirtschaftliches Kapital in spirituales und Gemeinschaftskapital umzuwandeln, verbindet die Lignage direkt mit einer uralten Tradition: jener der jüdischen Notabeln, die von Babylon bis Córdoba, von Livorno bis Tunis, es als Pflicht betrachteten, ihr Haus zur Säule des Hauses aller zu machen. Die Ehrlichkeit gebietet jedoch zu vermerken, dass die Gemeinschaftserinnerung, von Natur aus großzügig, dazu neigt, die Zahl der « Gründer » zu vervielfachen: Die genaue Rolle jeder Familie bleibt, mangels veröffentlichter Archive, im Bereich des Wahrscheinlichen.

Die syrische Gemeinde von Brooklyn ist berühmt für eine Entscheidung, die sie von fast allen anderen jüdischen Diasporas unterscheidet: das berüchtigte Edikt (takkanah), das 1935 von ihren rabbinischen Autoritäten erlassen und später bekräftigt wurde und die Eheschließung mit zum Judentum Konvertierten verbietet sowie die Anerkennung von Konversionen zu Ehezwecken ablehnt [gemäß rabbinischen und journalistischen Quellen zur syrischen Gemeinde]. Diese radikale Maßnahme, die oft kommentiert und manchmal kritisiert wird, drückt eine rigoristische Auffassung von Kontinuität aus: den erbitterten Willen, die Integrität einer winzigen Gemeinde gegenüber dem Meer Amerikas zu bewahren.

Es wäre falsch, darin nur eine Abschottung zu sehen. Für die aleppiner Familien — und man kann vermuten, dass die Shrem als Säulen von Shaare Zion sich dieser anschlossen —, folgte dieses Edikt aus einer bestimmten Auffassung des jüdischen Gesetzes, in der die Halakha als identitäre Schutzwehr diente. Hier muss die Erzählung ihre Schatten anerkennen: eben diese Tugend der Treue, ins Äußerste getrieben, geriet in Spannung mit anderen Kardinalwerten des Judentums, der Toleranz und dem Verhältnis zum Fremden, der Aufnahme des ger, das die Tora dennoch zu einem wiederkehrenden Gebot macht. Die Geschichte der Shrem-Linie wie die ihrer Gemeinde trägt somit diesen fruchtbaren Widerspruch in sich: eine Frommmigkeit der Bewahrung, die ein bemerkenswertes kulturelles Überleben sicherte, zum Preis einer gewissen Unnachgiebigkeit. Das Große Buch kann ihn nicht auslöschen, denn in diesen Spannungen offenbart sich die Ehrlichkeit einer Erinnerung — und die Menschlichkeit einer Linie, die wie alle zwischen der Bewahrung ihres Schatzes und der Öffnung ihrer Türen gezögert hat.

Der zweite Aspekt der Notiz — die Finanzwirtschaft — verdient genaue Untersuchung. Die Gemeinde von Aleppo in Brooklyn hat im 20. Jahrhundert einige der bemerkenswertesten unternehmerischen Erfolge der amerikanisch-jüdischen Diaspora hervorgebracht, in Import, Vertrieb, Immobilien und Bankwesen. Der Name Shrem, verbunden mit Handel und dann mit Finanzwesen, fügt sich in diese Dynamik ein, in der der Einzelhandel der ersten Generationen den nachfolgenden Generationen Platz für Aktivitäten mit höherer Kapitalintensität machte. Ohne veröffentlichte Unternehmensarchive wird man sich hüten, der Linie konkrete Fakten zuzuschreiben; man kann aber ehrlich gesagt ihr Schicksal in dieser verifizierten kollektiven Laufbahn situieren.

Was das Große Buch interessiert, ist die Ethik, die diesen Erfolg begleitete. In der Tradition von Aleppo war Geld nur dann legitim, wenn es drei Zwecken diente: der parnassah (Subsistenz der Familie), der ṣedaqah (Unterstützung der Armen) und der Erhaltung der Institutionen. Diese Hierarchie — die Synagogengründungen wie Shaare Zion sichtbar machen — sagt etwas über eine jüdische Art des wirtschaftlichen Handelns: Der Reichtum ist hier nie unschuldig noch in sich selbst abgeschlossen, sondern belastet durch eine Schuld gegenüber der Gemeinschaft und gegenüber den Generationen. Darin verlängerten die Händler von Aleppo in Brooklyn das Erbe der Señores Francos des alten Aleppo und noch weiter zurück das der großen jüdischen Mittelmeer-Häuser von Livorno und Tunis, bei denen das Kontor und die Wohltätigkeitskasse aus derselben Geste hervorgingen [Lévy, 1996]. Die Linie Shrem wollte sich, wenn man ihrer Gründungserinnerung Glauben schenkt, dieser Anforderung treu erweisen: Erfolg haben, um geben zu können.

Was die Shrem zusammen mit der gesamten aleppinischen Gemeinde am kostbarsten weitergegeben haben, liegt vielleicht weniger in den Fakten als in einer hartnäckigen kulturellen Treue. Die syrische Gemeinde von Brooklyn hat mit seltener Intensität ihre liturgischen Melodien bewahrt (piyyutim und baqqashot aleppinisch, dieses mystische Repertoire, das in den Winternächten des Schabbat gesungen wird), ihre Küche, ihren residualen judäo-arabischen Dialekt und ihren eigenen Ritus, unterschiedlich von den in Amerika vorherrschenden aschkenasischen Gebräuchen [nach Ethnographen der syrischen Gemeinde]. Diese musikalische und rituelle Bewahrung stellt einen echten Beitrag zum jüdischen Denken und zur jüdischen Kultur dar: In einer Zeit, in der so viele sefardisch-orientalische Traditionen verschwanden, wurde Brooklyn fast paradox zu einem lebendigen Archiv von Aram Ṣoba.

In diesem Gedächtniswerk spielt die Synagoge die erste Rolle, und die Familie, die sie ausgestattet hat, wird symbolisch zu ihrer Hüterin. Hier gibt es eine frappante Kontinuität mit der Geschichte des Codex von Aleppo: So wie die aleppinische Gemeinde jahrhundertelang den genauen Text der Torah bewahrt hatte, so wahrte ihre Diaspora in Brooklyn die genaue Melodie ihres Gebets. Diese Frömmigkeit der Genauigkeit — Sorge um das richtige Wort, die richtige Note, den richtigen Ritus — durchzieht die gesamte aleppinische Geschichte und wirkt sich auf die Familien aus, die, wie die Shrem, ihre materielle Verwaltung übernommen haben. Hier zeigt sich, wie sehr das Schicksal einer einzelnen Lignée in die kollektive Erinnerung Israels verwoben ist: Durch die Unterhaltung von Shaare Zion perpetuiert sich nicht nur eine Familie, sondern ein Fragment Aleppos weigert sich, im Exil zu sterben.

Am Ende dieser Reise stellt sich die Lineage Shrem als ein Abriss des Schicksals von Aleppo dar: geboren in der Stadt des Codex und der francos, dem Orient entrissen durch die Umwälzungen der Jahrhundertwende, in Brooklyn wieder verwurzelt, wo sie ihren kaufmännischen und finanziellen Erfolg in den Dienst einer Synagoge stellte, die zum Herzen einer Gemeinde wurde. Aus dieser Geschichte, gemacht aus Bestehendem und Übernommenem, sticht eine Tugend besonders hervor: die Teilhabe am kollektiven Leben, diese Überzeugung — besiegelt durch die Gründung und Ausstattung der Shaare Zion Congregation —, dass Reichtum nur dann Sinn hat, wenn er das gemeinsame Haus erbaut. Die ṣedaqah als Gerechtigkeit, die Treue zum Ritus als Frömmigkeit, die Erhaltung der Institutionen als Pflicht: das ist das Beste, das diese Lineage von den großen Werten Israels zum Ausdruck gebracht hat.

Das Große Buch verschweigt die Schatten nicht — die Unnachgiebigkeit in Identitätsfragen, die Spannung mit dem Gebot der Gastfreundschaft gegenüber dem Fremden, die Zonen, die wir mangels veröffentlichter Archive nur unter Vorbehalt erfassen können. Aber es hält fest, was wesentlich ist: dass die Shrem und die Ihrigen, indem sie in Brooklyn getreu das Gebet von Aram Ṣoba bewahrten, ihr Exil zu einem Akt des Gedenkens machten. Darin berührt ihr singuläres Schicksal die lange Kette der Hüter Israels, die von Babylon bis zum Atlantik dafür einstanden, dass es für ein Volk Überleben vor allem bedeutet, nichts von dem zu verlieren, das es am Leben erhält.