Juifs d'Alep (Halabim)

Die jüdische Präsenz in Alep reicht in eine Antike zurück, deren genaue Ursprünge sich dem Historiker entziehen. Die lokale Tradition lässt die Gründung der Gemeinde bis in die biblische Epoche zurückreichen und verknüpft die Stadt mit dem Namen Aram Tzova, der in den Psalmen erwähnt wird; sie verbindet die Gründung der Großen Synagoge mit Gestalten aus der Zeit König Davids, ja sogar mit Joab ben Tserouya. Diese Überlieferungen, von Generation zu Generation weitergegeben, gehören eher dem Bereich der Identitätserinnerung als dem des überprüfbaren Archivs an, doch bezeugen sie das ausgeprägte Bewusstsein, das die Halabim von ihrer Verwurzelung hatten.

Was die Geschichte mit Gewissheit belegt, ist das hohe Alter des autochthonen arabischsprachigen Kerns. Die Musta'arabi (oder Mustarabim) bildeten die arabischsprachige jüdische Bevölkerung, die im Nahen Osten bereits vor der Ankunft der Séfarades ansässig war. Diese „arabisierten" Juden — der Begriff selbst bedeutet „jene, die nach arabischer Art leben" — bildeten das Substrat, auf das sich die späteren Einwanderungswellen aufpfropfen sollten. Neben ihnen ließ sich ab dem Ende des 15. Jahrhunderts eine bedeutende séfaradische Bevölkerung nieder. Alep wurde als „die Krone der séfaradischen Welt" beschrieben. Die Begegnung zwischen Musta'arabim und Séfarades verlief nicht ohne liturgische Spannungen, da jede Gruppe an ihren eigenen Riten festhielt; doch im Laufe der Generationen setzte sich das séfaradische Kulturprimat allmählich durch, wobei es Elemente des autochthonen Erbes aufnahm und bewahrte. Diese doppelte Abstammung ist bis heute im Bewusstsein der Nachkommen der Gemeinde eingeschrieben.

Das Schicksal der Juden von Aleppo ist untrennbar mit dem Manuskript verbunden, das ihren Namen trägt. Der Codex d'Alep, das älteste erhaltene Archivstück der vollständigen hebräischen Bibel, wurde von einem Schreiber namens Salomon um 930 n. Chr. verfasst; er wurde von Aaron ben Moïse ben Asher, der in Tibériade lebte, kollationiert, vokalisiert und redigiert. Ben Asher war der Letzte einer bedeutenden Familie von Massoreten, jenen Schriftgelehrten des biblischen Textes, die die gemeinhin anerkannte Fassung der hebräischen Bibel von Generation zu Generation bewahrt und weitergegeben haben.

Die massoretische Qualität des Codex verschaffte ihm eine unvergleichliche Autorität. Seit dem 12. Jahrhundert, als Maïmonide ihn als die maßgeblichste Quelle des Textes betrachtete, gilt der Codex d'Alep als die maßgeblichste Quelle der hebräischen Bibel. Der Philosoph verwies ausdrücklich auf ihn in seinem Rechtswerk: Wie er in seinem großen juristischen Kodex, dem Mishneh Torah, schrieb: „In diesen Dingen haben wir uns auf den Kodex gestützt, der sich nunmehr in Ägypten befindet, der die vierundzwanzig Bücher [der hebräischen Bibel] enthält und der sich mehrere Jahre in Jerusalem befunden hatte. Er diente als Referenztext zur Korrektur der Bücher." Der geographische Weg des Manuskripts zeichnet so eine heilige Geographie nach: von Galiläa, wo es verfasst wurde, gelangte es nach Jerusalem, dann nach Kairo, wo Maïmonide es konsultierte, bevor es nach Syrien kam.

Die Ankunft des Codex in Alep, der ihm seinen endgültigen Namen gab, bewegt sich zwischen Überlieferung und dokumentarischem Hinweis. Einer Überlieferung zufolge soll im Jahr 1375 ein Nachkomme von Maimonides den Codex nach Alep gebracht haben, das damals unter mamelukischer Herrschaft stand – und so entstand sein heutiger Name. Die alepinische Gemeinschaft wurde fortan zur eifersüchtigen Hüterin dieses Schatzes. Der Codex wurde fast 600 Jahre lang in Alep aufbewahrt; trotz der Anfragen von Gelehrten wie von Sammlern weigerte sich die jüdische Gemeinschaft von Alep, sich von ihm zu trennen, und bewahrte ihn in einer eigens dafür angefertigten Truhe.

Dieses Archivstück war für die Halabim nicht bloß ein Gegenstand der Gelehrsamkeit, sondern eine heilige Reliquie, die in einer Höhle unterhalb der Großen Synagoge der Stadt aufbewahrt wurde. Dort wurde es unter dem Namen „Krone von Alep" bekannt. Sein hebräischer Name, Keter Aram Tzova, verdichtete zugleich die Würde des Objekts und die Identität der Stadt. Die Hut des Keter verlieh der Gemeinschaft ein geistliches Ansehen, dessen Ausstrahlung die gesamte östliche jüdische Welt erfasste, und prägte dauerhaft das Selbstbild der Halabim: nicht bloß als Träger eines Textes, sondern als Hüter einer ununterbrochenen Überlieferung, die bis zu den Masoreten von Tiberias zurückreicht.

Das goldene Zeitalter der aleppinischen Gemeinde fiel mit dem kommerziellen Aufstieg der Stadt unter osmanischer Herrschaft zusammen. An den Karawanenrouten gelegen, wurde Alep zu einem bedeutenden Handelsumschlagplatz zwischen Orient und Europa. Die sephardischen Juden, die auf Spanisch, Italienisch und Arabisch kommunizieren konnten, arbeiteten als Dolmetscher auf dieser Handelsroute. Diese Vielsprachigkeit, geerbt aus dem iberischen Exil und bereichert durch den Kontakt mit europäischen Kaufleuten, machte die jüdischen Händler aus Alep zu gefragten Vermittlern. Am Ende des 17. und im 18. Jahrhundert fügte die Ankunft der Francos — jüdischer Kaufleute aus Livorno — dem Gemeinschaftsgefüge eine weitere kosmopolitische Dimension hinzu.

Auf spiritueller und kultureller Ebene entwickelte Alep eine liturgische Tradition von außergewöhnlichem Reichtum. Die pizmonim, paraliturgische Hymnen, die auf arabischen Melodien nach dem System der maqamat komponiert wurden, wurden zur musikalischen Signatur der Halabim und mit einer Genauigkeit überliefert, die jener entsprach, die sie dem biblischen Text entgegenbrachten. Die rabbinische Ausstrahlung der Stadt war beträchtlich: Ihre Akademien bildeten Gelehrte aus, deren Einfluss weit über Syrien hinausreichte. Mehr als die Hälfte der Rabbiner aus Alep wanderte nach Jerusalem aus und verbreitete so die aleppinische Wissenschaft und Lebensart bis ins Herz des Heiligen Landes.

Die angekündigte Gründung des Staates Israel ließ das jahrtausendealte Schicksal der Gemeinschaft kippen. Die antijüdischen Unruhen von 1947 in Alep waren ein Übergriff der Menge gegen die syrischen Juden von Alep, in Syrien, im Dezember 1947, infolge der Abstimmung der Vereinten Nationen zugunsten der Teilung des britischen Mandatsgebiets Palästina. Die Bilanz an Menschenleben und Kulturgut war dramatisch: Etwa 75 Juden wurden getötet, mehrere Hundert verletzt und nahezu 5 000 Personen flohen.

Das Ereignis traf den Codex ins Mark. Im Jahr 1947, als die Synagoge während der Unruhen geplündert wurde, öffneten die Vandalen die Truhe, in der der Codex aufbewahrt worden war, und ihr Inhalt wurde zerstreut und beschädigt. In der uralten Synagoge wurden Brände gelegt, als im Dezember 1947 Pogrome in Alep ausbrachen, nach der Resolution der Vereinten Nationen zur Errichtung des Staates Israel; was vom Codex übrig blieb, wurde aus seinem fast 600 Jahre alten Versteck gerettet und zehn Jahre lang verborgen gehalten. Lange Zeit glaubte man, das Manuskript sei verloren. Zunächst dachten die Menschen, es sei vollständig vernichtet worden; später stellte sich heraus, dass der größte Teil des Manuskripts gerettet und an einem geheimen Versteck aufbewahrt worden war. Die Gemeinschaft bewahrte diese Nacht als einen grundlegenden Riss in der Erinnerung, begangen durch ein Fasten im Monat Kislev.

Der Brand von 1947 markierte den Beginn vom Ende der jüdischen Präsenz in Syrien. Kurz nachdem die Synagoge, in der der Codex aufbewahrt wurde, bei den Unruhen von 1947 in Brand gesetzt worden war, floh die Gemeinde von Aleppo in Städte auf der ganzen Welt. Infolge der gewaltsamen Ausschreitungen von 1947 gegen die Juden von Aleppo und der Gründung des Staates Israel emigrierte die Mehrheit der Juden aus Aleppo in die Vereinigten Staaten und nach Israel.

Die Zerstreuung vollzog sich allmählich und unter Zwang, da die syrischen Behörden die Emigration verboten. Von diesem Zeitpunkt an bis Ende der 1980er Jahre löste sich die Gemeinde auf, und die jüdische Diaspora aus Aleppo begann Gestalt anzunehmen — hauptsächlich in Israel, in Brooklyn und in Südamerika. Die Halabim bauten ihre Institutionen im Exil mit bemerkenswerter Beharrlichkeit wieder auf, überlieferten die pizmonim, die Riten und die Küche Aleppos und bewahrten einen seltenen gemeinschaftlichen Zusammenhalt. Was den Keter betrifft, war seine Rückkehr das Ergebnis dieser Odyssee. Der Codex von Aleppo ist ein vollständiges Manuskript der Bibel, das um das Jahr 930 in Tiberias auf Pergamentblätter niedergeschrieben wurde. Als er Israel erreichte, war er verstümmelt: Er umfasste nur noch 294 Pergamentseiten, beidseitig beschrieben; Untersuchungen ergaben, dass zahlreiche Seiten aufgrund der Schäden fehlten, die das Pogrom von 1947 verursacht hatte. Das Rätsel der verschwundenen Blätter — von denen einige angeblich bis in die Tasche eines Geschäftsmanns aus Brooklyn gelangt sein sollen — bleibt eines der meistdiskutierten Geheimnisse in der Geschichte dieses Archivstücks.

Die Geschichte der Juden von Aleppo ist die Geschichte einer Gemeinschaft, die durch das definiert wird, was sie bewahrt hat. Beinahe sechs Jahrhunderte lang waren die Halabim die Hüter des Codex von Aleppo und machten ihre Stadt zu einem Heiligtum des genauesten bekannten biblischen Textes. Diese Berufung zur Bewahrung war kein Beiwerk: Sie strukturierte die Identität eines Volkes, das aus der Begegnung zwischen einheimischen Musta'arabim und vertriebenen Séfarades entstanden war, und erstreckte sich auf die sorgfältige Überlieferung einer Liturgie, einer Musik und einer Sprache.

Die Katastrophe von 1947 zerstreute die Gemeinschaft in alle Welt und verstümmelte ihren Schatz, brach jedoch weder die Erinnerung noch die Weitergabe. In Jerusalem wie in Brooklyn oder in Südamerika pflegen die Nachkommen der Halabim die Bräuche von Aram Tzova, während der Keter, der heute in Israel aufbewahrt wird, der stille Zeuge einer tausendjährigen Treue bleibt. Das Große Buch der Juden von Aleppo ist letztlich die Geschichte einer Krone und derer, die unter Einsatz ihres Lebens ihre Hüter waren.