Familie Portaleon

Ein Patronym ist ein Dokument in sich selbst. Portaleone — wörtlich « Löwentor » — verweist wahrscheinlich auf einen städtischen Orientierungspunkt, wie so viele italienisch-jüdische Namen, die von einem Stadtviertel, einer Straße oder einem Geschäftszeichen stammen. Schaerf, dessen Bestandsaufnahme der italienisch-jüdischen Namenslehre noch immer maßstabsetzend ist, ordnet genau diese Art von Namen unter die Bezeichnungen lokalen Ursprungs ein [Schaerf, 1925]. Die Gelehrtentradition wollte bisweilen in dem « Löwen » eine Anspielung auf den Stamm Juda sehen, dessen Wappentier der Löwe ist (Genesis 49,9) ; doch diese Lesart gehört eher zur homiletischen Auslegung als zum dokumentarischen Beweis, und es ist angezeigt, sie als solche darzustellen.

Das lateinische Titelblatt von 1584 — Abrahamo è Porta Leonis Mantuano medico Hebraeo — bringt eine weitere Präzisierung: Der Name wird hier latinisiert zu e Porta Leonis, « vom Löwentor », als würde die städtische Topografie für sich allein zu einem Wappenschild werden. Diese Formulierung ist kein Übersetzungskunstgriff ; sie bekräftigt, daß der Namensträger aus einem bestimmten Ort stammt, daß seine Stadt Mantua ist, daß seine Kunst die Medizin ist, und daß sein Volk Israel ist. In vier nebeneinander gestellten Elementen funktioniert das Titelblatt einer wissenschaftlichen Abhandlung wie ein Standesakt und wie eine Erklärung der Identität.

Diese Vorsicht stimmt mit einer weitergehenden Anforderung überein. Yosef Hayim Yerushalmi hat daran erinnert, wie sehr jüdisches Gedächtnis durch Vektoren — Namen, Riten, Erzählungen — weitergegeben wird, die nicht immer mit kritischer Geschichte zusammenfallen, und wie wichtig es ist, die beiden Register zu halten, ohne sie zu verwechseln [Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Der Name Portaleon gehört zu diesem Dazwischen: eine tatsächliche historische Spur, beglaubigt durch Kataloge, trägt er auch eine symbolische Last, die die Familie über Generationen hinweg beanspruchen oder ignorieren konnte. Die Demut des Historikers besteht darin, die Unsicherheit zu benennen, anstatt sie in Gewißheit zu verwandeln.

Was die dokumentierte Genealogie mit Klarheit etabliert, ist die Tiefe der Lignée zu Mantua. Abraham Portaleone (1542–1612) war der Urururenkel eines gewissen Guglielmo Portaleone, selbst Vater von David, Großvater von Lazzaro, Urgroßvater von Abraham. Vier Generationen in derselben Stadt verankert, vier Generationen, die denselben Namen des leonischen Tors tragen. Diese Beständigkeit an Ort und Stelle unterscheidet die Portaleon von vielen jüdischen Familien, die zu ewiger Mobilität gezwungen waren, und verleiht ihrer Verankerung in Mantua eine Dichte, die die Gonzaga-Archive bestätigen.

Der am besten dokumentierte Beitrag der Portaleone-Lignée betrifft die Medizin und das Wissen. Mehrere Mitglieder der Familie Portaleone übten die Heilkunst in Mantua aus, wo die Herzöge von Gonzaga berühmte jüdische Ärzte beschäftigten. Diese Tatsache ist nicht isoliert: Die Ausübung der Medizin durch Juden, oft durch Ausnahmegenehmigung trotz Verboten gestattet, bildete eine der wenigen institutionellen Brücken zwischen der jüdischen Gesellschaft und der christlichen Obrigkeit und einen der Wege, durch die das jüdische Wissen in die Republik der Gelehrten Eingang fand [Bonfil, 1994].

Abraham Portaleone wurde 1542 in Mantua geboren. Seine Ausbildung war zweifach verwurzelt: Er studierte zunächst unter der Anleitung talmudischer Meister, besonders der Rabbinen Jacob Fano und Judah und Abraham Provenzali, bevor er ein Medizinstudium an der Universität Pavia aufnahm, wo er 1563 seine Diplome erwarb. Dieser Doppelcursus — Yeshiva und Universität — veranschaulicht vorbildlich die intellektuelle Haltung, die sein ganzes Werk kennzeichnen sollte: die eines Mannes, für den Torah und weltliches Wissen sich nicht ausschlossen, sondern ergänzten. Die Herzöge Guglielmo und Vincenzo von Gonzaga ehrten ihn nacheinander mit ihren Gnaden und gewährten ihm Privilegien 1577 bzw. 1587. Noch bemerkenswerter ist, dass Papst Gregor XIV. ihm eine Sonderdispens gewährte, die es ihm erlaubte, Christen zu behandeln — eine äußerst seltene Auszeichnung für einen jüdischen Arzt, die bezeugt, in welch hohem Ansehen seine Zeitgenossen seine Kunst hielten.

In diesem Kontext des Hofdienstes muss sein erstes großes lateinisches Werk, die Dialogi tres de auro, situiert werden, das 1584 in Venedig bei dem Drucker Giovanni Battista Porta auf ausdrückliche Anforderung des Herzogs Guglielmo veröffentlicht wurde. Der vollständige Titel, in seiner fast rechtlichen lateinischen Klangfülle, präzisiert die Ambition des Projekts: De auro dialogi tres, in quibus non solùm de auri in re medica facultate, verum etiam de specifica eius, et caeterarum rerum forma, ac duplici potestate, qua mixtis in omnibus illa operatur, copiosè disputatur — « Drei Dialoge über Gold, in denen reichlich nicht nur über die Fähigkeit des Goldes in der Medizin verhandelt wird, sondern auch über seine spezifische Form und die anderer Dinge, sowie über die doppelte Macht, durch die es in allen Zusammensetzungen wirkt. » Das Werk steht an der Kreuzung von Medizin, Chemie und Naturphilosophie, in einem Jahrhundert, in dem diese Grenzen noch nicht wie später gezogen waren.

Die herausragende Figur dieser Tradition ist also Abraham Portaleone selbst, Arzt im Dienste des Hofes von Mantua und Autor eines berühmtgewordenen Werkes, des Shiltei ha-Gibborim (« Die Schilde der Helden »), gegen 1607 vollendet und 1612 in Mantua gedruckt. Dieses enzyklopädische Werk, am Ende seines Lebens nach einer Krankheit geschrieben, die er als Aufruf zur Widmung heiliger Dinge interpretierte, unternimmt es, den Tempel von Jerusalem und seinen Dienst zu rekonstruieren — Architektur, Musikinstrumente der Leviten, Räucherwerk, weltliche Wissenschaften, die zum Dienste der Auslegung mobilisiert werden. Es veranschaulicht vorbildlich den kardinalsten Wert des Wissens in der Familientradition: ein Wissen, das sich weigert, weltliche Wissenschaft von heiligem Studium zu trennen, und das Medizin, Musikologie und Naturgeschichte dem Dienste des Verständnisses der Lehre dienstbar macht.

Diese Verbindung von wissenschaftlichem Wissen und talmudischer Gelehrsamkeit ist keine individuelle Besonderheit: Sie verlängert eine jüdische Wissenskonzeption, die die mittelalterliche Philosophie bereits getragen hatte, in der das Studium der Natur als ein Weg zur Erkenntnis des Göttlichen verstanden wurde [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge, 1983] ; [Hayoun, La philosophie juive, 2023]. Darin verkörpert ein Portaleon als Arzt und Exeget den Beitrag zum jüdischen Denken einer Lignée, für die Heilung der Körper und Erforschung der Schriften ein und demselben Dienst angehörten.

Im Jahr 1584, als Abraham Portaleone die Dialogi tres de auro der venezianischen Druckerei von Giovanni Battista Porta vorlegt, ist er zweiundvierzig Jahre alt, hat eine etablierte medizinische Karriere am Hof von Mantua hinter sich und genießt einen Ruf, der ausreicht, um den Herzog Guglielmo zum Dedicatarius und Auftraggeber zu machen. Gold ist damals einer der umstrittensten Stoffe der Renaissance-Medizin. Die galenische Tradition war ihm gegenüber misstrauisch; die Anhänger des Paracelsus machten es zur Urmaterie der Transmutation und des Universalheilmittels; die europäischen Höfe waren begeistert von der Idee, dass die Aufnahme von Trinkgold (aurum potabile) das Leben verlängern könnte. Genau gegen diesen Glauben wendet sich Abraham Portaleone.

Das Werk nimmt die Form des Dialogs an, geerbt von Platon und Cicero, die es ermöglicht, verschiedene Positionen vertretende Gesprächspartner zu Wort kommen zu lassen, bevor sie der kritischen Prüfung unterworfen werden. Diese Form ist nicht bloßes rhetorisches Schmuckwerk: sie ist Träger einer Erkenntnisweise, einer Art, die Untersuchung zu führen, indem man Autoritäten mit Vernunft und Erfahrung konfrontiert. Die drei Dialoge untersuchen nacheinander die dem Gold zugeschriebenen medizinischen Tugenden, die chemische und physikalische Natur des Metalls und die philosophischen Grundlagen der Erkenntnis der Naturkörper. Dabei geht die Abhandlung weit über den Rahmen eines einfachen Arzneibuchs hinaus: sie wirft Fragen über den Wert und die Grenzen menschlichen Wissens auf und über das Verhältnis zwischen der durch Vernunft gewonnenen Erkenntnis und den Wahrheiten, die der Glaube offenbart.

Diese erkenntnistheoretische Dimension ist von entscheidender Bedeutung für das Verständnis der inneren Einheit von Portaleones Werk. Die Dialogi tres de auro und die Shiltei ha-Gibborim sind nicht zwei gegensätzliche Werke – das eine weltlich, das andere fromm – sondern zwei Momente ein und derselben intellektuellen Bewegung. In den Dialogi testet Portaleone die Grenzen dessen, was die Wissenschaft über die Natur des Goldes festzustellen vermag; in der Shiltei mobilisiert er alle verfügbaren Wissenschaften – Geographie, Architektur, Musikologie, Botanik, Pharmazie – um das, das der Glaube ihm als den heiligen Ort par excellence bestimmt hat, wiederherzustellen. Die Erkenntnistheorie des einen präfiguriert die Theologie des anderen. Es ist derselbe Mann, der 1584 sich weigert zu glauben, dass Gold durch Aufnahme das Leben verlängert, und der 1607 seine letzten Kräfte der schriftlichen Rekonstruktion eines Tempels widmet, den keine Medizin wiederherstellen kann. Das Wissen im Dienste des Gesetzes ist der unsichtbare Leitfaden dieser beiden scheinbar so verschiedenen Bücher.

Es ist auch angebracht, die wirtschaftliche und soziale Dimension des Goldes im Mantua-Kontext zu beachten. Als Metall des Hofes, Metall der fürstlichen Macht ist Gold Gegenstand von Einsätzen, die über die Pharmakologie hinausgehen. Dass der Herzog einen solchen Traktat von seinem jüdischen Arzt in Auftrag gibt, ist auch Ausdruck einer gegenseitigen Vertrauens- und Nützlichkeitsbeziehung: Der Hof der Gonzaga konnte in der medizinischen Expertise eines Portaleone eine gelehrte Sanktion für seine eigenen praktischen Interessen finden. Dass eben dieser Arzt einen Traktat verfasst, der im Grunde die alchemistischen Hoffnungen mäßigt, indem er den Glauben der rationalen Prüfung unterzieht, zeugt von der intellektuellen Demut, die einer Tradition eigen ist, die den Wunsch nach Wundern nicht mit der Erkenntnis der Ursachen verwechselt.

Italien Jude war auch in herausragender Weise ein Land des Buches. Die Herstellung von illuminierten hebräischen Handschriften erreichte dort eine bemerkenswerte Qualität, und die hebräische Druckkunst — von Soncino über Mantua und Venedig — fand dort eines ihrer großen Zentren [Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010]. Eine Familie von Ärzten und Gelehrten wie die Portaleon gehörte von Natur aus zu dieser Welt der schriftlichen Weitergabe: Auftraggeber, Schreiber, Korrektoren, Autoren. Die Dialogi tres de auro, in Venedig gedruckt, und das Shiltei ha-Gibborim, in Mantua gedruckt, zeugen beide von dieser Verankerung in der jüdischen und gelehrten Druckkultur der Halbinsel.

Die verlagsgeschichtliche Laufbahn Abraham Portaleones beschränkt sich übrigens nicht auf diese beiden Hauptwerke. Vor den Dialogi tres de auro von 1584 hatte er für den Hof Consilia medica verfasst, lateinische medizinische Gutachten, die ebenfalls Herzog Guglielmo gewidmet waren und ein erstes Zeugnis seiner doppelten Fähigkeit darstellen, dem Fürsten zu dienen und eine gut kodifizierte gelehrte Gattung auszuüben. Zwischen den Consilia und den Dialogi, dann zwischen den Dialogi und dem Shiltei zeichnet sich das Werk Portaleones ab: vom einzelnen Krankheitsfall zur philosophischen Reflexion über die Natur, dann zur enzyklopädischen Synthese im Dienste des heiligen Gedächtnisses Israels. Jedes Buch bereitet das nächste vor; jede Ausübung weltlichen Wissens nährt die Vertiefung des Gesetzes.

Ob die Familie Handschriften besaß, abschrieb oder illuminieren ließ, bleibt mangels erschöpfender namentlicher Verzeichnisse eher wahrscheinlich als gewiss; aber der Kontext spricht sehr dafür. Die Sorge um das Buch ist im Judentum niemals bloße ästhetische Praxis: Sie ist ein Akt der Treue zum Wort, ein Glied in der Kette (shalshelet ha-qabbalah), durch die jede Generation empfängt und weitergibt. Yerushalmi hat die Verpflichtung zur Weitergabe als tiefe Triebfeder des Gedächtnisses Israels herausgestellt [Yerushalmi, 1984]. Indem die Portaleon-Linie an der italienischen Buchkultur teilnahm, diente sie in ihrem Maße dieser kollektiven Tugend der Weitergabe.

Das Shiltei ha-Gibborim bietet in dieser Hinsicht ein aufschlussreiches Detail: Abraham Portaleone widmete es seinen drei Söhnen Eliezer, Yehudah und David. Diese testamentarische Geste — denn er starb im Juli 1612, dem Jahr der Veröffentlichung — macht das Werk nicht nur zu einem Denkmal des Wissens, sondern zu einem Brief an die nächste Generation. Die Widmung an seine Söhne verlängert die Logik der shalshelet ha-qabbalah: Der Vater übergibt seinen Kindern nicht Gold — dieses Metall, das er erforscht und dessen Grenzen er gemessen hat — sondern den Wiederaufbau eines Tempels, das heißt eine argumentierte, dokumentierte, wissenschaftlich ausgerüstete Form des Glaubens.

Große Bücher

Das Dienen eines Fürsten als Arzt befreite nicht davon, seine Gemeinde zu dienen. Das jüdische Leben der italienischen Renaissance beruhte auf einem dichten Netzwerk von Institutionen — Gemeindeversammlungen, rabbinische Gerichte, Bruderschaften (havurot) zur Ausstattung von Waisenmädchen, zum Besuch der Kranken und zur Bestattung der Toten [Bonfil, 1994]. Familien, die das Prestige des Hofes genossen, übernahmen dort oft Funktionen der Repräsentation und Wohltätigkeit, denn der Rang verpflichtete ebenso sehr, wie er ehrte.

Man kann die Portaleon mit guten Gründen in diese doppelte Loyalität einordnen: zum Herzog und zur kehillah. Die Gonzaga-Archive bewahren Spuren der Beziehungen zwischen dem Hof und den jüdischen Ärzten von Mantua, und die Abraham Portaleone 1577 und 1587 gewährten Privilegien deuten auf eine dauerhafte Wertschätzung hin, nicht auf bloße instrumentale Duldung. Doch Abraham Portaleone war nicht nur Hofmann: Die Existenz des Shiltei ha-Gibborim beweist, dass Krankheit und Alter ihn zu seiner ursprünglichen Zugehörigkeit zurückgeführt hatten. Diese Rückkehr zur Gemeinde Israels nach Jahrzehnten des Dienstes bei den Gonzaga ist eine der bedeutsamsten Bewegungen, die die Biographie eines Hofjuden vollziehen kann.

Hier offenbart sich der Wert der Teilhabe am kollektiven Leben und der Wohltätigkeit (tsedaqah). Der Arzt, der wie Abraham Portaleone seine Kunst in den Dienst des Herrschers stellt, ohne seine Zugehörigkeit zu verleugnen, und der seine letzten Kräfte einem Werk widmet, das sich dem Tempel und der Gemeinde Israels zuwendet, drückt jene fruchtbare Spannung zwischen dem Einzelnen und dem Kollektiven aus, die die jüdische Tradition stets bearbeitet hat [Askénazi, La parole et l'écrit I, 1999]. Die Linie beschränkt sich nicht auf Abraham: Sein Sohn David übte ebenfalls die Medizin in Mantua aus, wo er 1655 starb, und perpetuierte über mindestens drei Generationen hinweg die Tradition des Arztes im Dienste des Hofes und der Gemeinde. Diese dynastische Kontinuität im medizinischen Dienst sagt etwas Wesentliches darüber aus, wie die Portaleon ihre Berufung verstanden: nicht als persönliches Privileg, sondern als übertragbare Verantwortung.

Größe war hier niemals rein persönlich: Sie bemisst sich am Dienst an der Gesamtheit. Die wirtschaftliche Tätigkeit der Familie — denn die Medizin war auch ein bezahlter Beruf, ein Handwerk, das es ermöglichte, würdevoll zu leben, ohne zur Zinsanleihe Zuflucht zu nehmen, einem Weg, der den Juden Italiens allzu oft aufgezwungen wurde — stellte auch eine Form der Teilhabe am Leben der Stadt dar, eine Weise, Bindeglieder zwischen der jüdischen Gesellschaft und ihrer christlichen Umgebung durch die Gnade der gemeinsamen Sachkenntnis zu schaffen.

Italienische jüdische Familiennamen verbreiteten sich nicht auf die Halbinsel beschränkt. Die großen Bevölkerungsbewegungen der frühen Neuzeit — ibérische Vertreibungen, Aufstieg der Freihäfen, mediterrane Handelsnetzwerke — zerstreuten Menschen und Namen. Livorno wurde insbesondere zum Knotenpunkt der « Portugiesischen Jüdischen Nation » und zum Drehpunkt zwischen Italien, Amsterdam, Tunis und Nordafrika [Lévy, La Nation juive portugaise, 1999] ; [Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996]. Auf diesen Wegen verbreiteten sich italienische Familien nach Maghreb, wo die Gemeinden von Tunis, Tlemcen oder der Region Oran Beiträge und Familiennamen aus dem Norden aufnahmen [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000] ; [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Die Bestimmung eines präzisen maghrebinischen Zweigs der Portaleon-Lineage ist derzeit eine angenommene redaktionelle Vermutung : die konsultierten Quellen liefern keinen unmittelbaren nominativen Nachweis dafür. Aber der Mechanismus ist historisch erwiesen, und er beleuchtet eine konstante Tugend der Diaspora — die Gastfreundschaft gegenüber dem Fremden und die Fähigkeit der aufnehmenden Gemeinden, den Exilierten zu integrieren, was die nordafrikanische Erinnerung lange Zeit gepflegt hat [Botbol, 2000]. Die Hypothese zu benennen, ohne sie als Tatsache zu verkleiden, bedeutet immer noch, die Wahrheit des Archivs zu ehren.

Innerhalb des italienischen Raums selbst blieb der Name Portaleon über Abrahams Tod hinaus lebendig. Die demographischen Register der Juden Norditaliens bezeugen sein Vorkommen mehrfach im Laufe des 17. Jahrhunderts. Die Persistenz eines Namens in einer Stadt ist selbst ein Zeichen : das einer Familie, die nicht zur Flucht gezwungen wurde, die ihren Platz in einer sich verändernden Welt zu verhandeln verstand, und die genug Kreditwürdigkeit bewahrte, damit ihr Familienname in den Büchern der Gemeinde und des Hofes eingetragen blieb. Diese relative Stabilität in einem Jahrhundert, in dem so viele jüdische Familien durch Kriege, Ghettobildung und erzwungene Konversionen vertrieben wurden, verdient es, als eine diskrete Form von Resilienz vermerkt zu werden.

Jenseits von Dokumenten lebt eine Lignage auch von dem, was sie von sich selbst weitergiblt: Erzählungen, Stolz, beanspruchte Tugenden. Das zeitgenössische jüdische Denken hat über dieses singuläre Verhältnis zwischen dem Individuum und dem Erbe nachgedacht. Armand Abécassis hat gezeigt, dass sich die jüdische Tradition weniger als ein erstarrtes Dogma entfaltet als vielmehr als ein immer wieder ernuertes Begehren nach Sinn [Abécassis, La pensée juive I, 1987], während Léon Askénazi in der Treue zur Tradition eine Weise sah, die Gegenwart anzunehmen, statt sich ihr zu entziehen [Askénazi, 1999].

Die intellektuelle Laufbahn von Abraham Portaleone ist in dieser Hinsicht besonders beredt. Von den Consilia medica zu den Dialogi tres de auro, dann vom Shiltei ha-Gibborim zur abschliessenden Widmung an seine Söhne zeigt sich das Porträt eines Mannes, der nicht auf die Wissenschaft verzichtet hat, als er älter wurde, sondern deren Sinn neu konfiguriert hat. Die Epistemologie der Dialogi — diese Betonung der Grenzen menschlichen Wissens und der Notwendigkeit, Glaube und Wissen nicht zu verwechseln — ist die gleiche, die es ihm im Shiltei ermöglicht, die ganze Wissenschaft seiner Zeit für eine spirituelle Rekonstruktion zu mobilisieren. Es geht bei ihm niemals darum, den Glauben auf die Vernunft zu reduzieren, noch die Vernunft auf den Glauben, sondern darum, beide in einer produktiven Spannung zusammenzuhalten. Diese Haltung ist selbst zutiefst jüdisch: sie erinnert an das Modell des Maharal von Prag, eines Zeitgenossen von Abraham Portaleone, für den das Studium der Welt und das Studium der Torah ein und dieselbe Bewegung hin zum Göttlichen waren.

Bezogen auf die Familie Portaleon unterstreicht diese Überlegung das, was die Lignage am stärksten getragen hat: die Überzeugung, dass Wissen — medizinisches, exegetisches, enzyklopädisches — ein Akt der Frömmigkeit ist, und dass Erkenntnis zu dienen bedeutet, Israel zu dienen. Dies ist das Register des Gedächtnisses, des Überlieferten: nicht das, was die Notarkunde beweist, sondern das, was die Gestalt eines Abraham Portaleone als Vorbild hinterlässt. Wo das Archiv schweigt, bietet das Gedächtnis ein Modell an; Ehrlichkeit besteht nur darin, das Modell nicht mit dem Beweis zu verwechseln. Die Frömmigkeit der Portaleon ist niemals von ihrer intellektuellen Neugierde getrennt: es ist eine gelehrte Frömmigkeit, eine Frömmigkeit, die sich durch strenge Fragestellung ebenso ausdrückt wie durch das Gebet, und die das Studium zu einer Form der Gottesverehrung macht.

Von der italienischen « Löwentor » bis zu Mantuas Shiltei ha-Gibborim, vorbei an Venedigs Dialogi tres de auro, zeichnet die Linie der Portaleon das Porträt einer Familie von Gelehrten, für die Medizin, Gelehrsamkeit und religiöse Treue eins waren. In der jüdischen Onomastik Italiens durch Schaerf belegt [Schaerf, 1925], illustriert durch das enzyklopädische und philosophische Werk von Abraham Portaleone, gehört sie mit vollem Recht zu jenem jüdischen Italien der Renaissance, in dem weltliche Wissenschaft und heilige Studien sich entsprachen [Bonfil, 1994] ; [Sirat, 1983].

Die Dialogi tres de auro, 1584 auf Wunsch des Herzogs Guglielmo de Gonzague veröffentlicht, bereichern das Porträt der Linie nun um eine zusätzliche Dimension : die eines Denkers, der bereits lange vor seiner geistigen Konversion von 1606 eine Reflexion über die Grenzen des menschlichen Wissens und seine Beziehung zum Glauben angestellt hatte. Das Gold, das Portaleone sich weigerte, auf ein magisches Heilmittel zu reduzieren, dessen tiefe Natur — physisch, chemisch, philosophisch — erforschte er mit einer Strenge, die die enzyklopädische Strenge des Shiltei vorwegnahm. Die beiden lateinischen und hebräischen Werke entsprechen sich über die Zeit hinweg wie zwei Stimmen eines gleichen inneren Dialogs.

Von allen Tugenden der Überlieferung war es das Wissen im Dienste des Gesetzes, das diese Linie am besten ausdrückte : ein Wissen, das heilt, das schreibt, das Gold der rationalen Prüfung unterwirft, das den verlorenen Tempel im Gedanken wieder aufbaut, und das sich weigert, die Intelligenz der Welt von der Treue zu Israel zu trennen. Darin nehmen die Portaleon an einer Tugend teil, die das kollektive Gedächtnis Israels durch die Jahrhunderte getragen hat — jener, die aus dem Studium einen Kult und aus der Weitergabe eine Form der Liebe macht [Yerushalmi, 1984]. Das Übrige — die verstreuten Zweige, die verlorenen Manuskripte, das Schweigen der Register — gehört zu jenem Schattenanteil, den dieses Große Buch eher zu benennen als auszufüllen gewählt hat.