Familie Perlow (Novominsk)

Um Novominsk zu verstehen, muss man bis zum Hasidismus der nördlichen Länder zurückgehen, jenem, der sich nicht in Podolien oder Galizien entfaltete, sondern in den litauischen und weißrussischen Provinzen. Das Haus Karlin, ein Vorort von Pinsk, war eines der allerersten Zentren der Bewegung, die der Baal Shem Tov gegründet hatte, berühmt für die fast körperliche Leidenschaft seines Gebets — so sehr, dass „wie ein Karliner beten" ein geflügeltes Wort in der hasidischen Tradition wurde.

Aus Karlin stammte die Linie Koidanov, gegründet von Rabbi Shlomo Chaim Perlow zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Hier tritt der Name Perlow in die dynastische Geschichte ein. Der Hasidismus von Koidanov unterschied sich wie derjenige von Karlin durch eine gemäßigte und anspruchsvolle Praxis: wenig Spektakel, viel Studium, eine Frömmigkeit, die auf dem Gebet und der Bindung an den Rabbi als Führer der Seele zentriert war.

Diese Verbindung beruht teilweise auf überlieferte Erinnerung eher als auf kontinuierliches Archivgut: Die hasidischen Höfe hielten ihre Genealogien lange Zeit in internen Chroniken, in Vorreden zu Werken und mündlichen Traditionen fest, die die moderne Forschung später überprüft und zusammengebracht hat. Die Arbeiten zur Weitergabe jüdischer Traditionen erinnern daran, wie sehr in diesen Welten Mündlichkeit und Schrift einander nährten, das Wort des Meisters sich allmählich zu Texten kristallisierte [Elman & Gershoni, 2000]. Das Haus Perlow verkörpert dieses Phänomen vorbildlich: Seine Legitimität beruht auf einer Kette von Meistern und Schülern ebenso wie auf Dokumenten.

Der Hasidismus dieser nördlichen Länder hatte eine eigentümliche Bindung zum talmudischen Wissen zu knüpfen gewusst. Während andere Strömungen der Bewegung die Ekstase des Gebets gegenüber dem Studium betont hatten, bewahrte Koidanov das, was seine Führer als Untrennbarkeit von limmud und davenen — von Studium und Gebet — betrachteten. Diese Verweigerung einer Trennung zwischen Verstand und Herz ist eines der hartnäckigsten Erbe, das die Linie Perlow von Generation zu Generation tragen wird, bis zu ihrem vollendetsten Ausdruck im schriftlichen Corpus des letzten Yaakov.

Aus dieser Grundlage erbt die Linie einen Kardinalwert des Judentums: das talmudische Wissen, verstanden nicht als kalte Gelehrsamkeit, sondern als Weg der Heiligung. In Koidanov war das Studium nicht von Inbrunst getrennt; diese Balance sollte Novominsk später auf anderen Ländern tragen.

Die Dynastie selbst wurde von Rabbi Yaakov Perlow (ca. 1847–1902) gegründet, einem Nachkommen des Hauses Koidanov, der sich im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts in Minsk Mazowiecki (Nowo-Mińsk) in Kongresspolen niederließ, wie die dynastische Überlieferung durch hassidographische Notizen belegt wird. Er war es, der dem „Novominsker Rebbe" seinen Namen gab und den Sitz des Hofes in dieser kleinen Stadt nahe Warschau festigte.

Dieser erste Yaakov Perlow ist in der Überlieferung für sein Werk Shufra de-Yaakov bekannt, in dem sich die aus Litauen ererbte talmudische Feinheit mit der hassidischen Sensibilität von Karlin-Koidanov verbindet. Er verkörperte so die für sein Haus charakteristische Synthese: das rigorose Studium im Dienste des geistlichen Lebens. Diese Auffassung der Jüdischen Gesetze (Halakha) — nicht als Last, sondern als Struktur einer geheiligten Existenz — steht in der langen rabbinischen Meditation über den Sinn der Gebote und ihrer öffentlichen Lehre. Der Titel des Werkes selbst, Shufra de-Yaakov — „die Schönheit Yaakows" — ist ein Programm: Er besagt, dass das Studium der Gesetze keine strenge Belastung ist, sondern eine Form innerer Schönheit, eine Gnade für denjenigen, der sich ihm aufrichtig widmet.

Hier liegt eine Schnittmenge zwischen Gedächtnis und Geschichte vor: Die Gestalt des Gründers kommt uns zunächst durch die Verehrung seiner Nachkommen und seiner Chassidim entgegen, doch seine Existenz und sein schriftliches Werk hinterlassen überprüfbare Spuren in Katalogen und Chroniken. Der Status bleibt jedoch wahrscheinlich für viele Details — Daten, Routen — die das polnische Archiv nur unvollkommen überliefert.

Was die Lignée bereits in diesem Stadium ausdrückt, ist die Verstrickung in das kollektive Leben: einen Hof zu gründen heißt, die Last einer Gemeinde auf sich zu nehmen, zuzuhören, zu führen, zu schlichtern, zu helfen. Der Rabbi von Novominsk war kein Einsiedler des Wissens, sondern ein Seelsorger in einem dicht besiedelten und leidenden polnischen Judentum. Mit dem Shufra de-Yaakov auf der einen Seite und der seelsorgerischen Last auf der anderen eröffnet er eine Zwillingschaft — der Autor und der Führer —, die die ganze Lignée durchziehen wird.

Am Anfang des 20. Jahrhunderts festigt sich der Hof von Novominsk in der polnischen chassidischen Landschaft. Nach dem Gründer setzt sich die Dynastie insbesondere durch Rabbi Alter Yisrael Shimon Perlow (1874–1933) fort, genannt der Tiferes Ish, der einen Teil der Hofaktivitäten nach Warschau verlegte, der Hauptstadt des polnischen jüdischen Lebens und zu dieser Zeit einer der größten jüdischen Konzentrationsorte der Welt, wie chassidographische Notizen berichten.

Diese Verlagerung nach Warschau ist nicht unwichtig. Sie stellt Novominsk in das Zentrum der großen Debatten, die damals das Judentum Osteuropas durchzuckten: der Aufstieg des Zionismus, der Aufstieg des jüdischen Sozialismus (Bund), die Säkularisierung und die Entstehung des organisierten Orthodoxismus mit der Gründung der Agoudat Israël 1912. Diese Periode ist jene, in der sich die jüdische Welt über ihre politische Zukunft befragt — ein Moment, den Historiker als den der Auseinandersetzung zwischen rivalisierenden Projekten beschreiben, von denen der herzlsche Zionismus die spektakulärste Gestalt war [Penslar, 2020]. Angesichts dieser Strömungen verteidigten chassidische Höfe wie Novominsk eine Bahn der Treue zur Tradition, während sie gleichzeitig lernten, sich politisch zu organisieren, um in der Gemeinschaftsgegenwart Gewicht zu haben.

Hier offenbaren sich eine weitere Tugend der Lignage: die Sorge um den Anderen und die Wohltätigkeit (tsedaka), im vollständigen Sinne einer sozialen Verantwortung. Im überbevölkerten und armen Warschau der Zwischenkriegszeit wirkten die chassidischen Höfe als Institutionen der Solidarität — Unterstützung der Bedürftigen, Mitgiften für Waisen, Hilfe für die Kranken. Der Rabbi war oft konkret der letzte Ausweg einer mittellosen Gemeinde.

Es ist zu beachten, dass Rabbi Alter Yisrael Shimon Perlow auch der Vater von Rabbi Nochum Mordechai Perlow war, der der dritte Rebbe von Novominsk werden sollte und den Atlantik überqueren würde. Die Tatsache, dass die Lubavitcher Rebbes selbst eine dynastische Verwandtschaft anerkannten — der sechste Rebbe, Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, sich an Nochum Mordechai wie an einen Cousin aus dem Hause Tschernobyl wendend — sagt etwas über die Verflechtung der großen chassidischen Häuser aus, über jene Netzwerke gekreuzter Abstammung, durch die sich die Tradition gegenseitig stärkt und kontrolliert. Diese Toleranz im Inneren der chassidischen Welt, diese Fähigkeit, die spirituelle Autorität des anderen Hofes anzuerkennen, während man die eigene aufrechterhält, ist eine oft unbekannte Dimension dieser Dynastien.

Der Status dieses Kapitels ist wahrscheinlich: die großen Züge sind durch die Forschung zum polnischen Chassidismus belegt, aber die Einzelheiten der novominskischen Institutionen sind größtenteils in der anschließenden Vernichtung verschwunden.

Die Katastrophe, die die polnische Judenheit traf, verschonte Novominsk nicht. Die Stadt Minsk Mazowiecki und das jüdische Warschau wurden vernichtet: Ghettos, Deportationen, Vernichtung. Diese Tatsache – die Zerstörung des polnischen Judentums zwischen 1939 und 1945 – ist eine der bestestablierten Tatsachen der gesamten Zeitgeschichte, dokumentiert durch eine Fülle von Archiven, Zeugnissen und Forschungen.

Wie viele andere chassidische Dynastien erlebte Novominsk den Bruch: Ein Teil der Familie und der Anhänger starb, ein anderer Teil gelang die Flucht. Aus dieser Überquerung wurde die amerikanische Neugründung geboren. Die Migration in die Vereinigten Staaten – oft über prekäre Routen durch Europa oder Asien – ermöglichte es einigen Überlebenden, in Brooklyn das wiederherzustellen, was in Europa zerstört worden war.

Rabbi Nochum Mordechai Perlow, der dritte Rebbe von Novominsk, hatte diese Bewegung tatsächlich vorweggenommen, indem er sich vor dem Krieg in den Vereinigten Staaten niederließ, was ihm ermöglichte, an der Spitze eines Exilhofs zu stehen, während die Welt, die er verlassen hatte, brannte. Er etablierte den Hof von Novominsk in Brooklyn und spielte eine instrumentale Rolle innerhalb der Agudath Israel of America, und legte damit die institutionellen Grundlagen, die sein Sohn ausbauen würde. Sein Tod 1976 markierte das Ende einer Übergenerationen – derjenigen der in Europa ausgebildeten Rabbiner, die nach Amerika kamen, ihre geistigen Bibliotheken intakt, aber ihre Welt zu Asche reduziert.

Dieser Moment trägt einen wesentlichen Wert der Erinnerung Israels: die Treue in der Katastrophe, diese Weigerung, die Überlieferungskette sterben zu lassen. Ein Hofzu reconstructrieren nach der Vernichtung, bedeutet, Erinnerung im stärksten Sinne zu bewahren – den des zakhor, des Gebots, sich zu erinnern. Studien zur Weitergabe von Traditionen zeigen, dass die Überlebensfähigkeit eines Erbes genau in dieser Fähigkeit liegt, aus Fragmenten eine lebendige Kontinuität zu reconstituer [Elman & Gershoni, 2000]. Novominsk verkörperte wie andere chassidische Häuser diese Widerstandskraft: nicht vergessen, um zu überleben, sondern überleben, um sich zu erinnern und zu lehren.

Hier berührt die Lignée auch die Demut vor der Geschichte: es gibt keinen Ruhm im Überleben, nur die Verantwortung, weiterzumachen. Die Stille dieser Periode – die Namen der Verschwundenen, die ausgelöschten Höfe – sind ein integraler Bestandteil der Geschichte und verbieten jede leichte Verherrlichung.

Die amerikanische Neugründung von Novominsk findet ihre berühmteste Verkörperung in Rabbi Yaakov Perlow (16. November 1930 – 7. April 2020), bekannt als der Novominsker Rebbe von Brooklyn. Vierter Rebbe der Dynastie, folgte er seinem Vater Rabbi Nochum Mordechai nach und führte das Haus zu einer Stellung, die keiner seiner amerikanischen Vorgänger zuvor erreicht hatte.

Seine Ausbildung war selbst eine verkörperte Synthese zweier Welten. Schüler von Rabbi Yitzchok Hutner, dem Meister der Yeshiva Chaim Berlin — eine Kardinalfigur der in Amerika verpflanzten litauischen Yeshiva-Welt —, absolvierte er gleichzeitig ein weltliches Studium am Brooklyn College, ein Weg, der damals in orthodoxen Kreisen selten war. Anschließend unterrichtete er Talmud am Hebrew Theological College in Skokie, Illinois, bevor er zum Rosh Yeshiva der Yeshiva der Gemeinde Khal Adath Jeshurun (Breuers) in Washington Heights, Manhattan, ernannt wurde. Dort gründete er auch eine novominskäische Synagoge, ersten Kern des wiederhergestellten amerikanischen Hofes. Schließlich gab er diese Position auf, um seine ganze Energie seiner eigenen Institution zu widmen, der Yeshivas Novominsk in Boro Park, Brooklyn — bekannt unter dem Namen Kol Yehuda —, die zum lebendigen Zentrum des Hofes wurde.

Dieser Weg offenbart eine ungewöhnliche Form von Demut: aus einer illustren dynastischen Linie abstammen, ohne darin gefangen zu sein, von Meistern anderer Traditionen lernen zu akzeptieren, in Institutionen zu unterrichten, die nicht die eigenen sind, bevor man die eigene aufbaut. Es ist das Kennzeichen eines Mannes, der verstand, dass Autorität nicht dekretiert wird: sie wird durch die Tiefe der Ausbildung und die Qualität des Dienstes verdient.

Er präsidierte den Moetzes Gedolei ha-Torah, den Rat der Weisen der Torah der Agudath Israel of America, ab 1998 bis zu seinem Tod. In dieser Eigenschaft war er mehr als zwei Jahrzehnte lang eine der maßgeblichsten Stimmen der amerikanischen orthodoxen Judaistik und schied in Gemeinschafts-, Bildungs- und religiöse Fragen, die weit über die Chassidim seines Hofes hinausgingen. Seine Nähe zu den großen Figuren der weltweiten Torah — Rav Shach, der Rosh Yeshiva von Ponevezh, Rabbi Yosef Shalom Elyashiv, Rav Steinman, der Belzer Rebbe — zeigt die Fähigkeit Novominsks, Bindungen über seine eigenen dynastischen Grenzen hinaus zu knüpfen, verkörpernd diese Toleranz innerhalb der orthodoxen Welt, die eine der Bedingungen ihres kollektiven Überlebens ist.

Sein Tod am 7. April 2020 im Alter von 89 Jahren fiel in die erste Welle der Covid-19-Pandemie, die die orthodoxen jüdischen Gemeinschaften New Yorks hart traf. Die Beerdigung, per Telekonferenz und live übertragen, versammelte etwa sechzigtausend Zuhörer in einem physisch leeren Beit Midrash — ein ergreifendes Bild einer Zeit, in der die Gesundheitskatastrophe zumindest in ihrer Form die schon seit Jahrhunderten vom jüdischen Volk bekannte Erfahrung von Trauer auf Distanz widerspiegelte. In diesem Sinne war die Trauer um Yaakov Perlow selbst ein Akt kollektiven Gedenkens.

Es gibt eine Dimension von Yaakov Perlow, die die dynastische Geschichte hinter der öffentlichen Gestalt des Präsidenten des Moetzes zu löschen riskiert: die des Autors. Denn der Novominsker Rebbe war ein Meister der Feder ebenso wie des Wortes, und sein schriftliches Werk stellt den dauerhaftesten Beitrag der Lignée zum jüdischen Denken im eigentlichen Sinne dar.

Das Werk trägt den Titel Adas Yaakov — « die Gemeinde des Yaakov » —, ein Titel, der sowohl die persönliche Verwurzelung ausdrückt (der Vorname des Gründers wie des Neugründers) als auch die kollektive Berufung (eine edah, eine Gemeinschaft, um das Wort versammelt). Es handelt sich um ein Corpus von sechs Bänden, gewidmet der Gesamtheit des Shas — das heißt den sechs Ordnungen der Mishna und des babylonischen Talmuds — zu denen sich Notizbücher zu den Feiertagen und ein Kommentar zum Chumasch (dem Pentateuch) gesellen. Das Ganze stellt ein beträchtliches Unternehmen dar, das sein ganzes Leben hindurch während seines Rabbinatsamts und seiner Lehrtätigkeit verfolgt wurde, und zeugt von einer talmudischen Gelehrsamkeit ersten Ranges.

Was dieses Projekt bemerkenswert macht, ist seine enzyklopädische Ambition: den Shas in seiner Gesamtheit zu erfassen bedeutet, sich in die Linie der großen Kommentatoren einzureihen, die von Generation zu Generation versucht haben, den Talmud für ihre Zeitgenossen zugänglich und lebendig zu machen. Es ist nicht die Vorgehensweise eines Mannes, der sich mit seinem dynastischen Ruhm zufriedengeben würde: es ist die eines Geistes, der der Ansicht ist, dass das Erbe durch Arbeit verdient werden muss, und dass Weitergabe nicht nur eine Frage der Ausstrahlung ist. Der Hof kann Eifer geben; der Text muss Gehalt geben.

Der Name Adas Yaakov klingt auch mit der Geschichte der Lignée zusammen. Der erste Yaakov hatte den Shufra de-Yaakov hinterlassen; der vierte hinterlässt Adas Yaakov. Dazwischen ein Jahrhundert der Katastrophe und des Wiederaufbaus, aber auch eine ununterbrochene Treue zu der Idee, dass der Rabbi zuallererst ein Mann des Textes ist. In dieser Geste liegt eine Form der Gerechtigkeit, die der Tradition erwiesen wird: es genügt nicht zu überleben, man muss auch schreiben, damit die nachfolgenden Generationen nicht nur eine Erinnerung an den Hof haben, sondern eine Quelle des Denkens.

Darüber hinaus hinterließ Yaakov Perlow nach Aussage seiner Nahestehenden auch zahlreiche Manuskripte, die seine hidoushim — seine Torahovellen — enthielten, die posthum veröffentlicht werden sollten. Diese Manuskriptdimension des Werkes wiederholt eine jahrtausendealte Praxis in der jüdischen Welt: das Wissen, das man sich vorenthält, nicht aus intellektueller Sparsamkeit, sondern aus Demut, bewusst, dass nicht alles, was man schreibt, notwendigerweise reif für die Veröffentlichung zu Lebzeiten ist. Der Rabbi, der sich selbst zensiert, sagt über die Frömmigkeit ebenso viel aus wie der, der reichlich veröffentlicht.

Adas Yaakov verbindet die Lignée Perlow also mit der großen Kette der jüdischen Kommentatoren, von Rashi bis Maimonides, von den Tosafisten zu den Aharonim: jenen, die glaubten, dass das Studium des Talmuds kein erstarrtes Denkmal war, sondern ein lebendiges Gespräch, zu dem jede Generation nicht nur das Recht, sondern die Pflicht hatte beizutragen. Dass es ein hassidischer Rebbe — Erbe einer Tradition, die an ihren Ursprüngen manchmal Ferveur und Gelehrsamkeit in Spannung zueinander gesetzt hatte — ist, der ein solches Corpus produziert, sagt etwas über die Reife aus, die der amerikanische Chassidismus erreicht hat: er hat verstanden, dass die Synthese keine Verräterei, sondern eine Vollendung ist.

Novominsk bleibt heute ein lebendiger Hof mit seinen Institutionen, seinen Anhängern und seiner dynastischen Kontinuität nach 2020. Sein Erbe beruht gerade auf seiner Position der Schnittstellung : zwischen dem Chassidismus und der litauischen Welt der Jeschivot, zwischen dem zerstörten Polen und dem wiederaufgebauten Amerika, zwischen überlieferter Erinnerung und dokumentierter Geschichte, zwischen dem Wort des Rebbe und dem Text des Kommentators.

Diese mittlere Position ist selbst ein Wert. In einer oft von Rivalitäten zwischen Strömungen durchzogenen orthodoxen jüdischen Welt verkörperte Novominsk eine innere Toleranz — nicht Relativismus, sondern die Fähigkeit, Sensibilität zusammenzuhalten, die andere gegeneinander stellten. Der Vorsitz des Moetzes durch Yaakov Perlow, ein chassidisches Haus, das im Namen einer viel umfassenderen Gemeinschaft spricht, ist sein sichtbarstes institutionelles Symbol. Aber diese Toleranz drückt sich auch in der Ausbildungslaufbahn des Rebbe aus : in der Chaim Berlin unter Hutner zu studieren, einen säkularen Universitätscampus zu besuchen, an Jeschivot der „litvishen" Tradition zu lehren und dann einen chassidischen Hof aufzubauen — das bedeutet, die Grenzen abzulehnen, die andere zu Mauern erhoben hätten.

Der Adas Yaakov setzt dieses Erbe über den Tod seines Autors hinaus fort. Ein Werk aus sechs Bänden über den Shas schließt sich nicht mit dem Ableben dessen, der es geschrieben hat : es geht in die Lernhäuser ein, wird zitiert, diskutiert und wiederum kommentiert. Das ist die nüchternste und dauerhafteste Form des Verhältnisses zur Gemeinschaft : nicht sich als Anführer unersetzlich zu machen, sondern sich als Denker nützlich zu machen, der Gemeinde ein Werkzeug anzubieten, das sie sich ohne den Meister aneignen kann.

Die Yeshivas Novominsk in Boro Park empfängt weiterhin Schüler ; die novominskische Synagoge bewahrt die Nusach des Gebets des Hofes ; die dynastische Kontinuität sichert die Weitergabe des Titels des Rebbe. Diese Institutionen sind die Steine eines Bauwerks, dessen erste Grundlage die Perlow in Koidanov vor zwei Jahrhunderten legten, und dessen letzte Stein noch nicht gesetzt ist.

Das vergleichende Studium der Transmissionen zeigt, dass die dauerhaftesten Traditionen diejenigen sind, die mehrere Register zu verbinden wissen — das Mündliche und das Schriftliche, die Glut und die Strenge, die Erinnerung und der Text [Elman & Gershoni, 2000]. Novominsk entspricht diesem Modell. Der Status dieses Kapitels bleibt wahrscheinlich in seiner Projektion in die Zukunft : der Historiker kann nur die Vitalität eines Hauses feststellen, dessen Reichweite heute seine polnische Wiege übersteigt.

Von Koidanov nach Brooklyn, über Novominsk und Warschau führte die Linie der Perlows durch das zerstörerischste Jahrhundert der jüdischen Geschichte, ohne den Faden ihrer Überlieferung zu unterbrechen. Wenn sich aus diesem Weg eine Tugend vor allen anderen abzeichnet, dann ist es die des als Dienst gelebten Talmudwissens — dieser Überzeugung, die von Generation zu Generation weitergegeben wird, dass die Kenntnis der Torah weder ein dynastisches Schmuckwerk noch eine Spezialität des Gelehrten ist, sondern die Substanz des kollektiven jüdischen Lebens selbst.

Diese Tugend bringt mehrere andere mit sich, die untrennbar mit ihr verbunden sind. Die treue Überlieferung zunächst — diese Hartnäckigkeit, nach jedem Zusammenbruch das Studienhaus und das Bethaus zu rekonstruieren, von Koidanov zu Novominsk, von Warschau zu Brooklyn, vom Shufra de-Yaakov zum Adas Yaakov. Der Dienst an der Gemeinschaft sodann, vom polnischen Rabbi, der die Armen von Warschau unterstützte, bis zum Präsidenten des Moetzes, der über die gesamte amerikanische Orthodoxie wachte. Und eine besondere Demut, die die Autorität in einen Dienst statt in Macht verwandelte: jene eines Rebbe, der bei anderen Meistern zu lernen bereit war, bevor er die Seinen unterrichtete, der sechs Bände von Kommentaren veröffentlichte, aber seine Manuskripte für posthume Publikationen aufbewahrte, der das höchste Gremium der amerikanischen Orthodoxie präsidierte, ohne je aufzuhören, zunächst ein Mann des beit midrash zu sein.

Indem die Perlows diese Werte verkörperten, taten sie nichts anderes, als zwei der gründenden Gebote Israels weiterzutragen, nach ihrem Maß: zakhor, gedenke und gib weiter, und limud, studiere und lehre. Der Zufall der Namen — Yaakov, der Gründer des Shufra, Yaakov, der Neugründer des Adas Yaakov — gibt dieser Geschichte die Form eines sich schließenden Kreises: das Versprechen, dass über ein Jahrhundert der Katastrophe hinweg zwischen zwei Yaakov die Kette nicht gerissen ist, dass derselbe Name denselben Einsatz trägt, und dass die kollektive Erinnerung Israels in Familien wie dieser ihre geheimsten und hartnäckigsten Hüter findet.