Familie Notrica

Der Ursprung der Notrica entzieht sich, wie der der meisten sephardischen Familien, in den Schweigen der Vertreibung. Kein Archiv erlaubt es heute, mit Gewissheit einen namentlich in Kastilien, Aragón oder im mittelalterlichen Andalusien belegten Vorfahren zu rekonstruieren. Was die Geschichte hingegen gestattet, ist, den Namen in die große Bewegung der Juden der Halbinsel einzuordnen, deren Leben vom 12. bis zum 15. Jahrhundert durch den Wechsel königlicher Duldungen und Verfolgungen geprägt wurde [Borrero Fernández, 1985].

Der Familienname selbst ist ein Indiz. Notrica leitet sich aller Wahrscheinlichkeit nach von notario — dem Notar — ab, jenem Amt, das in den jüdischen Gemeinschaften Spaniens den sofer oder den nôter bezeichnete, denjenigen, der die Register führte, die Eheverträge (ketubot), die Urkunden und die Beschlüsse der Gemeinschaft abfasste. Man kann darin, als bewusst angenommene editoriale Hypothese, die Spur einer Familie von Schreibern und Männern der Schrift lesen, Hüter des gegebenen Wortes und des festgehaltenen Gesetzes. Diese Berufung, sollte sie sich bestätigen, würde die Linie unmittelbar mit einem der höchsten Werte des Judentums verbinden: der Ehrerbietung vor dem Text, der Treue zur Schrift, dem Dienst an der Gemeinschaft durch die gewissenhafte Führung ihrer Urkunden. Der Notar ist in einer Gesellschaft des Gesetzes ein stiller Diener der Gerechtigkeit — derjenige, ohne den Verpflichtungen verloren gingen.

Hier ist Vorsicht geboten: Kein Dokument des Korpus bezeugt unmittelbar einen iberischen Notrica. Die Rekonstruktion bleibt konjektureller Natur, gestützt auf die Onomastik und auf das, was über das gemeinsame Schicksal der Sepharden bekannt ist. Die sephardischen Familien der Iberischen Halbinsel, die im Osmanischen Reich neue Heimstätten fanden, bewahrten im Allgemeinen einen großen Teil ihres Erbes. In diesem überlieferten Erbe — der judäo-spanischen Sprache, den Namen, den Gebräuchen — überlebt die Erinnerung an ein verlorenes Spanien.

Die Vertreibung von 1492 trieb Zehntausende von Juden auf die Straßen. Die einen zogen in den Maghreb — nach Fès, Tlemcen, Oran —, wo die kastilischen Gemeinden ein geregeltes Leben neu aufbauten und sogar eigene Satzungen erließen, die berühmten takkanot der Kastilier von Fès, die bereits 1492 das Ehe- und Erbrecht der Vertriebenen festlegten [Sefer ha-Takkanot, 1871] [Schwarzfuchs, 1997]. Die anderen, langfristig die Mehrzahl, wandten sich dem Osmanischen Reich zu, dessen Sultane in der Aufnahme der Verbannten sowohl einen politischen Akt als auch einen wirtschaftlichen Vorteil erblickten.

Die judeo-spanische Gemeinschaft, die im Osmanischen Reich entstehen sollte, war eine der dauerhaftesten Schöpfungen der jüdischen Geschichte: eine Zivilisation mit eigener Sprache und Kultur, die vier Jahrhunderte überdauerte [Benbassa & Rodrigue, 2000]. In diesem Rahmen ist die Ankunft der Notrica auf Rhodes zu verorten. Die Insel, 1522 von Soliman dem Prächtigen erobert, wurde zu einem Zufluchtsort, wohin iberische Familien ihre Synagogen, ihre Berufe und ihre Gemeinschaftsbande verpflanzten.

Es ist angebracht, eine Spannung ehrlich zu benennen: Die osmanische Aufnahme bedeutete niemals Gleichstellung. Die Juden lebten dort als dhimmis, geschützt, aber besonderen Steuern unterworfen. Die Tugend, die diese Epoche trägt, ist nicht die eines Triumphes, sondern die einer in der Minderheitenlage bewahrten Treue — die Fähigkeit eines Volkes und der Familien, die es ausmachen, aus einem subalternen Status das Fundament eines dichten Gemeinschaftslebens zu machen. Darin nehmen die Notrica an der kollektiven Tugend Israels teil, die die Tradition als Beharrlichkeit im Exil bezeichnet: galout, gelebt nicht als Verlassenheit, sondern als Ort einer Treue.

In Rhodes konzentrierte sich die jüdische Gemeinde in der Juderia, dem Quartier der Altstadt, rund um ihre Synagogen. Der Name Notrica findet sich dort dauerhaft, belegt durch die Aufzeichnungen des Friedhofs und durch die Familienverzeichnisse, die das Jüdische Museum von Rhodes rekonstituiert hat. Die Liste der Familiennamen aus Rhodes wurde anhand der Website des Jüdischen Museums, Abteilung Friedhof, erstellt; einige dieser Namen, und andere, kamen zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert aus der Türkei, Italien oder anderen Orten nach Rhodes; darunter sind namentlich Alhadeff, Amato, Angel, Benatar, Benveniste, Capelluto zu nennen. Der Familienname Notrica gehört zu diesem alten Bestand, durch Heiratsallianzen verflochten mit den großen Familien der Insel — den Levi, den Hasson, den Tarica — wie die überlieferten Familienfotografien zeigen, auf denen eine Miriam Notrica inmitten einer zahlreichen Verwandtschaft zu sehen ist [Rhodes Jewish Museum] [Messinas, 2008].

Das Leben dieser Gemeinde, beschrieben in den Arbeiten von Elias Messinas über die jüdische Gemeinde von Rhodes, organisierte sich um die Synagoge, das Studium und die gegenseitige Unterstützung [Messinas, 2008]. Rhodes wurde wegen seiner Frömmigkeit und seiner gelehrten Dichte das « kleine Jerusalem » genannt. Die Notrica, in diese Welt eingebunden, teilten deren alltägliche Tugenden: die religiöse Observanz, die Verbundenheit mit dem Judenspanischen, die Weitergabe. Man ermisst, allein schon an der Beständigkeit des Namens auf den Grabsteinen des Friedhofs, die Treue einer Lignée zu ihrer Wahlheimat — denn der Friedhof ist in der jüdischen Tradition der beit ha-hayyim, das « Haus der Lebenden », Ort des unauflöslichen Bandes zwischen den Generationen.

C'est ici que die Linie ihr eindrucksvollstes und am besten dokumentiertes Zeugnis ablegt. Die Erinnerung an Rhodos hat den Namen Joseph Notrica bewahrt, eines wohlhabenden Mannes, dessen Schicksal die Tugend der Wohltätigkeit auf exemplarische Weise veranschaulicht. Joseph Notrica war ein bedeutender Bankier, der keine Kinder hatte; die Erträge, die er vermachte, waren dazu bestimmt, den Armen der Gemeinde zu helfen, insbesondere den bedürftigen Kindern.

Diese Tatsache, die durch die Gedenkstiftung der Insel bezeugt wird, verdichtet in sich mehrere der höchsten Werte des Judentums. Zunächst die tsedaka — nicht das gelegentliche Almosen, sondern die Gerechtigkeit als Verpflichtung: Ein Mann ohne direkte Erben wählt die Gemeinschaft zu seiner Erbin und die Armen zu seinen Kindern. Dann das hakhnasat orehim und die Fürsorge für die Waise und den Mittellosen, die die Tradition an die Spitze der Pflichten stellt. Ein bedeutender Bankier, der ohne Kinder geblieben war, widmete die Erträge seines Vermächtnisses der Linderung der Not der Armen in der Gemeinde, insbesondere der bedürftigen Kinder.

Die Form des ihm gewidmeten Denkmals selbst sagt etwas über die Universalität dieser Geste aus. Das Denkmal hat sechs Seiten, von denen jede eine andere Sprache trägt: Griechisch, Hebräisch, Englisch, Französisch, Italienisch. Diese in Stein gemeißelte Mehrsprachigkeit ist nicht ornamental: Sie bezeugt den Platz einer jüdischen Familie an der Kreuzung der mediterranen, osmanischen, dann italienischen und europäischen Sprachen sowie die Einschreibung einer jüdischen Wohltätigkeit in den öffentlichen Raum einer kosmopolitischen Insel. Hier antworten die überlieferte Erinnerung und das monumentale Archiv einander auf genaue Weise — daher das Register der intersection. Der Name des Wohltäters überlebt nicht durch seine Söhne, die er nicht hatte, sondern durch das Gute, das er gestiftet hat: Dies ist die reinste Form des zékher tsaddik li-verakha, „die Erinnerung des Gerechten ist ein Segen".

Das XX. Jahrhundert zerbrach diese Kontinuität. Nachdem sie zunächst osmanisch und dann italienisch gewesen war, fiel die Insel Rhodes unter deutsche Besatzung, und ihre jüdische Gemeinschaft, eine der ältesten der Ägäis, wurde vernichtet: Im Juli 1944 wurde nahezu die gesamte jüdische Bevölkerung von Rhodes nach Auschwitz deportiert, am Ende einer der längsten Deportationsrouten der gesamten Shoah [Messinas, 2008]. Die Juderia, die die Notrica mehr als vier Jahrhunderte lang beherbergt hatte, wurde von ihren Bewohnern geleert. Die Grabsteine blieben bestehen; die Lebenden nicht.

Aus dieser Katastrophe entkamen einige wenige Familien — jene, die vor dem Krieg in den Belgischen Kongo, nach Rhodesia, Amerika, Nordafrika oder Europa ausgewandert waren. Die sephardischen Migrationsbewegungen des frühen XX. Jahrhunderts hatten bereits Rhodesli in alle Welt verstreut [Benbassa & Rodrigue, 2000]. Durch diese überlebenden Zweige setzt sich der Name Notrica bis heute fort, bis in die Stammbäume, die die Nachkommen geduldig rekonstruieren, indem sie Register und Erinnerungen zusammenführen [MyHeritage / Geni — Arbre Encaoua, 2024].

Die Bedeutung dieses Kapitels liegt auf einer anderen Ebene: Es ist jene der Erinnerung selbst, die Pflicht des zakhor — „erinnere dich". Die Listen der Deportierten zu rekonstruieren, die Namen auf den Grabsteinen zu entziffern, den Stammbaum einer dezimierten Familie neu aufzubauen: Diese Arbeit ist ein Akt des Widerstands gegen das Vergessen, und sie verlängert auf ihre Weise die notarielle Berufung, die der Name vielleicht in sich trägt — bewahren, bezeugen, weitergeben. Die Linie, die in Joseph Notrica arme Kinder gerettet hatte, wird ihrerseits durch die Treue ihrer Nachkommen zu ihrer Erinnerung vor der vollständigen Auslöschung bewahrt.

Das Schicksal der Notrica lässt sich nur im Rahmen des weitgespannten Geflechts sephardischer Allianzen begreifen. Die zeitgenössische genealogische Forschung verbindet den Namen durch Heiraten mit den Benveniste, den Tarica, den Hasson, den Amato — jenen Familien, deren Zweige von Rhodes bis Salonique, von Smyrne bis nach Italien reichen [MyHeritage / Geni — Arbre Encaoua, 2024]. Zu den belegten Vorfahren zählen Alhadeff, Berro, Bardavid, Israel, Benatar, Hasson, Russo, Tarica, Menashe, Capeluto sowie durch Heirat Amato und Notrica.

Diese Netzwerke sind keine bloßen genealogischen Kuriositäten. Sie sind das eigentliche Gerüst sephardischen Überlebens: Durch Eheschließungen hielten die verstreuten Gemeinschaften ein Geflecht aus Solidarität, gegenseitiger Hilfe und halakhischer Weitergabe aufrecht — über alle politischen Grenzen hinweg. Dieselbe gemeinschaftliche Lebendigkeit lässt sich andernorts in der sephardischen Welt beobachten, in Larissa ebenso wie in Tlemcen oder Sidi Bel Abbès, wo rabbinische Register und Grabinschriften von einer gleichermaßen dichten religiösen und nachbarschaftlichen Gemeinschaftspraxis zeugen [Messinas, 2012] [Botbol, 2000] [Registres du cimetière juif de Tlemcen] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Die Zugehörigkeit der Notrica zu dieser Konstellation bringt eine kollektive Tugend zum Ausdruck: die arevout, die gegenseitige Verantwortung, kraft derer „ganz Israel füreinander bürgt". Hier bestätigen und nuancieren sich Tradition (die Überlieferungen familiärer Bündnisse) und Archivstück (die genealogischen Aufzeichnungen und Register) gegenseitig — worin sich abermals das Register der Schnittmenge zeigt. Der Name einer Familie aus Rhodes erweist sich als Knotenpunkt in einem Netz, das sich über das gesamte Mittelmeer spannt.

Aus diesem Weg — von den gemutmaßten iberischen Wurzeln zur osmanischen Aufnahme, von der Pracht von Rhodes zur Zerreißung von 1944 und zur Zerstreuung — tritt eine Gestalt hervor, die der Lignée ihre Sinneinheit verleiht: die Geste von Joseph Notrica, eines Bankiers ohne Nachkommen, der die Armen und die mittellosen Kinder zu seinen Erben machte. Die Erträge seines Vermächtnisses waren dazu bestimmt, den Armen der Gemeinschaft zu helfen, insbesondere den bedürftigen Kindern.

Muss man, unter allen, die Tugend benennen, die diese Lignée am vollkommensten zum Ausdruck gebracht hat, so ist es die zur Gerechtigkeit erhobene Wohltätigkeit — die tsedaka in ihrer höchsten Bedeutung, wo der Reiche sich zum Vater der Waisen macht und wo das private Vermögen zum Gemeingut wird. Zu dieser Haupttugend tritt, untrennbar, die Treue gegenüber der Erinnerung und der Schrift, die der Name der Familie selbst nahelegt — die notarielle Berufung dessen, der bezeugt, bewahrt und weitergibt —, heute fortgeführt von den Nachkommen, die den Stammbaum einer von der Shoah getroffenen Familie rekonstruieren.

Darin nehmen die Notrica vollständig an der kollektiven Erinnerung Israels teil: Sie verkörpern, im Maßstab einer insularen Lignée, was das Judentum durch die Jahrhunderte getragen hat — die Überzeugung, dass die Sorge um den anderen keine Gunst, sondern eine Pflicht ist, und dass das Gedenken an die Toten eine Weise ist, die Lebenden zu ehren. Das in sechs Sprachen errichtete Denkmal auf einer Insel in der Ägäis sagt alles: eine jüdische Wohltätigkeit, in allen Sprachen der Menschen ausgesprochen, damit kein armes Kind vergessen werde. Zékher tsaddik li-verakha.