Familie Naggar

Bevor Naggar eine Lignage war, war es eine Funktion. Das Wort gehört zu jenem judäo-arabischen Wortschatz, den die Gemeinschaften des Orients und des Maghreb über Jahrhunderte hinweg bewahrt haben, und dessen Reichtum und Stabilität die Linguisten nachgewiesen haben. In diesem Register nahm der Zimmermann — al-najjār — einen Platz ein, der zugleich bescheiden und unverzichtbar war: er errichtete die Holzkonstruktionen der Häuser, behauerte die Türen, montierte die Bögen, auf denen die Thorarollen ruhten. Der Familienname entstand so aus einer Werkstatt, wie so viele andere jüdische Patronyme, die aus Handwerksberufen hervorgingen.

Die Diaspora vervielfältigte ihre Schreibweisen. Nach der Typologie jüdischer Namen und den Häufigkeitsdaten der Patronyme in Israel haben sich die hebräischen und lateinischen Formen je nach den Aufnahmesprachen diversifiziert — Arabisch, Italienisch, Französisch, modernes Hebräisch — ohne je die Bedeutungseinheit des Stammes zu zerbrechen [Patronymes les plus portés en Israël]. Diese orthographische Plastizität ist selbst ein Dokument: sie erzählt von den Anlegestellen eines Volkes, jede Schreibweise fixiert den Moment, in dem eine Familie eine neue Sprache berührte.

Die Jüdische Enzyklopädie registriert die Träger des Namens und trägt ihn in eine Konstellation von Varianten ein — Najara, Najar, Nijar, Nagar, Nagara — die sowohl den mediterranen Orient als auch den Maghreb umfasst. In diesem Bewusstsein des Namens als lebendiges Erbe und nicht als bloße Etikette liegt eine erste Tugend der Lignage: die Demut ihrer Ursprünge. Der Zimmermann erhebt keinen Anspruch auf Adel; er bearbeitet den Stoff. Die jüdische Tradition hat die manuelle Arbeit immer geehrt — die Weisen des Talmud waren Gerber, Schmiede, Holzfäller — und der Name Naggar erinnert daran, dass die Heiligkeit Israels sich zunächst in der Würde der Arbeit verwurzelt.

Unter den Häusern, in denen der Name leuchtet, nimmt Safed einen besonderen Platz ein. In der Stadt der Kabbalisten des 16. Jahrhunderts, wo Isaac Louria und Joseph Caro die Mystik und das Gesetz neu begründeten, gab die Familie Najara Israel einen ihrer größten liturgischen Dichter: Israël ben Moïse Najara. Seine Hymnen, auf Hebräisch verfasst und manchmal an weltliche Melodien seiner Zeit angelehnt, gingen in die Rituale der Gemeinden des Orients und Okzidents ein. Sein Yah Ribon erklingt noch immer jeden Freitagabend an Tischen in der ganzen Welt.

Hier muss man zwischen Gedächtnis und Archiv unterscheiden. Die Tradition verbindet gerne alle Träger des Namens mit einem gleichen ruhmreichen Stamm; die Geschichte, vorsichtiger, erkennt unterschiedliche Zentren an — jemenitisch, safedisch, maghrebinisch — die kein Dokument mit Sicherheit miteinander verbindet. Der jemenitische Dichter Yosef Najjar, den das Gedächtnis für einen Zeitgenossen und Freund des großen Shalom Shabazi hält, gehört zu jenem Jemen, wo heilige Poesie im 17. Jahrhundert blühte. Shalom Shabazi (1619 – ca. 1720) war einer der größten jüdischen Dichter des Jemen im 17. Jahrhundert; heute wird er der „Dichter des Jemen" genannt. Dass der Name Najjar/Najara diese Blüte begleitete, in Safed wie im Jemen, ist nicht zufällig: er spricht von einer gleichen Berufung zum Piyyout, zum Gesang, der die Seele erhebt.

Das, was dieser Zweig am besten getragen hat, ist der Beitrag zum Denken und zum Gebet Israels. Der liturgische Dichter schreibt nicht für sich selbst: er legt der Gemeinde Worte in den Mund, er prägt die kollektive Inbrunst. Darin haben die Najara von Safed und aus dem Jemen eine Kardinaltugendfähigkeit der Tradition ausgedrückt — die Schönheit zu einem Weg zum Heiligen zu machen und die hebräische Sprache zum unsichtbaren Band zwischen den Verbannten.

Es ist mit Yehouda — oder Judah — ben Jacob Najar, dass die Lignée voll in die dokumentierte Geschichte eintritt, durch das Archiv und durch den Druck. Talmudist, Autor und rabbinisches Gericht, war er Mitglied des Rabbinat von Tunis, wo er 1830 in hohem Alter starb; er war der Neffe von Judah Cohen Tanugi. Sein Leben spannt sich über das Ende des 18. und den Anfang des 19. Jahrhunderts, zwischen dem Tunis seiner Charge und Livorno, großem toskanischen Hafen, wo damals hebräische Bücher für das gesamte Mittelmeer gedruckt wurden.

Sein Werk, bewahrt im Corpus Zakhor, zeugt von einer methodischen Intelligenz der talmudischen Tradition. Sein erstes großes Werk, der Limmudei Adonai, erschien 1787 in Livorno: es enthält 204 hermeneutische Regeln zu talmudischen Themen, begleitet von einigen Trauerzeden [corpus Zakhor 745d03e7]. Die Regeln der Auslegung zu kodifizieren bedeutet, den folgenden Generationen einen Schlüssel zum Lesen der Texte zu geben: eine Geste der Weitergabe par excellence. Es folgten dann seine Kommentare, darunter der Alfei Yehudah zu Shavou'ot und der Shevut Yehudah, Kommentar zur Mekhilta, mit dem Text, veröffentlicht 1801 [corpus Zakhor 9d1b121b]. Das Gesamtwerk seiner Kommentare — Alfei Yehudah, Simhat Yehudah, Mo'adei Adonai — erstreckt sich von 1794 bis 1816 [corpus Zakhor 81edb5bf], während das Mo'adei Adonai, Kommentar zu Teilen des SeMaG, 1808 veröffentlicht wurde.

In diesem Werk liest sich die herrschende Tugend der Person: das talmudische Wissen im Dienste der lebendigen Halakha. Als dayyan begnügte sich Yehouda nicht mit dem Studium; er richtete, er entschied, er wendte das Gesetz auf die tatsächlichen Streitigkeiten seiner Gemeinde an. Seine Frömmigkeit war nicht kontemplativ, sondern handelnd — eine konkrete Sorge um die Gerechtigkeit für die Menschen von Tunis. Die Trauerzeden, die seinem Meisterwerk beigefügt sind, sagen auch von der Sorgfalt, die er den Trauernden entgegenbrachte: der Gelehrte wurde zum Tröster. In ihm verkörpert sich diese Figur, die die Tradition über alle liebt, der Rabbiner-Richter, dessen Gelehrsamkeit sich niemals von der Barmherzigkeit abwendet.

Der Name Najar wurzelt in der Geschichte des spanischen und maghrebinischen Judentums lange vor Tunis. Die Enzyklopädie beschreibt ihn als eine führende rabbinische Familie, die aus spanischen Flüchtlingen in Algerien und Tunis hervorgegangen ist. Die Gründerfigur dieses Zweigs reicht bis zur Wende vom 14. zum 15. Jahrhundert zurück: der Rabbiner Maimon Najar verließ Mallorca 1395 in Richtung Algerien; er ließ sich in Constantine nieder, wo er als dayyan tätig war, den Kunteres ha-Minhagot über die lokalen Gepflogenheiten verfasste und mit Siméon ben Tsemah Duran über religiöse Fragen korrespondierte.

Diese Gründungsepisode verbindet das Schicksal der Lignée mit einem der großen Traumata im Gedächtnis Israels: den Verfolgungen von 1391 in Spanien, die Tausende von Juden auf die Wege des Maghreb trieben. Die Najar gehörten zu diesen Verbannten, die, weit davon entfernt, zusammenzubrechen, ein Gemeinschaftsleben am Südufer des Mittelmeers neu aufbauten. Die Geschichte der Séfarade und ihre lange Bahn vom 14. bis zum 20. Jahrhundert wirft Licht auf diese Bewegung der Wiederherstellung. Sammlungen lokaler Gepflogenheiten wie der Kunteres ha-Minhagot des Maimon Najar hatten genau diese Funktion: für eine entwurzelte Gemeinde die Erinnerung an ihre Sitten zu bewahren, damit das Exil nicht zum Vergessen wurde.

Der Briefwechsel Maimons mit dem Rashbats — Siméon ben Tsemah Duran, einer der höchsten Autoritäten des algerischen Judentums — zeigt die Einbindung der Najar in das gelehrte Netzwerk ihrer Zeit. Fragen beantworten, Fragen stellen, über das Gesetz per Brief debattieren: diese Praxis des responsum zeichnet eine Wissensgemeinschaft, die Entfernungen überwand. Die hier geforderte Tugend ist jene der Beteiligung am Gemeinschaftsleben: der Rabbiner studiert nicht allein für seinen Verdienst, sondern um das Leben aller zu ordnen. Die Archive der maghrebinischen Gemeinden — von Tlemcen bis Fès, von Sidi Bel Abbès bis Constantine — bewahren die Spur dieser rabbinischen Familien, die das moralische Rückgrat der Diaspora waren.

Es ist in Ägypten, wo die Gründungsnotiz das Herz der Lignée situiert: Kaufleute und Juristen, die Naggar gehören zu den Notabeln der sefardischen Gemeinde von Kairo und Alexandria. Dieser ägyptische Herd gehört zur Modernität — im 19. und 20. Jahrhundert, als die großen Städte Ägyptens zu kosmopolitischen Knotenpunkten wurden, wo sich sefardische, aschkenasische, karaïtische Juden und „Juden des Landes" kreuzten, in einem Gemeinschaftsgewebe von bemerkenswerter Dichte.

Die lange Geschichte der Juden Ägyptens bildet den Hintergrund dieser Präsenz. Alexandria war bereits nach der arabischen Eroberung eine Stadt, in der die jüdische Gemeinde fest verankert war; der Vertrag von Alexandria, der die arabische Eroberung besiegelte, stipuliert ausdrücklich, dass Juden in der Stadt bleiben dürfen, und Amr ibn al-As berichtete dem Kalifen, dass er dort 40 000 gezählt hatte. In Kairo blieb die Erinnerung an den größten der Weisen, Maimonides, Jahrhunderte später lebendig: die Synagoge Ha-Rambam empfing dort Kranke aus ganz Ägypten, zum Andenken an Zeiten, in denen diese große Gestalt des Judentums jene heilte, die zu ihm kamen. In diesem Ägypten, beladen mit jüdischer Geschichte, sind die modernen Naggar eingeschrieben.

Der direkte Beweis ist schwieriger zu erbringen: die Tradition situiert die Naggar unter den Notabeln, doch die genauen Archive ihrer Geschäfte und ihrer Ämter als Juristen bleiben, für dieses Buch, zu dokumentieren — daher der wahrscheinliche Status dieses Kapitels. Was man behaupten kann, ist die doppelte Berufung, die die Notiz ihnen erkennt: der Handel und das Recht. Wirtschaftliches Handeln und der Dienst der Gerechtigkeit sind zwei komplementäre Formen des Engagements. Der Kaufmann von Alexandria, der sein Wort in Geschäften hält, und der Jurist, der das Recht seines Nächsten verteidigt, nehmen teil an derselben Ethik: jener einer Gemeinde, die, minoritär und manchmal prekär, aus Redlichkeit und Kompetenz die Bedingungen ihrer Würde machte. Das spätere Schicksal dieser Familien — die Massenvertreibung der Juden Ägyptens in der Mitte des 20. Jahrhunderts — gehört zu den Schatten dieser Geschichte und erinnert an die wiederkehrende Zerbrechlichkeit der Diaspora-Gemeinden.

Ein diskreter Faden verbindet mehrere Zweige der Lineage: die Stadt Livorno. Dort ließ Yehouda ben Jacob Najar aus Tunis zwischen 1787 und 1816 sein gesamtes Werk drucken. Dieses bibliographische Detail ist nicht bedeutungslos. Livorno, Freihafen der Toskana, war im 18. und 19. Jahrhundert die große hebräische Druckerei des Mittelmeerraums, der Ort, wohin die Gelehrten des Maghreb, aus Tunis, Algier und anderswo ihre Manuskripte zur Veröffentlichung brachten.

Der Druck war für diese Gemeinschaften ein Instrument der intellektuellen Überlebensfähigkeit. Ein handschriftlicher Kommentar kann verloren gehen; ein in Livorno gedrucktes Buch verbreitet sich von einer Gemeinschaft zur anderen, überquert die Meere, erreicht Leser, die der Autor nie sehen wird. Durch die Wahl Livornos verankerte Yehouda Najar seine Lehre in einem Netzwerk, das den Maghreb mit Italien und von dort aus mit der gesamten sefardischen Welt verband. Die judäo-arabische und rabbinische Literatur dieses Raums — von Tunesien über Algerien bis nach Marokko — verdankt einen Teil ihrer Überlieferung diesen toskanischen Druckereien.

Hier offenbart sich eine letzte Tugend: das Buchwissen als Akt der Großzügigkeit gegenüber der Zukunft. Veröffentlichen heißt geben. Die 204 hermeneutischen Regeln von Yehouda Najar hatten nur unter der Bedingung einen Wert, dass sie von anderen gelesen und studiert wurden; der Drucker von Livorno war die Verlängerung seiner meisterhaften Hand. In diesem Sinne schließt sich die Lineage Naggar einem der ältesten Ideale Israels an: lelamed, lehren, von Generation zu Generation weitergeben, damit die Kette der Tradition — die shalshelet ha-kabbalah — niemals reißt.

Am Ende dieser Reise erscheint die Naggar-Linie weniger als ein einziger Stammbaum denn als eine Konstellation: unterschiedliche Zentren — Safed und das Jemen der Dichter, Tunis und Livorno der Juristen, Algerien der spanischen Flüchtlinge, Kairo und Alexandria der Notabeln — die ein gleicher Name vereint, entstanden aus einem bescheidenen Handwerk, jenem des Zimmermanns. Ehrlichkeit gebietet anzuerkennen, dass die Blutsverwandtschaft zwischen diesen Zentren im Wesentlichen eher dem Bereich der Mémoire angehört als dem der Archive. Aber die Mémoire ist im Judentum nicht eine geringere Wahrheit: sie ist das Gewebe des Volkes selbst.

Von allen Tugenden, die dieses Buch begegnet ist — die Bescheidenheit der handwerklichen Ursprünge, die Glut des liturgischen Gesangs, die Redlichkeit des Handels, das Engagement für die Gemeinschaft, die Sorge um den Nächsten —, durchzieht eine einzige sie alle und fasst sie zusammen: der Dienst am Wort und am Gesetz, die Kunst der Weitergabe. Ob Israel Najara Hymnen in den Mund der Gläubigen legte, oder Yehouda ben Jacob Najar die 204 Auslegungsregeln des Talmud für die kommenden Generationen kodifizierte, oder Maimon Najar die Bräuche einer exilierten Gemeinschaft aufzeichnete — die Linie hat nie aufgehört zu tun, was der Zimmermann mit seinem Material tut: Form geben, zusammensetzen, ein dauerhaftes Gerüst bauen. Die Naggar waren die Zimmerleute der Mémoire Israels — nicht jene, die Holz behauen, sondern jene, die die unsichtbaren Rahmen errichteten, in denen sich die Tradition überträgt.

Das ist ihr besonderer Anteil in der kollektiven Mémoire eines Volkes, das, ohne Land während zwei Jahrtausenden, sich nur durch das studierte, gesungene, gedruckte und überlieferte Wort erhielt. Der Name, der « Zimmermann » bedeutet, wird letztlich seinen höchsten Sinn verdient haben.