Familie Mosheashvili

Ein Familienname ist niemals neutral: Er verdichtet eine Theologie, eine Geographie, eine Erinnerung. Der Patronym Mosheashvili tut dies auf besonders dichte Weise. Seine erste Komponente, Moshe, ist einer der bedeutungsvollsten hebräischen Namen der gesamten Tradition. Arbeiten zur jüdischen Onomastik erinnern daran, dass Vornamen, die von den großen Patriarchen und Propheten der Bibel stammen — Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, David — durch die Zeitalter hindurch die Grundlage der jüdischen Namengebung bildeten, und dass sich diese Vornamen häufig in Familiennamen verfestigten, als die Staaten ab dem 18. und besonders im 19. Jahrhundert ein stabiles Zivilregister einführten [Origins of Jewish Names ; Family Names in Israel ; The Book of Names].

Die Bildung eines Familiennamens aus einem väterlichen Vornamen — die Patronymie — ist einer der universellsten Mechanismen der Onomastik. In der aschkenasischen Welt hat sie die -sohn und -son hervorgebracht; in der slawischen Welt die -ovitch und -ovski; in der arabischen Welt die ben-; in Georgien hat sie die -shvili und die -dze hervorgebracht. Mosheashvili ist somit das genaue kaukasische Äquivalent von Moïsevitch, von Mendelssohn oder von Ben Moshe: ein Name, der verkündet, dass ein Ahne Moïse hieß und dass seine Nachkommen diese Marke tragen.

Diese Persistenz des Vornamens Moïse im Herzen eines Familiennamens ist nicht ohne Bedeutung. In der kollektiven Erinnerung Israels ist Moïse Moshe Rabbenou, « Moïse unser Meister », derjenige, durch den das Gesetz übermittelt wurde. Seinen Namen zu tragen bedeutet, sich zur Kardinalstärke des Judentums zu bekennen: die Treue zum Studium und zur Weitergabe der Torah. Indem sie ihren Söhnen den Vornamen des Gesetzgebers gaben und ihn dann in einem Patronym verfestigten, schrieben die jüdischen Familien Georgiens in ihre Identität selbst das Ideal einer gelehrten Frömmigkeit und einer Demut ein — denn die Tradition lobt an Moïse vor allem nicht seine Macht, sondern seine Bescheidenheit, indem sie sagt, dass er « der demütigste Mann der Erde » war. Diese individuelle Demut, ein stilles, aber wesentliches Ideal des Judentums, ist sozusagen im Namen selbst kodiert.

Um die Lineage der Mosheashvili zu verstehen, muss man die Welt erfassen, die sie getragen hat: die der Ebraeli, der Juden Georgiens, eine der ältesten Diasporen der Welt. Die Tradition dieser Gemeinschaft führt ihre Ansiedlung im Kaukasus auf die Zeit des Ersten Tempels zurück, nach den assyrischen und babylonischen Deportationen des 6. Jahrhunderts vor der gemeinsamen Zeitrechnung. Wenn die kritische Geschichtsschreibung zur Vorsicht gegenüber diesen frühen Datierungen auffordert, erkennt sie dennoch eine in der Spätantike belegte jüdische Präsenz in Georgien an, was diese Gemeinschaft zu einer bemerkenswert verwurzelten macht — eigenständig sowohl gegenüber den Ashkénazes als auch den Séfarades.

Die Juden Georgiens haben eine eigenständige Kultur entwickelt, sprachen Georgisch und eine judäo-georgische Mundart (das Kivrouli), übten die Berufe des Handels, des Handwerks und des Kleinhandels aus und organisierten ihr Leben um die Synagoge und die lokalen Meister herum. Anders als die großen Krisen, die das europäische Judentum erschüttert haben — Massenvertreibungen, Ghettos, Pogrome großen Ausmaßes —, lebte die georgische Gemeinschaft lange Zeit in einem verhältnismäßig friedlichen Verhältnis zur umgebenden Gesellschaft, was weder Phasen der Hörigheit noch Schikanen noch Bekehrungsdruck ausschließt. Diese lange Koexistenz veranschaulicht eine Tugend, die die jüdische Tradition das Anliegen des Verhältnisses zum Fremden und zur Aufnahmegesellschaft nennt: die Kunst, eine umfassende Treue zum Gesetz zu bewahren, während man loyal am wirtschaftlichen und sozialen Leben eines Landes teilnimmt, das nicht das gelobte Land war.

In diesem Rahmen nahmen Namen wie Mosheashvili Gestalt an. Die Annahme des Suffixes -shvili zeugt von einer tiefgreifenden sprachlichen Integration: Die Juden Georgiens begnügten sich nicht damit, in Georgien zu leben, sie benannten ihre Kinder nach der Grammatik des Landes selbst, während sie ihre heiligen Vornamen darin einbetteten. Der Name wird so zum Ort einer doppelten Treue — einerseits gegenüber Moses und dem Gesetz, andererseits gegenüber dem georgischen Land — ohne dass die eine die andere auslöschte.

Die Frage, wann sich ein Name wie Mosheashvili als erbliches Patronym verfestigte, liegt an der Schnittstelle zwischen Familienerinnerung und Verwaltungsarchiv. Im Russischen Reich, dessen Teil Georgien ab dem frühen 19. Jahrhundert nach der Annexion der georgischen Königreiche wurde, unternahm die zarische Verwaltung progressiv den Schritt, alle Bevölkerungen, einschließlich der jüdischen, mit einem geordneten Zivilstand und stabilen Familiennamen auszustatten. Sehr wahrscheinlich war es dieser Kontext — jener der imperialen Bürokratisierung des 19. Jahrhunderts —, in dem Patronyme, die auf einem Vornamern eines Ahnen gründeten, wie Mosheashvili, in den Registern erstarrten.

Dieser Prozess hatte für den Familienhistoriker eine glückliche Folge: er ließ die Geschlechter in die Schrift eingehen. Was nur mündliche Gewohnheit war — « die Kinder des Moïse » — wurde zu einer offiziellen, weitergabefähigen, einwandfrei feststellbaren Eintragung. Die Strenge gebietet jedoch anzuerkennen, dass wir ohne unmittelbaren Zugang zu den georgischen und russischen Registern, die diese Familie betreffen, hier keine kontinuierliche nominative Genealogie belegen können. Was die Namenskunde mit Sicherheit feststellt — die Struktur und Bedeutung des Namens —, könnte allein das Familienarchiv in eine Kette von datierten Personen verlängern.

Diese Vorbehalt ist keine Schwäche, sondern eine Anforderung: die historische Redlichkeit der jüdischen Erzählung hat sich immer von der Unterscheidung zwischen dem, was man weiß, und dem, was man zu wissen glaubt, genährt. Die Überlieferung sagt, dass die Familie von Moïse abstammt; das Archiv sagt, dass ein Ahne diesen Vornamen trug; zwischen beiden muss der Raum der Vermutung als solcher benannt bleiben. Darin nimmt die Geschlechtsfolge an einer eigentlich jüdischen intellektuellen Tugend teil: der gewissenhaften Achtung vor dem Zeugnis und der Weigerung, mehr zu behaupten, als man etablieren kann — jene gleiche Strenge, die der Talmud zur Disziplin der Wahrheit erhebt.

Was lässt sich über die Tugenden einer Lignée sagen, deren nominatives Archiv lückenhaft bleibt? Man kann mit Vorsicht in dem Namen und in der Welt, die ihn hervorgebracht hat, die Werte lesen, die die georgische Gemeinde am besten verkörpert hat, und an denen eine Familie Mosheashvili aller Wahrscheinlichkeit nach teilgenommen hat.

Die erste ist die treue Frömmigkeit. Die Juden Georgiens haben über die Jahrhunderte und trotz der Entfernung von den großen Studienzentren eine strenge Befolgung der Gebote und eine tiefe Bindung an die Synagoge und an den hakham, den lokalen Weisen, bewahrt. Den Namen Moses zu tragen bedeutet, sich von vornherein in diesem Horizont der Treue zum Gesetz, das am Sinai offenbart wurde, zu verorten.

Die zweite ist die Solidarität der Gemeinde und die Wohltätigkeit (tsedaka). Die georgischen jüdischen Gemeinden, oft wirtschaftlich bescheiden, zeichneten sich durch eine bemerkenswerte Kohäsion aus: gegenseitige Hilfe zwischen Familien, Versorgung der Armen, Gastfreundschaft gegenüber dem Wanderer. Dieses Engagement im Gemeinschaftsleben — die Weigerung, ein Gemeindemitglied allein mit seiner Bedürftigkeit zu lassen — ist einer der konstanten Ausdrücke der jüdischen Tugend der Sorge um den anderen, jene Tugend selbst, die die Tradition im Fundament des gesellschaftlichen Lebens verankert.

Die dritte ist die ehrliche wirtschaftliche Handlung. Kaufleute, Handwerker, Hausierer — die Juden Georgiens belebten das wirtschaftliche Gefüge ihrer Städte und Dörfer, ohne jemals legitimen Gewinn von moralischer Aufrichtigkeit zu trennen. Das Judentum hat Arbeit und Handel nie verachtet; es heiligte sie, indem es sie der Gerechtigkeit (mishpat) und der Ehrlichkeit von Gewicht und Maß unterordnete, biblische Gebote, die der fromme Kaufmann im Sinn behielt. Wir vermitteln diese Werte, wie die kollektive Erinnerung sie bewahrt hat, ohne zu behaupten, sie genau dokumentierten Individuen zuzuschreiben — daher der Gedächtnischarakter, der dieses Kapitel bestimmt.

Die Geschichte der Juden Georgiens erlebte im 20. Jahrhundert eine entscheidende Wendung: die Alija, die Rückkehr ins Land Israel. Nach der Gründung des Staates Israel 1948 und besonders ab den 1970er Jahren verließ ein großer Teil der georgischen Gemeinde die Sowjetunion, um nach Israel zu gehen, wobei sie ihre Namen, ihre Riten und ihre Sprache mitnahmen. Diese Wanderung erklärt, warum der Familienname Mosheashvili heute als moderner hebräischer Name verzeichnet ist, der in Israel vorkommt [Q80547731 — Wikidata]: Der Name, der in Georgien entstanden war, hatte sich im hebräischen Staat angepasst, wo seine Wurzel — Moshe — ihre ursprüngliche Heimat und Sprache wiederfand.

Diese Neuansiedlung in Israel erfüllt eine bemerkenswerte historische Schleife. Der hebräische Vorname, der bis zum Kaukasus gereist war, sich dort mit einem georgischen Suffix gekleidet hatte, kehrt zur Quelle zurück. In der großen Bewegung der Rückkehrenden, die das Judentum des 20. Jahrhunderts definiert hat, nimmt die Linie Mosheashvili ihren Platz neben allen versammelten Diasporen ein — ein Phänomen, das die Tradition Kibbuz Galuyjot, die Versammlung der Exilierten, nennt. Man beobachtet übrigens, dass viele georgische Familien, einmal in Israel, ihren Namen mit dem Suffix -shvili beibehielten, anstatt ihn zu hebräisieren, und markierten damit ihren Willen, die Erinnerung an den Kaukasus nicht auszulöschen. Diese Wahl entspricht einer Form von mnemonischer Demut und Treue zu den Vorfahren: nicht den Boden zu verleugnen, der die Generationen beherbergt hat, auch wenn man die ancestrale Heimat wiedergefunden hat.

Die Beibehaltung des Namens veranschaulicht auch die innere Toleranz des Judentums gegenüber der Vielfalt seiner Ausdrucksformen. Das moderne Israel hat durch die Aufnahme der Namen aller seiner Diasporen — aschkenasisch, sefardisch, mizrahi, georgisch, äthiopisch — den bewahrten Familiennamen zum Zeichen eines Reichtums statt einer Spaltung gemacht. Die Linie Mosheashvili trägt durch die Beibehaltung ihres Namens zu diesem Mosaik bei und erinnert daran, dass die Einheit Israels sich immer von der Vielfalt ihrer Wege genährt hat.

Am Ende dieses Weges zeichnet sich die Figur der Mosheashvili-Linie weniger als eine Abfolge datierter Individuen — die das zugängliche Archiv uns nicht geliefert hat — denn als die Verdichtung einer kollektiven Geschichte ab: jene einer jüdischen Familie des Kaukasus, die sich durch die Benennung als „Sohn des Moïse" in ihrem Patronym selbst die doppelte Treue versiegelt hat, die sie definiert. Treue zum Gesetz und seiner hebräischen Quelle durch die Wurzel Moshe ; Treue zum georgischen Boden, der sie Jahrhunderte hindurch aufnahm, durch das Suffix -shvili.

Von allen Tugenden, die die jüdische Tradition über die Kontinente hinweg getragen hat, ist es diese Linie, die unter allen die Treue in der Weitergabe am besten ausgedrückt hat — jene Fähigkeit, sich selbst zu bewahren, fromm dem Moïse und seinem Gesetz verbunden, während man sich loyal in einem fremden Land und einer fremden Sprache eingefügt hat, ohne das eine oder das andere zu verleugnen. Der Name Mosheashvili ist selbst das Symbol dieser Tugend: Er sagt, daß ein Volk reisen kann ohne sich zu verlieren, sich akklimatisieren kann ohne sich zu assimilieren, und endlich sein Stammland unversehrt mit dem Namen des Meisters zurückbringt, der ihm das Gesetz gab. Darin verbindet sich die singuläre Geschichte dieser Familie mit dem kollektiven Gedächtnis Israels, dessen tiefe Vocation es immer war, das Depositum zu bewahren, während es unter den Völkern wandelt.

Wo das Archiv schweigt, spricht der Name noch. Und was der Name Mosheashvili durch die Jahrhunderte und den langen Weg von Jerusalem zum Kaukasus und vom Kaukasus nach Jerusalem hinweg sagt, ist, daß das Gedächtnis des Moïse nicht aufgehört hat, Söhne hervorzubringen.