Familie Mor

Bevor mor ein Name war, den Männer und Frauen trugen, ist mor ein Wort der hebräischen Bibel. Die Konsonantentwurzel מר verweist gleichermaßen auf die Idee der Bitterkeit wie auf die des kostbaren Dufts: Die Myrrhe verbindet in der semitischen Vorstellung Kostbarkeit und Herbheit. Die biblischen Lexika führen den Begriff auf die hebräische Wurzel zurück und machen ihn zu einem Maskulinum, das das wohlriechende Harz bezeichnet; im Hebräischen bedeutet « Mor » (מור) unmittelbar « Myrrhe », das duftende Harz, das in der Antike für seine Verwendung in Weihrauch, Parfümen und Salbölen geschätzt wurde und sowohl Bitterkeit als auch Kostbarkeit symbolisierte.

Das Wort erscheint an strategisch wichtigen Stellen des Schriftkorpus. Im Buch Exodus wird die Myrrhe als erste Zutat des heiligen Salböls aufgeführt, das die Stiftshütte, ihre Geräte und die Priester weihte. Das Hohelied, ein Hochzeitsgedicht, das in der rabbinischen Exegese zur Allegorie der Liebe zwischen Gott und Israel wurde, häuft die Anrufungen der Myrrhe als Metapher für Sehnsucht und Schönheit. Das Buch Esther schließlich erwähnt das Myrrhöl unter den rituellen Salbölen, die Esthers Präsentation vor dem König vorausgingen. Die Myrrhe wird so mit den drei Hauptbereichen der israelitischen Kultur verknüpft: dem priesterlichen Heiligen, der Liebe und der Ehe, der Königsherrschaft.

Diese symbolische Dichte erklärt, warum das Wort viel später für würdig befunden wurde, ein Eigenname zu werden. Die jüdische Tradition hat den Namen niemals von seinem Sinn getrennt: In der hebräischen Kultur zu benennen bedeutet, eine Bedeutung, einen Wunsch, eine Erinnerung hervorzurufen. Die Kostbarkeit der Myrrhe, ihre Verwendung in den Salbriten und ihre Präsenz in der Liebesdichtung machten sie zu einem natürlichen Kandidaten für die Umwandlung in einen Vornamen und dann in einen Familiennamen. Die zeitgenössische Lexikographie bestätigt diese Kontinuität des Sinns: « Mor » bedeutet « Myrrhe » im Hebräischen, ein Sinn, der von der Antike bis zur heutigen israelischen Verwendung stabil ist.

Die Dualität der Myrrhe — Duft des Lebens und Duft des Todes, Hochzeitsöl und Totenkraut — birgt eine geradezu theologische Dichte. Die Meister des Midrasch haben nicht verfehlt zu bemerken, dass dieselbe Substanz, die den König bei seiner Weihe salbt, auch die Vorbereitung des Toten für seine Bestattung begleitet. Der Name Mor erbt diese Ambivalenz: Er spricht nicht nur von Schönheit und Kostbarkeit, sondern auch von Prüfung, Widerstand und der Erinnerung an das, was man nicht vergehen sehen will. Dieser Ton belastet den Namen nicht, sondern verleiht ihm eine Tiefe, die wenige Worte der hebräischen Sprache gleichen.

Es ist jedoch angebracht, eine interkulturelle Homonymie zu vermerken: Im irischen Kontext bedeutet die Form Mór « groß » oder « große » [Meaning of the name Mor]. Dieser phonetische Zufall, ohne historischen Zusammenhang mit dem Hebräischen, erinnert an die Vorsicht, die in der Onomastik geboten ist: Die Form eines Namens gibt niemals Auskunft über seinen Ursprung, und nur der kulturelle Kontext — hier unzweifelhaft jüdisch und hebräisch — bestimmt seinen wahren Sinn.

Damit ein biblisches Wort im 20. Jahrhundert ein Personenname wurde, musste Hebräisch in der jüdischen Bewusstsein über die langen Jahrhunderte der Diaspora lebendig bleiben. Darin liegt das fruchtbare Paradoxon der diasporischen jüdischen Kultur: Hebräisch hörte zwar auf, eine tägliche Umgangssprache zu sein, blieb aber immer die Sprache des Gebets, des Studiums und der Schrift — die leshon ha-qodesh, die heilige Sprache.

In der aschkenasischen Welt wurde Jiddisch zur Sprache des alltäglichen Lebens, behielt aber in sich selbst eine beträchtliche hebräische und aramäische Schicht, die den Alltag mit heiligen Vokabeln durchdrang [Das Jiddische. Geschichte einer wandernden Sprache]. In den sefardischen und orientalischen Welten spielten Judenspanisch und vor allem Judäo-Arabisch eine vergleichbare Rolle: das algerische Judäo-Arabisch beispielsweise enthielt eine substantielle hebräische Komponente, die vom Fortbestand der heiligen Sprache im Herzen der alltäglichen Rede zeugte [Die hebräische Komponente des algerischen Judäo-Arabischen]. So blieb in den Gemeinden des Maghreb, einer Welt in ständiger Bewegung zwischen Städten und Kulturen [Jüdische Gesellschaften des modernen Maghreb], das hebräische Vokabular der Liturgie, der Namen und der Segnungen den Bevölkerungen vertraut, die sich ansonsten in arabischem Dialekt ausdrückten.

Diese Dauerpräsenz des Hebräischen im religiösen Raum bildet die Bedingung der Möglichkeit des Namens Mor. Ein Wort wie mor, das jedes Jahr bei der Lesung der Estherrolle zu Purim gelesen oder im Hohelied, das zu Pessach rezitiert wird, gehört wird, blieb dem jüdischen Ohr gegenwärtig. Die Diaspora hat den Familiennamen Mor nicht erfunden, aber sie hat dessen Rohmaterial bewahrt: ein Hebräisch, das von Generation zu Generation weitergegeben wurde, wobei Yosef Hayim Yerushalmi gezeigt hat, wie sehr es die Grundlage eines geschriebenen Gedächtnisses bildete als eines bloßen mündlichen Überlieferung [Zakhor / Sefardica]. Wie der Historiker betont hat, war die jüdische Kultur die eines früh alphabetisierten und dem Lesen ergebenen Volkes, was die Treue zum hebräischen Text über Jahrhunderte und Kontinente hinweg erklärt [Zakhor lesend, Zakhor Online].

Die Transmissionsdimension, die diese sprachliche Dauerhaftigkeit trägt, ist untrennbar von einer Tugend, die die jüdische Tradition zu einer Säule der kollektiven Existenz erhoben hat: das Wissen. Studieren, kommentieren, wiederlesen, weitergeben — diese Handlungen bilden in der Halakha wie in der rabbinischen Ethik eine Form der Frömmigkeit, die ebenso wesentlich ist wie das Gebet. Dass ein Wort wie mor dreißig Jahrhunderte der Diaspora ohne Verlust seiner Form oder seiner Bedeutung durchquert hat, liegt genau darin, dass Generationen von Gelehrten, von Soferim und Meistern den Text, der es enthielt, am Leben erhielten. Die moderne hebräische Namenswissenschaft ist in diesem Sinne die direkte Frucht dieser kollektiven Wissensdisziplin.

Der Übergang vom heiligen Hebräisch zum Hebräisch des Eigennamens ist Teil der großen Umwandlung, die die jüdische Welt in der modernen Ära erlebte. Die Emanzipation, die sich am Ende des 18. Jahrhunderts im Westen öffnete, stellte die Juden vor eine doppelte Anforderung: in die Modernität der Nationen einzutreten und gleichzeitig eine eigene Identität zu bewahren oder neu zu erfinden [Die Juden und die moderne Welt]. Die Haskalah, eine Bewegung der jüdischen Aufklärung, deren Gründerfigur Moses Mendelssohn war, plädierte für eine Wiedergeburt des Hebräischen als Kultursprache und nicht länger nur als Kultsprache [Moses Mendelssohn. Die Geburt des modernen Judentums].

Diese Rehabilitierung des literarischen Hebräisch wurde in Mittel- und Osteuropa durch eine kulturelle Renaissance von beispiellosem Ausmaß zwischen dem Ende des 19. Jahrhunderts und der Zwischenkriegszeit fortgesetzt, in der Sprache und Literatur zu Instrumenten einer nationalen Konstruktion wurden [Die jüdische Kulturrenaissance in Mittel- und Osteuropa]. In diesem Schmelztiegel entstand die Idee, dass Hebräisch zu einer Gesamtsprache werden kann, die nicht nur Gott und das Gesetz benennen kann, sondern auch Menschen, Orte und Dinge des zeitgenössischen Lebens.

Das moderne Judentum, wie es Denker der Geistesgeschichte analysiert haben, zeichnet sich genau durch diese Spannung zwischen Treue zur Quelle und Offenheit für das Jahrhundert aus [Das moderne Judentum]. Der Name Mor nimmt an dieser Dynamik, in seinem Maß, teil: Er ist ein altes Wort, das mit einer neuen Funktion neu besetzt wurde. Dort, wo der traditionelle Jude einen hebräischen Religionsnamen mit einem volkssprachlichen Namen trug, strebt der moderne Jude – und noch mehr der Zionist – nach einem vollständig hebräischen Namen, verwurzelt im Text und in der Landschaft. Man kann dort mit gutem Grund, in dieser Verbindung von Emanzipation und sprachlicher Renaissance, den kulturellen Ursprung des Familiennamens Mor situieren, wie er heute getragen wird, auch wenn die genauen Akte seiner Annahme durch diese oder jene Familie aufgrund fehlender zentralisierter Archive außerhalb der Reichweite der dokumentarischen Feststellung bleiben.

Das zionistische Unternehmen und die Gründung des Staates Israel verliehen diesem Phänomen eine systematische Dimension. Die Hebräisierung von Familiennamen wurde zu einer bedeutenden Identitätsgeste, die von den Führungspersönlichkeiten des neuen Staates gefördert wurde. Es gab mehrere Möglichkeiten, seinen Namen zu hebräisieren: Manche Namen waren direkte Übersetzungen des entsprechenden Namens aus der Diaspora, andere waren die Negation dessen, was man aufgab. Manche adoptierten aus Sorge um die „Israelität" einen Namen wieder an, den ihre Familie aufgegeben hatte [Hebräisierung von Familiennamen].

Innerhalb dieser Bewegung setzte sich eine Kategorie mit besonderer Kraft durch: Namen, die der Natur entlehnt waren. Der neue Israeli, der sich in der Erde verwurzelt sehen wollte, wählte gerne Namen, die Pflanzen, Blumen, Wasser, Licht und Landschaften evozieren. Genau in dieser lexikalischen Familie ordnet sich Mor ein. Die Verzeichnisse israelischer Vornamen klassifizieren ihn unter die kurzen und naturnahen Namen, die bei jungen Familien beliebt sind: Mor bedeutet „Myrrhe" auf Hebräisch, neben anderen einsilbigen Namen wie Nir, ein biblisches Wort für das gepflügte Feld, oder Gal, das „Welle" bedeutet [44 monosyllabische jüdische Vornamen].

Zeitgenössische onomastische Wörterbücher ordnen Mor explizit in die Kategorie der modernen hebräischen Naturnamen ein. Von moderner hebräischer Herkunft, bedeutet „Myrrhe", gehört es zum Thema Natur, wie eines dieser Wörterbücher vermerkt, das ihn mit verwandten Vornamen wie Orna, Tamar, Paz oder Shir verbindet. Diese doppelte Dimension — Natur und Kürze — erklärt die Beliebtheit, die Mor als unisex Vorname in Israel genießt, noch bevor er sich möglicherweise als Familienname verfestigt. Die maßgeblichen Nachschlagewerke in dieser Materie beschreiben genau den Mechanismus, durch den ein Substantiv aus dem alltäglichen Lexikon zum Rang eines beliebten Eigennamens aufsteigt [Family Names in Israel ; The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel].

Die Hebräisierung des Namens entspricht auch einer kollektiven Ethik, die die jüdische Tradition in Begriffen der Verantwortung gegenüber der Gemeinschaft formuliert. Einen hebräischen Namen zu wählen bedeutete, die Zugehörigkeit zu einem kollektiven Projekt zu bekräftigen, zur Konstruktion einer gemeinsamen Identität beizutragen, an dem teilzunehmen, was die politischen Philosophen des Zionismus tekuma nannten, die Wiederauferstehung. Diese individuelle Geste der Umbennung reiht sich in die lange Serie von Akten ein, durch die Juden, Generation für Generation, ihr Engagement im kollektiven Leben ausgedrückt haben — eine der Tugenden, die die jüdische Tradition ins Zentrum der Verantwortung des Einzelnen gegenüber seinem Volk stellt.

Ein jüdischer Name lässt sich niemals auf seine Etymologie reduzieren: er trägt ein Gedächtnis, oft geprägt durch Leid. Die Myrrhe selbst bietet in ihrer Doppelheit von Kostbarkeit und Bitterkeit ein eindrucksvolles Bild der jüdischen Condition im 20. Jahrhundert, zwischen Katastrophe und Wiedergeburt. Der Name Mor, von Familien gewählt oder getragen, die die europäische Vernichtung überlebt haben, lässt sich so als Akt der Treue lesen: ein hebräisches Wort aus der Schriftquelle wieder aufzugreifen bedeutet, eine Kontinuität zu bekräftigen, die die Geschichte zu zerbrechen versucht hatte.

Das Gedächtnis der Shoah bleibt der unüberschreitbare Horizont jeder zeitgenössischen jüdischen Lignée. Das Zeugnis von Charlotte Delbo, die aus Auschwitz zurückgekehrt ist, erinnert mit ergreifender Nüchternheit daran, dass niemand unbeschadet aus der Vernichtung zurückkommt [Aucun de nous ne reviendra]. In diesem Kontext ist die Annahme eines neuen hebräischen Namens, entkleidet, in Erde und Text verwurzelt, ein Akt der Wiederherstellung: das Volk, das zum Tode bestimmt worden war, benennt sich selbst neu aus seiner heiligen Sprache. Es handelt sich hier um eine Schnittpunkt zwischen dem überlieferten Gedächtnis und der historisch bezeugten Geste der Hebräisierung: die Überlieferung des Erinnerns und der administrative Akt der Namensänderung entsprechen sich, ohne sich zu vermischen.

Das moderne jüdische Denken hat diese Artikulation von Name, Spur und Weitergabe meditiert. Emmanuel Levinas, der die hebräische Quelle meditierte, machte die Treue zum Antlitz und zum empfangenen Wort zum Kern der Ethik [La trace de l'infini]; und die Reflexion über das Gesetz zeigte, wie der Name im Hebräischen einen Ursprung und eine Verantwortung einbindet [Philosophie de la Loi]. Den Namen Mor zu tragen bedeutet in diesem Sinne, eine Spur zu tragen: die einer bewahrten Sprache, eines betrachteten Textes, eines Gedächtnisses, das die Myrrhe – Duft der Rituale und der Gräber – mit besonderer Genauigkeit symbolisiert. Diese Lesart gehört dem Bereich der Überlieferung an eher als dem der Archive: sie gehört zur gelebten Bedeutung des Namens ebenso wie zu seiner dokumentierten Geschichte.

Der Wert des Gedächtnisses – des zikaron – nimmt in der hebräischen Überlieferung eine einzigartige Stellung ein. Das Gebot « Zakhor », gedenke, durchzieht die gesamte Torah und die rabbinischen Texte: gedenke des Auszugs aus Ägypten, gedenke Amaleks, gedenke des Shabbat. Diese Gedächtnisverpflichtung ist kein passives Gefühl: sie ist eine Handlung, eine Disziplin, eine fordernde Tugend. Der Name Mor, hebräisch in seiner Form und in seinem Ursprung schriftquellen-haft, nimmt an dieser Kultur des aktiven Erinnerns teil. Er verpflichtet denjenigen, der ihn trägt, nicht zu ignorieren, woher er kommt, sich nicht von der Quelle abzuwenden, die ihm seinen Namen gegeben hat.

Unter den Trägern des Namens Mor als Patronym nimmt der Historiker Menahem Mor einen besonderen Platz ein. Mit einem Doktortitel der Hebräischen Universität Jerusalem (1984), Professor für jüdische Geschichte an der Universität Haifa, ehemaliger Inhaber des Klutznik-Lehrstuhls für jüdische Zivilisation an der Creighton University von 1987 bis 1992, dann Dekan der Philosophischen Fakultät der Universität Haifa von 2004 bis 2010, hat Menahem Mor seine Karriere vor allem der Erforschung der Periode des Zweiten Tempels und der nicht-rabbinischen Gemeinschaften der Antike — namentlich der Samaritaner — sowie des zweiten jüdischen Aufstands gegen Rom gewidmet.

Sein Hauptwerk, The Second Jewish Revolt: The Bar Kokhba War, 132–136 CE, veröffentlicht bei Brill in Leiden und Boston 2016, stellt die umfassendste und dokumentarisch am strengsten erarbeitete Untersuchung des Krieges des Bar Kokhba gegen das Römische Reich dar. Der Aufstand des Bar Kokhba, der zweite bedeutende jüdische Aufstand gegen Rom nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 unserer Zeitrechnung, bleibt eine der dramatischsten und am meisten umstrittenen Seiten der antiken Geschichte Israels. Unter der Führung von Shimon bar Kosiba — von dem Rabbiner Akiva Bar Kokhba genannt, „Sohn des Sternes", weil er in ihm die Erfüllung der messianischen Prophezeiung sah — mobilisierte dieser Aufstand die Juden Judäas zu einem Befreiungskrieg, der vier Jahre lang, von 132 bis 136 unserer Zeitrechnung, dauerte, bevor er in Blut ertränkt durch die Legionen des Kaisers Hadrian wurde. Die Folgen waren kataklysmisch: Die Provinz wurde in Syria Palaestina umbenannt — gerade um die jüdische Erinnerung an das Land auszulöschen —, Jerusalem wurde zu Ælia Capitolina, den Juden verboten, und die jüdische Bevölkerung Judäas wurde massiv dezimiert, deportiert oder in die Sklaverei reduziert.

Menahem Mor untersucht in seinem Werk alle Dimensionen dieses Konflikts: die unmittelbaren und tieferen Ursachen des Aufstands, die Art der Führung durch Bar Kokhba, die Positionen verschiedener Gemeinschaften — Samaritaner, Christen, nicht-jüdische Bevölkerung Judäas — gegenüber der Revolte, die Militärstrategien beider Seiten und die langfristigen Folgen der Niederlage für die Demografie, Geografie und jüdische Kultur. Die Herangehensweise ist die eines handwerklich versiert arbeitenden Historikers, der darauf bedacht ist, literarische Quellen — griechische und römische Historiker, talmudische und patrologische Quellen — mit archäologischen und epigrafischen Daten zu konfrontieren, insbesondere mit den Briefen des Bar Kokhba selbst, die in den Höhlen von Nahal Hever am Toten Meer entdeckt wurden. Die Strenge dieser Quellenabgleichung, die Ehrlichkeit beim Umgang mit Dokumentationslücken, der Wille, nichts zu behaupten, was das Archiv nicht festzustellen erlaubt: Dies sind die Merkmale einer gelehrten Deontologie, die in der intellektuellen Ordnung die Tugend der Gerechtigkeit verkörpert, die die jüdische Tradition eng mit der Wahrheit verbindet — emet.

Das zweite große Forschungsgebiet von Menahem Mor ist die Untersuchung der samaritanischen Gemeinschaft in der Antike. Sein hebräisches Werk zu diesem Thema, veröffentlicht im Shazar Center in Jerusalem 2003, ist in eine bemerkenswerte Vorgehensweise eingebettet : Die Geschichte einer Gemeinschaft präzise zu rekonstruieren, die die rabbinische Tradition oft an den Rand der jüdischen Welt gestellt hat, deren Verbindungen zum Judentum aber alt und komplex sind. Die Samaritaner, Nachkommen der Bevölkerungen, die nach der assyrischen Deportation des Nordreiches im 8. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung an Ort und Stelle blieben, vermischt mit von Assyrien entsendeten Siedlern, adoptierten ihre eigene Form des Pentateuchs und ihre eigene Kultuspraxis, die auf dem Berg Garizim zentriert war. Ihr Verhältnis zum rabbinischen Judentum ist das einer umstrittenen Brüderlichkeit, einer ausschließenden Nähe, einer teilenden Verwandtschaft.

Indem Menahem Mor sich dazu entschloss, die Samaritaner mit derselben Strenge zu studieren, die er auf die jüdische Geschichte im engeren Sinne anwendet, vollbringt er etwas, das über bloße Gelehrsamkeit hinausgeht: Er praktiziert in der Ordnung des Wissens diese Offenheit für den Anderen — sogar für den nahen Anderen, sogar für den Anderen, der verstört — die die jüdische Tradition unter dem Namen chesed, der Güte oder Wohlwollen gegenüber denen, die nicht notwendigerweise Nahestehende sind, empfiehlt. Zu verstehen, wer die Samaritaner sind, woher sie kommen, wie sie ihr Verhältnis zu Jerusalem und zur Torah gelebt haben: Das bedeutet, sie nicht auf Karikatur oder Ausschluss zu reduzieren, sie in die Komplexität einer gemeinsamen Geschichte einzuschreiben. Dieses Vorgehen ist auf seine Weise ein Akt intellektueller Toleranz — eine Tugend, die die Tradition der talmudischen Debatte, des mahloket le-shem shamayim, des Streits um des Himmels willen, gerade als die notwendige Kehrseite der Überzeugung kultiviert hat.

Die Verbindung der beiden Hauptwerke von Menahem Mor zeichnet somit eine kohärente Vision: Die antike jüdische Geschichte lässt sich nur verstehen, wenn man den Widerstand gegen Rom — die Kraft, den Stolz, das Gefühl der nationalen Würde — zusammen mit der Komplexität der Beziehungen zu benachbarten Gemeinschaften hält, manchmal Gegner, manchmal Ähnliche. Der Bar Kokhba der Briefe von Nahal Hever und der Samaritaner des Berges Garizim sind die zwei Seiten einer und derselben Realität: das jüdische Leben im Land Israel, am Schnittpunkt der Imperien und Identitäten, in der Zeit, als der Zweite Tempel eben verschwunden war und das rabbinische Judentum dabei war, seine endgültigen Formen zu finden.

Der Name Mor begegnet uns heute sowohl als Vorname als auch als Familienname in Israel und in den hebräischsprachigen Diaspora-Gemeinschaften. Unter den Trägern des Namens als Familienname veranschaulicht der Historiker Menahem Mor, dessen Werk das vorangegangene Kapitel nachgezeichnet hat, mit besonderer Dichte die gelehrte Verankerung des Namens in der israelischen akademischen Welt. Dass der Name eines Historikers des antiken jüdischen Widerstands mit dem Wort zusammenfällt, das Myrrhe bezeichnet — Duft der Weihe und der Bitterkeit — ist nicht ohne symbolische Resonanz: Die Myrrhe, die den König bei seiner Krönung salbt, ist auch jene, die in der Dualität ihrer eigenen Verwendung das Dazwischen der jüdischen Existenzbedingung symbolisiert — die Größe und die Prüfung, die Dauerhaftigkeit und die Zerbrechlichkeit.

Man muss sich jedoch vor jeder Verwechslung hüten. Die Kürze des Namens Mor erzeugt zahlreiche Homonymien: Jenseits der bereits erwähnten irischen Bedeutung [Meaning of the name Mor] kann die Buchstabenfolge als Fragment anderer Namen erscheinen oder als Umschrift fremder Vokabeln ohne Bezug zum Hebräischen. Nur der jüdisch-hebräische Kulturkontext erlaubt es, Mor als den Namen der Myrrhe zu identifizieren. Die strenge Onomastik gebietet hier Vorsicht: Ein und dieselbe Bezeichnung kann radikal unterschiedliche Ursprünge verbergen, und die Klärung des Ursprungs eines bestimmten Trägers erfordert die Untersuchung von Familienurkunden, die außerhalb des Rahmens eines allgemeinen Artikels liegen.

Die zeitgenössische Verbreitung des Namens bezeugt schließlich die Vitalität des Hebräischen als Benennungssprache. Dass Mor heute unterschiedslos Jungen und Mädchen gegeben wird, dass er in den Listen der empfohlenen Vornamen und in den Verzeichnissen der Familiennamen vorkommt, belegt, dass der in den vorherigen Kapiteln beschriebene Prozess — der Aufstieg des biblischen Wortschatzes zum Eigennamen — vollständig vollzogen ist. Der Name lebt, wird weitergegeben und verbreitet sich, treu seiner antiken Quelle und zugleich den Formen der israelischen Moderne entsprechend.

Es bleibt bei dieser Verbreitung ein nicht aufzulösendes Rätsel bestehen. Warum wählt diese Familie Mor und nicht ein anderes Wort desselben Typus? Warum trägt der Historiker diesen Namen genau — ist es ein gewählter Name, ein ererbter, ein hebraïsierter? Die persönlichen Archive und die Standesurkunden, allein fähig, diese Fragen für jeden Einzelfall zu beantworten, liegen außerhalb der Reichweite einer allgemeinen Studie. Diese dokumentarische Stille ist keine Schwäche des Berichts: Sie ist die Bedingung seiner Ehrlichkeit. Ein Großes Buch, das vorgeben würde, alles zu wissen, wäre ein Roman. Dieses hier, treu der jüdischen Tradition der ehrlichen Weitergabe, unterscheidet das, was es weiß, von dem, das es vermutet, und das, das es vermutet, von dem, das es nicht weiß.

Am Ende dieser Reise erweist sich der Name Mor als exemplarisch für eine jüdische Geschichte, die zugleich kurz in ihrer Form und lang in ihrer Erinnerung ist. Drei Buchstaben, eine Silbe, ein eindeutiger und stabiler Sinn — Myrrhe — doch hinter dieser Einfachheit die gesamte Trajektorie eines Volkes: der biblische Text, in dem das Wort das Heiligtum weiht und die Liebe besingt; die Diaspora, die vom Jiddischen zum Judäo-Arabischen hin das Hebräische als heilige Sprache bewahrte; die Emanzipation und kulturelle Renaissance, die dieser Sprache ihre totale Berufung zurückgaben; die israelische Hebraïsierung, die aus einem Natursubstantiv einen Personennamen machte; und die Erinnerung schließlich, die diesen Duft aus Bitternis und Kostbarkeit mit einem Gewicht auflädt, das die bloße Etymologie nicht zu erschöpfen vermag.

Die Figur von Menahem Mor, Historiker an der Universität Haifa, fügt diesem Tableau eine entscheidende Dimension hinzu. Durch seine Arbeiten zum Bar-Kokhba-Krieg und zur samaritanischen Gemeinde in der Antike verkörpert er auf individueller Ebene das, was die Linie Mor auf kollektiver Ebene ausdrückt: die Treue zum Wissen als höchste Form der Erinnerung. Bar Kokhba zu erforschen bedeutet, sich zu weigern, dass der heroische Widerstand Judäas des 2. Jahrhunderts in Vergessenheit gerät. Die Samaritaner zu erforschen bedeutet, sich zu weigern, dass die Komplexität der Beziehungen zwischen Gemeinschaften unter dem Gewicht von Vereinfachungen zerquetscht wird. Diese beiden Weigernisse definieren in ihrer Verbindung eine intellektuelle Ethik, die auch eine schlichte Ethik ist: Gerechtigkeit gegenüber den Fakten, Toleranz gegenüber dem Anderen, Sorgfalt in der Genauigkeit.

Wenn die jüdische Tradition unter allen Tugenden eine besondere Aufmerksamkeit auf das Wissen gelegt hat — Talmud Torah als Kardinalwert, Verpflichtung zum Studium von Generation zu Generation weitergegeben, vom Schreiber zum Rabbiner, vom Rabbiner zum Universitätsprofessor — so bietet die Linie Mor in der Person von Menahem Mor eine ergreifende Illustration davon. Was diese Linie vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat, ist genau dies: die Überzeugung, dass Erinnerung eine Gerechtigkeitstat ist, dass Wissen eine Form der Frömmigkeit ist, und dass das Lebendighalten der Erinnerung an das, was das Volk erlebt hat — seine Aufstände, seine Niederlagen, seine schwierigen Nachbarschaften, seine Exiländerungen — die treueste Weise ist, sich durch die Zeit hindurch als Jude zu behaupten.

Der Status des Namens Mor ist somit klar etabliert hinsichtlich seines Sinns und seiner Gattung — Patronym und moderner hebräischer Vorname, der „Myrrhe" bedeutet [Q139618464 — Wikidata] — während die Geschichte jeder einzelnen Linie, die ihn trägt, mangels zentralisierter Archive in den Bereich des Wahrscheinlichen und des Singulären fällt. Diese epistemische Ehrlichkeit schwächt die Erzählung nicht ab: sie macht sie vielmehr zur Wahrheit. Das Große Buch der Linie Mor ist nicht das einer von Anfang bis Ende dokumentierten Dynastie, sondern das eines Wortes, das von der Myrrhe des Heiligtums bis zu den Standesregistern des hebräischen Staates nie aufgehört hat, die Treue eines Volkes zu seiner Sprache und ihrer Quelle zu sagen. Und vielleicht ist das der tiefste Sinn dieses Namens: wie Myrrhe zugleich Spur eines Ursprungs und Duft eines Neuanfangs sein — kostbar und bitter wie die Geschichte, die er trägt.