Familie Mazuz

Die Insel Djerba, ein Zentrum jüdischen Lebens

Die Insel Djerba, vor der südlichen Küste Tunesiens gelegen, gehört zu den ältesten Zentren jüdischen Lebens im Mittelmeerraum. Die lokale Tradition führt die Gründung der Gemeinde auf die Zeit des Ersten Tempels zurück und macht die Synagoge der Ghriba zu einem Heiligtum, dessen Ursprünge sich in der Legende verlieren. Die Quellen zur Familie Mazuz unterstreichen diese tiefe Verwurzelung: Der Rabbiner Matzliach Mazuz stammte aus einer langen Reihe rabbinischer Persönlichkeiten in der reichen jüdischen Geschichte Tunesiens, die sich auf fast zwei Jahrtausende zurückverfolgen lässt.

Diese Jahrtausende alte Vergangenheit ist mehr als nur eine rhetorische Formel. Die Gemeinde Djerbas hatte sich im Laufe der Jahrhunderte eine eigene Identität innerhalb des nordafrikanischen Judentums geschaffen. Geschützt durch ihre Insellage, abseits der großen Modernisierungsbewegungen, die Tunis, Sfax oder Sousse erfassten, hatte sie ein streng religiöses Lebensregime, Treue zu väterlichen Bräuchen und intensives Studium bewahrt. Das Netz der Lehrhäuser (batei midrash) war dicht, und die rabbinische Autorität genoss ein unversehrtes Ansehen, das die koloniale Moderne weniger angetastet hatte als anderswo. In diesem Nährboden wurzelt die Linie Mazuz.

Die bedeutende rabbinische Autorität der Insel im 20. Jahrhundert, Rabbiner Khalfon Moshe HaCohen, übte beträchtlichen Einfluss auf die Lehrkreise aus. Die Quellen berichten, dass er weithin als die Hauptgestalt der Tora auf Djerba angesehen wurde, Nachkomme einer ausgezeichneten rabbinischen und priesterlichen Linie, die bis zu Esra dem Schreiber zurückreicht, und dass seine Ansichten die Ausbildung des jungen Meir Mazuz nachhaltig prägten. Diese intellektuelle Verbindung — vom großen Meister Djerbas zum zukünftigen rosh yeshiva von Bnei Brak — zeigt, wie sich das djerbische Judentum weniger durch formale Institutionen als durch direkte Übermittlung von Meister zu Schüler in einer kontinuierlichen Kette fortpflanzte, die die Tradition mesorah nennt.

Aus diesem Nährboden tritt der Begründer der modernen Dynastie hervor. Nach den maßgeblichen Katalogen wurde Rabbiner Matzliach Mazuz auf Djerba geboren, Sohn des Rabbiners Raphael Mazuz, aus einer Familie von Rabbinern, und der Rachel aus dem Hause Saadoun. Die Verbindung Mazuz–Saadoun verankert die Familie somit im dichten Netz der Ehebündnisse, die die gelehrte Elite Djerbas strukturierten. Die Namen tragen ihre eigene Geschichte in sich: Saadoun, ein arabisierter Familienname des alten hebräischen Vornamens Se'adya (jener, den Gott begnadigt hat), bezeichnet eine alte Familie des nordafrikanischen Judentums, oft mit Handels- und Gelehrtenkreisen verbunden. Durch die Vereinigung der Mazuz und Saadoun festigte Raphaels Heirat zwei Kompetenznetzwerke, die die folgenden Generationen nähren sollten.

Der grundlegende Wert, der bereits aus diesen Ursprüngen hervorgeht, ist der talmud Torah — das Torastudium als zentrale Verpflichtung und als vornehmster Akt der Frömmigkeit. In der jüdischen Tradition ist diese Anforderung universell; auf Djerba wurde sie besonders in allen ihren sozialen Konsequenzen gelebt: Die Gemeinde organisierte ihr Leben um das Lernen, und das Ansehen des Gelehrten stand über dem des Kaufmanns oder Notabeln. Die Linie Mazuz gehört bereits seit ihren dokumentierten Ursprüngen zu diesem Paradigma, nicht aus biographischem Zufall, sondern weil sie in einem Milieu beheimatet ist, das talmudische Gelehrsamkeit zum Zeichen der Zugehörigkeit zu Israel machte.

Die Schlüsselfigur der Abstammungslinie ist der Rabbiner Chaim Kadir Matzliach Mazuz, geboren 1912, gestorben 1971. Sein Werdegang veranschaulicht den Übergang von der Gelehrsamkeit der Insel Djerba zur Ausübung hoher Ämter in der tunesischen Hauptstadt. Die dokumentarischen Quellen beschreiben ihn als einen der großen Rabbiner Tunesiens, einen dayan — rabbinischen Richter —, Gründer und Direktor der Jeschiva Kisse Rahamim.

Seine Karriere entfaltet sich nach einer charakteristischen aufsteigenden Bahn. Nach seiner Ausbildung auf Djerba wurde er zum Richter ordiniert, ließ sich dann in der Hauptstadt Tunis nieder, um die Jeschiva Hevrat Hatalmud zu leiten, und wurde außerdem zum Richter am rabbinischen Gericht ernannt. Dort saß er unter der Autorität herausragender Rabbiner, bis die Institution 1958 von den Behörden geschlossen wurde. Die Biographie seines Sohnes bestätigt die Reichweite seiner Funktionen: Der ältere Rabbiner Mazuz diente als rabbinischer Richter und Dekan einer Jeschiva in Tunis und bekleidete zeitweise sogar einen Richterposten am Obersten Gerichtshof Tunesiens.

Diese doppelte institutionelle Zugehörigkeit — das rabbinische Gericht und, ausnahmsweise, die höchste Ziviljurisdiktion des Landes — verdient unsere Aufmerksamkeit. Im Tunesien des Protektorats und danach verfügten die jüdischen Gemeinden über eine eigene, vom Staat anerkannte Gerichtsbarkeit für Angelegenheiten des Personalstatuts (Ehe, Scheidung, Erbschaft). Ein dayan in diesem System zu sein bedeutete, eine Form normativer Souveränität über das intime Leben der Religionsgenossen auszuüben, an der Schnittstelle von religiösem und Zivilrecht. Die Tatsache, dass Matzliach Mazuz auch am Obersten Gerichtshof saß, zeugt von einer Anerkennung, die über den Kreis seiner eigenen Gemeinde hinausging: Die Beherrschung des rabbinischen Rechts konnte in bestimmten tunesischen Kontexten eine vom Staat selbst anerkannte Autorität begründen.

Es ist in der Ausübung der Gerechtigkeit, dass sich bei Matzliach Mazuz die Bedeutung von tsedek — Gerechtigkeit — im präzisesten Sinne des hebräischen Wortes ausdrückt. Denn tsedek bezeichnet nicht nur verfahrensrechtliche Fairness, sondern eine absolute ethische Anforderung, die in der Tora begründet ist: « Du sollst nicht unrecht begehen im Gericht » (Levitikus 19, 15). Für den tunesischen dayan der Mitte des 20. Jahrhunderts war die Ausübung dieses Amtes zugleich ein Glaubensakt und ein Dienst an der Gemeinde in ihren verwundbarsten Momenten — Erbstreitigkeiten, Ehekonflikte, kommerzielle Streitigkeiten. Die Abstammungslinie Mazuz tritt in die Geschichte im vollsten Sinne unter dem Zeichen der verwalteten Gerechtigkeit ein.

Aber das Hauptwerk von Matzliach Mazuz, das ihm Unsterblichkeit sicherte, war die Gründung der Jeschiva Kisse Rahamim. Die Quellen deuten darauf hin, dass sie 1962 in Tunis gegründet und durch ihre Satzungen in Kislew 1963 bestätigt wurde. Ihr Name selbst, « Thron der Barmherzigkeit », bewahrte das geistige Erbe der Familie. Die Wahl dieses Namens ist nicht beliebig: kisse rahamim bezeichnet in der Liturgie und im jüdischen Denken das göttliche Attribut des Erbarmens, notwendiger Gegengewicht zur Strenge des Gerichts. Mit der Benennung seiner Institution nach diesem Namen drückte Matzliach Mazuz eine implizite Theologie aus: Gerechtigkeit ohne Barmherzigkeit ist tyrannisch, und das Lehrhaus, das er gründete, sollte der Ort sein, wo die beiden Attribute sich in der Auslegung des Gesetzes treffen.

Über seine juristische und pädagogische Funktion hinaus etablierte sich Matzliach Mazuz als eine über Tunesien hinaus anerkannte halakhische Autorität: Er war der Verfasser der responsa Ish Matzliach, eine Sammlung rabbinischer Gutachten, die bis heute eine Referenz des tunesischen Judentums darstellt. Diese responsa — schriftliche Antworten auf Fragen zu religiösem Recht, die von Gemeinden oder Einzelnen gestellt wurden — bildeten in der rabbinischen Welt das bevorzugte Medium der halakhischen Weitergabe. Durch die Aufrechterhaltung eines aktiven Austauschs mit anderen Autoritäten, insbesondere mit Rabbiner Ovadia Yosef, dem künftigen Rishon LeZion Israels, nahm Matzliach Mazuz an einem internationalen intellektuellen Netzwerk teil, das das jüdische Recht durch die Gegenüberstellung konkreter Fälle lebendig hielt. Diese Praxis des rabbinischen Briefwechsels gehört zu einer langen Tradition: Seit den Geonim von Babylonien bis zu den modernen Entscheidungsträgern ist die Halakha immer dialogisch entstanden, durch Briefe, die von einer Gemeinde zur anderen wanderten und dringende Fragen sowie Antworten trugen, die über Leben entschieden.

Die Geschichte der Lignée kippt 1971 um. Tunesien, das 1956 unabhängig geworden war, erlebte in den 1960er Jahren eine rasche Verschlechterung der Situation der Juden, beschleunigt durch die Spannungen des israelisch-arabischen Konflikts. Quellen erinnern daran, dass während des Sechstagekriegs Unruhen in ganz Tunesien ausbrachen; arabische Menschenmassen versammelten sich auf den Straßen, brannten Synagogen nieder und plünderten Geschäfte, die Juden gehörten. Dieser Gewaltkreislauf war nicht auf Tunesien beschränkt: er durchzog die gesamte arabische Welt seit 1948 und noch mehr nach 1967, was die Flucht von etwa 850 000 Juden aus ihren Heimatländern im Nahen Osten und Nordafrika beschleunigte.

In diesem Kontext der Auflösung schrumpfte die jüdische Gemeinde Tunesiens, die bei der Unabhängigkeit noch etwa 70 000 Seelen zählte, in zwei Jahrzehnten auf wenige Tausend. Tunis leerte seine Synagogen, seine Yeshivot, seine rabbinischen Gerichte. Das Gericht, in dem Matzliach Mazuz saß, hatte bereits 1958 unter dem Druck der neuen Behörden seine Türen geschlossen. Die Yeshiva Kisse Rahamim existierte weiter, aber in einer zunehmend feindseligeren und unsicheren Umgebung.

In diesem Klima ereignet sich das gründende Drama der Familienerinnerung. Nach dem detailliertesten Bericht wurde der Rabbi Matzliach Mazuz am 21. Tevet 5731 (1971), als er nach dem Morgengebet nach Hause zurückkehrte, in seinen Talith und seine Tefillin gehüllt, von einem bewaffneten pro-palästinensischen Muslim erschossen. Die Tefillin — die Phylakterien — sind das sichtbarste Zeichen der täglichen Frömmigkeit des observanten Juden: sie im Moment des Todes zu tragen bedeutet in der Erinnerung der Familie und der Gemeinde, als Zeuge seines Glaubens zu sterben.

Das Ereignis hatte internationale Ausstrahlung. Quellen vermerken, dass die Nachricht seines Mordes die jüdischen Gemeinden in der ganzen Welt erschütterte, und Rabiner Ovadia Yosef, der reichlich mit ihm über halakhische Fragen korrespondiert hatte, hielt eine öffentliche Trauerrede in Israel. Dieser Briefwechsel zwischen Matzliach Mazuz und demjenigen, der zur höchsten sephardischen Autorität Israels werden sollte, bezeugt die bereits herausragende Stellung, die die Lignée in der rabbinischen Welt einnahm. Der Tod des Patriarchen markierte das Ende der aktiven Präsenz der Familie im tunesischen Land und den Beginn eines neuen, israelischen Kapitels.

Es ist angebracht zu benennen, was dieser Mord in der jüdischen Erinnerung am schwersten wiegt: für die bloße Tatsache sterben, Jude zu sein, als Jude auf der Straße erkennbar zu sein — Talith und Tefillin lassen keinen Zweifel — bedeutet, sich in die lange Liste der Kedoshim, der Heiligen durch Märtyrertum, einzutragen, die das jüdische Volk seit den antiken Verfolgungen bis zur Shoah verehrt. Die Tradition macht aus Matzliach Mazuz keinen Kriegshelden und keine Legendengestalt; sie behält in Erinnerung, dass er beim Heimkommen vom Gebet starb, in seiner Würde als frommer Jude, und dass genau das ihn zu Tode brachte. Diese tragische Schlichtheit steht im Zentrum des Zeugnisses, das die Lignée überliefert.

Nach der Ermordung des Patriarchen verließ die Familie Mazuz Tunesien, um sich in Israel anzusiedeln. Meir und seine Brüder Tsemah und Rahamim waren die direkten Erben dieser Neugestaltungsmission. Die Quellen präzisieren, dass die Brüder nach Israel auswanderten und sofort damit begannen, die Yeshiva wiederherzustellen, die ihr Vater gegründet hatte, wobei Meir noch keine dreißig Jahre alt war. Dieser Übergang von Tunis nach Bnei Brak ist nicht nur eine geografische Verschiebung: er ist die gründende Geste einer neuen Phase in der Geschichte der Familie und durch sie hindurch des tunesischen Judentums insgesamt.

Bnei Brak, eine Stadt, die vollständig dem orthodoxen Leben an den Toren von Tel Aviv gewidmet ist, war nach 1948 zu einem der wichtigsten Aufnahmeorte für die yeshivotischen Traditionen Mittel- und Osteuropas geworden. Eine tunesische Yeshiva dort zu etablieren stellte eine kulturelle Behauptung dar: das Wissen von Djerba und Tunis hatte seinen Platz unter den Traditionen von Litauen, Polen und Ungarn, die die israelische Haredi-Welt dominierten. Die Yeshiva Kisse Rahamim kam nicht flehend; sie kam als Erbin einer Tradition, die mindestens genauso alt war wie die ehrwürdigsten aschkenasischen Yeshivot.

Was die Quellen über die Anfänge dokumentieren, ist aussagekräftig: was als eine kleine Schule in einem angemieteten Raum in Bnei Brak begann, wuchs zu einer vollständigen Institution mit eigenem Campus heran und erstreckte sich schließlich über ein Netzwerk von Kindergärten, Grundschulen, Gymnasien, Seminaren und Yeshivot, das mehr als tausend Schüler bediente. Diese Zahl — mehr als tausend Studenten letztendlich — ist das greifbare Zeichen einer bemerkenswerten institutionellen Widerstandskraft: in weniger als einer Generation war eine Yeshiva in einem angemieteten Raum zu einer bedeutenden Institution der israelischen jüdischen Bildung geworden.

Die Neugründung von Kisse Rahamim veranschaulicht eine Tugend, die das Judentum in Widrigkeiten oft praktizieren musste: die Fähigkeit, ohne zu warten wiederaufzubauen, die Trauer nicht die Handlung lähmen zu lassen. Diese Tugend hat keinen einzigen Namen in der hebräischen Tradition, aber sie durchzieht die gesamte Bibel und den Talmud, vom Wiederaufbau des Tempels durch Serubbabel bis zu den Gemeinden Osteuropas, die ihre Institutionen nach jedem Pogrom neu schufen. Die Brüder Mazuz schließen sich dieser Kontinuität an, und dies ist vielleicht die ergreifendste Dimension ihrer Geschichte: sie beklagten nicht die verlorene Institution, sie bauten sie wieder auf.

Meir Mazuz hatte darüber hinaus bereits während seiner Ausbildung in Tunesien einen ungewöhnlich pluralen Stempel erhalten. Über den Unterricht, den er von seinem Vater erhielt, und den Einfluss der djerbischen Schule hinaus, war er durch die Bewegung Chabad geprägt: bereits in jungen Jahren zeigte er außergewöhnliche Gelehrsamkeit durch das Studium in der Yeshiva Ohel Yosef Yitzchak von Chabad, und mit nur siebzehn Jahren begann er, als maggid shiur an der Yeshiva Tomchei Tmimim in Tunesien zu unterrichten. Seine Beziehung zum Chabad-Leiter in Tunis, Rabbiner Pinson, ermöglichte es ihm, den Loubavitch-Chassidismus von innen zu erleben — seine Inbrunst, seine farbrengens (Lern- und Gesangsversammlungen), seine Aufmerksamkeit für von der Praxis entfernte Juden. Diese chassidische Propfung auf einem sefardischen djerbenischen Grund ist eine der Besonderheiten der spirituellen Physiognomie von Meir Mazuz: er war kein Sefarde, der die Aschkenasim ignorierte, noch ein Schüler von Chabad, der seine eigene Tradition vergaß, sondern ein Mann, der die Tiefe beider assimiliert hatte — was man in der jüdischen Tradition eine echte Beziehung zum Fremden nennen könnte: die Fähigkeit, sich von einem anderen Strom zu bereichern, ohne sich selbst zu verlieren.

Die Bedeutung von Meir Mazuz überstieg schnell den Rahmen seiner Herkunftsgemeinde und machte ihn zu einem der großen sefardischen Entscheidungsträger seiner Generation. Biographische Notizen präsentieren ihn durchgehend als führenden sefardischen Rabbiner in Israel, Dekan der Yeshiva Kisse Rahamim. Aber das Charakteristische seines halachischen Werkes ist weniger die Anhäufung von Responsa als vielmehr die methodologische Treue zur tunesischen Tradition: Er versuchte nicht, die halachah djerba'it in die vorherrschende sefardische Strömung des Ritus von Rabbi Yosef Karo einfließen zu lassen, noch sie in den hegemonialen aschkenasischen Praktiken der haredi-Welt aufzulösen. Er bewahrte mit überlegter Strenge die Besonderheit der Bräuche seiner Gemeinde.

Er präsidierte auch ein rabbinisches Gericht, wobei er den Spuren seines Vaters Matzliach folgte. Diese institutionelle Kontinuität — von einem Obersten Gericht von Tunis zu einem Beit Din in Bnei Brak — verkörpert die Weitergabe einer familiären Berufung zur Rechtsprechung. Der Dayan ist nicht nur ein Gelehrter: Er ist derjenige, der entscheidet, der das Recht in Situationen spricht, in denen Leben und Seelen auf dem Spiel stehen. Die Ausübung dieser Funktion, Generation um Generation, drückt ein Verständnis der Halachah als Handlung aus, nicht als bloße Spekulation: Das Gesetz ist nicht eine intellektuelle Kuriosität, es ist eine Kraft, die die Welt ordnet und den Schwachen vor Willkür schützt.

Darüber hinaus gründete Meir Mazuz einen Verlag, der sich dem Druck der Werke sefardischer Toragelehrter widmete und so dazu beitrug, ihr reiches Erbe zu bewahren und zu fördern. Diese editorische Geste ist von beträchtlicher Bedeutung. Die jüdische Tradition hat immer gewusst, dass das Überleben einer Kultur durch ihre Bücher bedingt ist: Die vergessenen Responsa eines Dayan von Sfax oder die Kommentare eines Rabbiners von Djerba zu drucken, bedeutet, diese Stimmen dem Vergessen zu entreißen und sie in den lebendigen Kanon des jüdischen Denkens zu integrieren. In einer von großen aschkenasischen Autoritäten dominierten haredi-Welt stellt dieses editorische Unternehmen einen Akt sanften Kulturwiderstands dar — und eine Form der Teilhabe am Gemeinschaftsleben im anspruchsvollsten Sinne: nicht einfach nur seine eigenen Schüler unterrichten, sondern für alle künftigen Generationen das Intellektualgut eines Judentums bewahren, das die Diaspora zu tilgen drohte.

Die Yeshiva selbst begnügte sich nicht damit, Gelehrte auszubilden: Sie zielten darauf ab, sie zu führenden Rabbinern zu machen. Die Institution wurde zu einem Zentrum der Elite, das über die Hervorbringung kompetenter Gelehrter hinaus danach strebte, sie zu Führungspersönlichkeiten zu machen. Diese pädagogische Ambition — nicht Schüler, sondern Vermittler hervorzubringen, Entscheidungsträger, die fähig sind, ihrerseits die Verantwortung für Gemeinden zu übernehmen — ist das, was eine große Yeshiva von einer bloßen Schule unterscheidet. In der jüdischen Tradition kann man nicht wirklich gelehrt sein, wenn man nicht auch ein Rav ist — ein Meister im doppelten Sinne des Wortes: jemand, dem man vertrauen kann, um zu lehren und zu richten. Meir Mazuz bildete Dutzende von Rabbinern dieses Typus aus, die in tunесischen Gemeinden in Israel, Frankreich und anderswo tätig waren.

Rabbi Meir Mazuz beschränkte sich nicht auf Unterricht und halachische Entscheidungsfindung. Er spielte eine Rolle im öffentlichen und politischen Leben Israels und verlängerte dadurch die Dimension der Gemeinschaftsführung, die sein Vater verkörpert hatte. Quellen berichten, dass er als geistlicher Anführer von Yachad diente, einer sefardischen politischen Bewegung, die in den 2010er Jahren vom ehemaligen Minister Eli Yishai nach seinem Austritt aus der Partei Shass gegründet wurde. Diese Bewegung versuchte, eine unzufriedene haredi-sefardische Wählerschaft zu vertreten; Rabbi Mazuz verlieh ihr seine moralische Autorität und seinen Einfluss in der tunesischen Gemeinde.

Dieses Engagement bezeugt die Konzeption, die seinen Ansatz prägte — ein haredi-Pioniergeist, an der Schnittstelle zwischen unnachgiebiger religiöser Treue und Offenheit für nationale Debatten. Er zog sich nicht in die bloße Sphäre des Studiums zurück; er war der Ansicht, dass der halachische Entscheidungsträger verpflichtet war, zu den großen Fragen Stellung zu nehmen, die das kollektive Leben des jüdischen Volkes in Israel berührten. Diese Haltung wird in der haredi-Welt nicht universell akzeptiert, wo einige Strömungen die radikale Trennung der religiösen Sphäre und der Politik befürworten: Die Tatsache, dass Meir Mazuz einen anderen Weg wählte, zeigt eine Konzeption des am Israël — des Volkes Israel — als untrennbarer politischer und spiritueller Körper, Erbe einer langen rabbinischen Tradition, in der religiöse Autorität sich häufig zu städtischen Angelegenheiten äußerte.

Der Mann war auch für seine Offenheit, manchmal Schärfe, in seinen öffentlichen Stellungnahmen bekannt. Er zögerte nicht, Haltungen zu kritisieren, die er für widersprechen der Halakha oder jüdischer Ethik hielt, auch innerhalb seiner eigenen Gemeinde. Premierminister Benyamin Netanyahou betonte in der Würdigung, die er ihm nach seinem Tod zollte, genau diese Kombination von Weisheit, Scharfsinn und Demut. Diese letztere Tugend — die anavah — ist in der jüdischen Tradition, insbesondere im chassidischen Denken, das Meir Mazuz in seiner Jugend geprägt hatte, die unabdingbare Voraussetzung für jede authentische geistige Autorität: Sie bedeutet, dass Autorität niemals besessen wird, sondern nur als Treuhänder zum Dienst der Gemeinde ausgeübt wird.

Der Tod von Meir Mazuz am 19. April 2025 — dem 21. Nissan, dem siebten Tag von Pessach — wurde als das Verschwinden eines letzten großen Zeugen der Torah Tunesiens empfunden. Seine Beerdigung versammelte mehr als 150 000 Menschen, eine Zahl, die mehr als jede Rede die Dimension seiner Präsenz aussagt. Gemäß seinem Testament wurde keine Trauerrede gehalten. Diese Wahl — bemerkenswert für einen Mann dieser Statur und im Gegensatz zur Tradition großer rabbinischer Lobreden — war vielleicht die letzte stille Lehre: Das Werk spricht für sich selbst, und die Worte der Trauer fügen einem Leben, das sich durch Handlung definierte, nichts hinzu. Die Leitung der Yeshiva ging an seinen jüngeren Bruder, Rabbi Tsemah Mazuz, über, was die dynastische Kontinuität sicherte.

Die Geschichte der Familie Mazuz lässt sich nicht auf die beiden großen Figuren reduzieren, die zu ihrem Weltruf verholfen haben. Sie erstreckt sich in Zeit und Raum nach Linien, die es verdienen, zumindest kurz gezogen zu werden.

Davor ermöglichen Archive und mündliche Überlieferung, bis zu Raphael Mazuz zurückzugehen, dem Vater von Matzliach, der selbst aus einer Familie von Rabbinern stammte, deren Präsenz auf Djerba bezeugt ist, ohne dass ein genaues Datum angegeben werden kann. Die rabbinische Linie ist also in den zugänglichen Quellen mindestens dreihundert Jahre alt und wohl deutlich älter. In der djerbanischen Welt, wo Familien oft über Generationen hinweg in denselben Dörfern und derselben Funktion blieben, ist eine solche Kontinuität nicht überraschend. Sie sagt jedoch etwas Wesentliches über die Art aus, wie diese Familie ihre soziale Rolle verstand: der Torah dienen, Generation um Generation, als ein vererbtes Amt und nicht als individuelle Berufung.

Danach sichert die Geschwisterschaft von Meir Mazuz die Kontinuität. Die Brüder Tsemah und Rahamim begleiteten ihn bei der Neugründung der Yeshiva; Tsemah übernahm nach Meirs Tod 2025 ihre Leitung. Diese brüderliche Nachfolge erinnert an andere Weitergaben in der jüdischen Geschichte, wo der Bruder die große Figur ablöst — Aharon, der Mosche in bestimmten rituellen Funktionen nachfolgt, die Brüder von Rabbi Yehouda HaNassi, die seine Institutionen nach ihm erhielten. Die Geschwisterschaft ist hier nicht einfach ein Familienthema; sie ist eine Struktur institutioneller Resilienz.

Das Netzwerk der Yeshiva selbst — Kindergärten, Grundschulen, Gymnasien, Seminare, höhere Yeshivot, Rabbinatsgericht, Verlag — stellt eine Form der Totalinstitution im soziologischen Sinne dar: eine Institution, die das religiöse Leben ihrer Mitglieder von der Geburt (oder fast) bis ins Erwachsenenalter in sich aufnimmt und die kulturelle Reproduktion der Gemeinde außerhalb des rein familiären Rahmens gewährleistet. Dieses institutionelle Modell, das Matzliach Mazuz in Tunis skizziert und Meir Mazuz in Bnei Brak entfaltet hatte, ist vielleicht der nachhaltigste Beitrag der Linie zum zeitgenössischen sefardischen Judentum: zu zeigen, dass eine diasporische Gemeinschaft, die ihrer Heimat entrissen wurde, ihre Institutionen neu schaffen kann, und dass diese Institutionen so gedeihen können, dass sie jährlich Tausende von Schülern ausbilden.

Es ist verlockend, in einer solchen Geschichte nur den Erfolg und die Kontinuität zu sehen. Die Ehrlichkeit des Berichts verlangt es, auch die Leerstellen zu beobachten. Man weiß nicht, aus den zugänglichen Quellen, wie die tunesische Gemeinde in Bnei Brak die unvermeidlichen Spannungen mit den anderen Strömungen der israelischen Haredi-Welt erlebt hat — die litauische Welt von Ponevezh, der Chassidismus Guers, die sefardischen Institutionen des Shass-Netzes. Man weiß nicht, welche inneren Widerstände die Yeshiva in ihren Wachstumsjahren durchquert hat, welche pädagogischen oder halakhischen Entscheidungen heftig diskutiert wurden, welche Stimmen in der Gemeinde das politische Engagement von Meir Mazuz vielleicht kritisiert haben. Die geschriebene Geschichte ist immer partiell; die Linie Mazuz enthält wie alle menschlichen Linien gewiss Schatten, die die öffentlichen Quellen nicht weitergeben.

Was sie aber vermitteln, ist kohärent und imposant: eine Familie, die über mindestens drei dokumentierte Generationen hinweg niemals von ihrer Mission abwich, zu lehren, zu richten und Institutionen zu schaffen. Diese Kohärenz in einem Jahrhundert, das von den brutalsten Brüchen geprägt war — Kolonisierung, Dekolonisierung, antisemitische Gewalt, Exil, Integration in einen neuen Staat —, ist selbst eine Belehrung.

Die Geschichte der Familie Mazuz bietet einen prägnanten Überblick über das Schicksal des tunesischen Judentums im 20. Jahrhundert. In der antiken Gemeinde von Djerba verwurzelt und Erbin einer Studientradition, die die Erinnerung mit fast zwei Jahrtausenden jüdischer Präsenz verbindet, erhebt sich die Lineage mit dem Rabbiner Matzliach Mazuz zur Autorität der Rechtsprechung und des Geistes im unabhängigen Tunesien, bevor sie durch die Ermordung ihres Patriarchen 1971 ins Mark getroffen wird. Aus dieser Prüfung wird eine Wiedergeburt geboren: die Verpflanzung nach Israel und die Neugründung der Yeshiva Kisse Rahamim in Bnei Brak, die unter der Leitung von Meir Mazuz zu einem Leuchtturm der sefardischen Gelehrsamkeit weltweit wurde — ein Netzwerk von Institutionen, das mehr als tausend Schüler bedient, ein Verlag, der die sefardische rabbinische Literatur bewahrt, ein Gericht, das die halakhische Gerechtigkeit fortführt.

Die Dynastie Mazuz veranschaulicht somit die Fähigkeit einer Tradition, sich neu zu erfinden, ohne sich selbst zu verleugnen. Was auf tunesischem Boden zerstört wurde, wurde im Heiligen Land wieder aufgebaut, und das djerbanische Erbe, weit entfernt davon, mit dem Exodus der Gemeinde zu erlöschen, fand im Staat Israel einen neuen Boden. Die halakhische und öffentliche Ausstrahlung von Meir Mazuz bis zu seinem Tod am 19. April 2025 — dem siebten Tag von Pessach, dem Fest der wiedererlangten Freiheit — bezeugt die Vitalität einer Lineage, die das Gedächtnis einer untergegangenen Welt in eine lebendige Institution umzuwandeln wusste.

Wenn man benennen sollte, was diese Lineage vor allem anderen ausgedrückt hat, so ist es die untrennbare Verbindung der Torah lishma — des Studiums der Torah um ihrer selbst willen, als Akt der Frömmigkeit und als Lebenskunst — und der tsedek, der Gerechtigkeit, die mit Strenge und Barmherzigkeit ausgeübt wird. Diese beiden Tugenden verbinden sich im Namen selbst der Yeshiva: Kisse Rahamim, der Thron der Barmherzigkeit. Weder Wissen ohne Handeln, noch Regel ohne Mitgefühl. Der Richter, der die Halakha zitiert, um die Witwe und die Waise zu schützen, der Meister, der unterrichtet, um Poskim (Entscheidungsträger) auszubilden, die fähig sind, realen Gemeinden zu dienen — das ist das Porträt, das drei Generationen der Mazuz zeichnen.

Und diese Verbindung ist nicht einer Familie allein eigen: Sie ist, von den Propheten Israels bis zum rabbinischen Judentum, das schlagende Herz der Tradition. Wenn Amos ruft „dass die Gerechtigkeit wie ein Strom fließe" (Amos 5, 24) und der Talmud lehrt, dass das Studium über allen Geboten steht, weil es sie alle führt, zeichnet er den Rahmen vor, in den die Lineage Mazuz ihr Handeln eingeschrieben hat. In diesem Sinne ist die Geschichte einer djerbanischen Familie, exiliert und wieder aufgebaut, auch die Geschichte Israels im Ganzen: die eines Volkes, das überlebt, weil es nicht aufhört zu studieren, zu richten, sich zu befragen und wiederaufzubauen.