Familie Maïmon

Das Haus der Maimon wurzelt im Córdoba des ersten Drittels des 12. Jahrhunderts, der gefallenen Hauptstadt des Omajjaden-Kalifats, aber immer noch ein strahlender Brennpunkt der judeo-arabischen Kultur. Die Familie gehörte zur rabbinischen Aristokratie der Stadt: Nach der Überlieferung, die Maimonides selbst im Kolophon seines Mischnah-Kommentars sammelte, berief sie sich auf eine lange Kette von Richtern und Gelehrten, die sich von Generation zu Generation bis zu den talmudischen Meistern zurückverfolgen ließ.

Der Vater, Rabbi Maimon ben Joseph, Namensgeber der Linie, war dayyan — rabbinischer Richter — von Córdoba, Schüler von Rabbi Joseph ibn Migash, der selbst Erbe der Schule von Isaac Alfasi war. Er war es, der seinen Sohn in der doppelten Disziplin des Wissens unterrichtete: das mündliche Gesetz Israels und die profanen Wissenschaften der arabischen Philosophen. Moïse ben Maimon wurde von seinem Vater in Spanien im Talmud und bei den arabischen Philosophen unterrichtet, dann in Marokko [Encyclopaedia Universalis, Maïmonide]. Das Geburtsjahr des Moïse bleibt umstritten: In Córdoba geboren, wurde Maimonides 1135 oder 1138 geboren und starb 1204 [Encyclopaedia Universalis, Maïmonide], am Vorabend des Pessach, nach der solidesten Überlieferung der mittelalterlichen Chronisten.

Die Weitergabe des talmudischen Wissens von Vater zu Sohn, von Ibn Migash zu Maimon ben Joseph und dann zu Moïse, sagt etwas Wesentliches über die Art aus, wie die Familie das Verhältnis zum Gesetz verstand: nicht als ein erstarrtes Erbe, sondern als eine lebendige Kette, shalsheleth, die jedes Glied seinerseits neu schmiedet. Rabbi Maimon ben Joseph begnügte sich nicht damit, Rechtsprechung zu vermitteln; er bildete einen Geist heran, der fähig war, sie zu überschreiten. Dies ist eine der tiefsten Formen der talmudischen Gerechtigkeit: dem Erben die Werkzeuge seines eigenen Urteils zu geben statt die Schlussfolgerungen des seinen.

Die Welt, in die diese Generation hineingeboren wurde, war die einer jüdischen Iberien, aufgeteilt zwischen den christlichen Königreichen des Nordens, in voller Ausdehnung durch die Reconquista, und einem fragmentierenden muslimischen Süden. Die Halbinsel bildete damals eine echte bewegliche Grenze, an der jüdische Gemeinden ihr Überleben zwischen rivalisierenden Mächten aushandelten [Ray, 2006]. Das jüdische Leben al-Andalus' beruhte auf einer dichten Gemeinschaftsorganisation, ausgestattet mit eigenen Gerichten, Akademien und karitativen Institutionen, die die andalusische qehillah zu einem Modell juridischer und kultureller Autonomie machten [Assis, 2004]. In diesem Nährboden formte sich die enzyklopädische Kultur der Maimon — Beherrschung des Talmudrechts, der Medizin, der Astronomie und der falsafa.

Das Kordovanische Gleichgewicht zerfiel 1148, als die Almohaden, eine Berberdynastie aus dem Maghreb, Al-Andalus eroberten und Juden und Christen vor eine unheilvolle Wahl stellten: Konversion zum Islam, Exil oder Tod. Maimonides musste als Kind nach der Eroberung des Emirats durch die Almohaden nach Afrika fliehen [Encyclopaedia Universalis, Maimonides]. Die Familie Maimon erlebte dann etwa zwei Jahrzehnte der Wanderschaft durch den Süden der Iberischen Halbinsel und den Maghreb.

Die jüdischen Gemeinden des westlichen Al-Andalus, wie die von Sevilla, erlitten diese Zäsur in vollem Ausmaß, die Jahrhunderte kontinuierlicher Präsenz beendete und ihre Eliten nach Osten und in den christlichen Norden zerstreute [Borrero Fernández, 1985]. Die Maimon gingen zunächst, nach übereinstimmenden Hypothesen der Biographen, in den noch instabilen Süden Spaniens, bevor sie die Meerenge überquerten. Um 1160 ließ sich die Familie in Fès nieder, paradoxerweise im Herzen des Almohadenreiches selbst. Dort, in einer Stadt, die lange Zeit ein großes Zentrum des maghrebinischen Judentums bleiben sollte, setzte der junge Moses seine medizinische Ausbildung fort und verfasste vermutlich seine Epistel über die erzwungene Konversion (Iggeret ha-Shemad), in der er sich bemüht, das Gewissen der Juden zu beruhigen, die gezwungen waren, ihren Glauben zu verbergen.

Dieser Text verdient besondere Aufmerksamkeit, denn er offenbart eine moralische und halachische Disposition, die für das Haus Maimon charakteristisch ist: die Fürsorge für den anderen in seiner Bewährung. Dort, wo andere rabbinische Autoritäten die Anusim — die Zwangsbekehrten — streng verurteilten, wählte der junge Maimonides den Weg des juridischen Mitgefühls. Er spricht sie nicht frei, aber er versteht sie; er erinnert daran, dass das Gesetz mildernde Umstände kennt, dass das Martyrium nur gefordert wird, wenn es um die Begehung einer der drei Kardinalverstöße geht — Götzendienst, Mord, Ehebruch —, und nicht für die bloße Aussprache einer islamischen Formel unter Zwang. Diese kühne Position, an der Schnittstelle von Halacha und einer Ethik des Mitleids, ist einer der ersten dokumentierten Akte, durch die das Haus Maimon eine Konzeption des jüdischen Gesetzes zum Ausdruck bringt, die dem Leben zugewandt ist und nicht der Abstraktion.

Da die Situation unhaltbar wurde, nahm die Familie um 1165 die Straße wieder auf: eine Pilgerfahrt ins Heilige Land, kurzzeitig, dann endgültige Ansiedlung in Ägypten. Während dieser Jahren der Prüfung starb Rabbi Maimon ben Joseph, und Moïses jüngerer Bruder David, ein Händler mit Edelsteinen, kam tragisch in einem Schiffbruch auf dem Meer ums Leben, dessen Tod den zukünftigen Meister ruinierte und dauerhaft trauerte. Diese Wanderschaft hallt wider in einem größeren Schema: die Mobilität der rabbinischen Eliten zwischen Iberia und dem Orient zeichnete die intellektuelle Karte des mittelalterlichen Judentums neu, wie später, in entgegengesetzter Richtung, die Wanderung der Ashkenasen nach Toledo illustriert [Ray, 2004].

In Ägypten, in Fostat, fand die Familie endlich eine dauerhafte Zuflucht. Moïse ben Maïmon wurde dort zum anerkannten geistlichen Anführer der Gemeinde und ergriff nach dem Tod seines Bruders vollständig den Beruf des Arztes. Sein Werk, im Wesentlichen in Kairo verfasst — er war Arzt am Hof von Saladin —, macht ihn zu einer der großen Gestalten des mittelalterlichen Judentums [Encyclopaedia Universalis, Maïmonide]. Sein Ruf als Praktiker verschaffte ihm einen Platz im Gefolge des Visirs al-Fadil, einem Vertrauten des ayyubidischen Sultans.

In Fostat entstanden die drei großen Werke, die der Lignée ihre Unsterblichkeit sicherten. Zunächst der Commentaire de la Mishna, auf Arabisch, vollendet in seinen Dreißigern und enthaltend die berühmten « dreizehn Glaubensprinzipien ». Dann die Michné Torah, monumentale Kodifizierung des gesamten jüdischen Gesetzes in einem kristallklaren Hebräisch verfasst, die es anstrebte, die Zufluchtnahme zum Talmud selbst für die tägliche Praxis überflüssig zu machen. Schließlich der Führer der Verwirrten (Dalālat al-ḥā'irīn), philosophisches Summa bestimmt, um die mosaische Offenbarung und die aristotelische Vernunft zu versöhnen [Maïmonide, Le Guide des égarés, 1979].

Die Michné Torah verdient besondere Aufmerksamkeit hinsichtlich der Tugenden, die die Tradition der Lignée zuschreibt. Ihr erstes Anliegen ist rechtlicher Natur, doch ihre moralische Ökonomie ist bemerkenswert: Maïmonide legt darin die halakha in rationaler und nicht gewohnheitsrechtlicher Ordnung dar, arbeitet die Prinzipien heraus, die jede Regel begründen, und lehnt die Autorität von Präzedenzfällen ab, wenn diese sich nicht vor der Vernunft rechtfertigen. Er verrät das Gesetz dabei nicht — er dient ihm mit einer Form umgekehrter intellektueller Demut, derjenigen, die daran glaubt, dass der gebildete Gläubige es verdient, zur Quelle statt zum Kommentar zu gelangen. Die Implikation für das kollektive Leben ist riesig: Die Michné Torah ist vor allem ein Werkzeug zur Selbstermächtigung des Volkes, ein Versuch, die Kenntnis des Gesetzes einer größeren Zahl zugänglich zu machen.

Die Reichweite dieses Werkes rechtfertigt den Titel, den ihm die Nachwelt verlieh, verdichtet in dem Sprichwort: « Von Moïse bis Moïse gab es niemanden wie Moïse. » Der Historiker Maurice-Ruben Hayoun hat gezeigt, wie sich Maïmonide selbst als einen « anderen Moïse » dachte, neuer Führer eines Volkes, das zwischen Glaube und Philosophie verloren war [Hayoun, 1994]. Die Tragweite des Führers war so groß, dass er zu einem Hauptobjekt der mittelalterlichen Philosophie wurde, studiert und übersetzt bis in die christliche und arabische Gedankenwelt [Pines, 1963]. Jenseits der rechtlichen Strenge ist das maimonidische Werk auch in die lange jüdische Meditation über die Natur der Offenbarung eingebettet, die spätere Denker fortsetzen werden [Heschel, 1962].

Bemerken wir schließlich, dass die medizinische Praxis Maïmonides von seiner Ethik nicht zu trennen war: seine medizinischen Abhandlungen, auf Arabisch für den ayyubidischen Hof verfasst, machen die Gesundheit des Körpers zur Bedingung der Erhebung der Seele. Die Sorge um den anderen — um den Kranken, um den verwirrten Gläubigen, um die verletzte Gemeinde — durchzieht das gesamte Werk wie eine tiefe Ader, die die einfache technische Kompetenz übersteigt, um sich dem jüdischen Wert des pikouach nefesh anzunähern, die Rettung des menschlichen Lebens als oberstes Gebot.

Bei Maimonides' Tod 1204 erlosch die Würde nicht mit dem Mann: Sie wurde, bemerkenswert, durch das Blut weitergegeben. Sein einziger Sohn, Abraham ben ha-Rambam (1186–1237), folgte ihm als Nagid — offizieller Anführer der Juden Ägyptens — und als Hofmedicus nach, trotz seines jugendlichen Alters. Diese dynastische Nachfolge an der Spitze der orientalischen Judenheit ist eines der singulärstens Phänomene der mittelalterlichen Gemeindegeschichte: Sie machte die Maimon zu einem wahren Fürstengeschlecht des Judentums.

Abraham war zugleich Hüter des väterlichen Erbes und ein origineller Denker. Er verteidigte das Andenken seines Vaters während des großen Maimonides-Streits, der in den 1230er Jahren Befürworter und Gegner der Philosophie einander gegenüberstellte, und verfasste zu diesem Zweck sein Milḥamot ha-Shem (« Die Kriege des Herrn »). Aber er war auch der Verfasser eines Meisterwerks, des Kifāyat al-ʿĀbidīn (« Der ausreichende Führer der Diener Gottes »), einer Abhandlung der Frömmigkeit, die eine neue jüdische Strömung sufischer Inspiration einleitete und Askese, innere Hingabe und Demut als Wege der spirituellen Erhebung befürwortete. Darin war der Sohn kein bloßer Epigone: Er lenkte das rationalistische Erbe hin zu einer Mystik des Herzens und bezeugte damit, dass die Linie Maimon sich niemals in Wiederholung erstarrt.

Diese Wendung zur inneren Frömmigkeit ist keine Abweichung von der Familientradition: Sie ist im Gegenteil einer der authentischsten Ausdrücke des Verhältnisses der Maimon zur Tugend der Demut. Dort, wo der Vater das Gesetz für alle kodifiziert hatte, suchte der Sohn es für jeden zu verinnerlichen. Die individuelle Demut — Anavah — die der Kifāyat befürwortet, ist keine intellektuelle Abdankung, sondern eine spirituelle Disziplin: Der Anhänger, der kniet und betet, gibt die Vernunft nicht auf, sondern vertieft sie durch das Schweigen der Kontemplation. Dass diese Inspiration vom Sufismus kam, einer Praxis des Anderen — des religiösen Fremden —, sagt auch etwas über das offene Verhältnis der Linie zu dem, was von anderswoher kommt, ihre Fähigkeit, zu integrieren ohne sich aufzulösen.

Die erbliche Übertragung der Gemeindeautorität, deren illustrestes Beispiel die Maimon bieten, ordnet sich in eine allgemeine Ökonomie der mittelalterlichen jüdischen Macht ein, in der gelehrtes Prestige, richterliche Funktion und Anerkennung durch muslimische Autoritäten sich verbanden [Assis, 2004]. Hier antworten sich Gedächtnis — das eine heilige Dynastie wollte — und Archiv — das ein von der Ayyubiden- und später Mameluckenmacht anerkanntes Amt dokumentiert — gegenseitig an und bestätigen sich.

Die Autorität der Maïmon erlosch nicht mit Abraham. Sie setzte sich von Vater zu Sohn über fast zwei Jahrhunderte fort und machte diese Familie zur längsten Dynastie von Gemeindeleitern in der Geschichte des mittelalterlichen Judentums. Abraham folgte sein Sohn David ben Abraham Maimonides (um 1222–1300), der das Negidat während einer turbulenten Zeit ausübte und selbst ein vorübergehendes Exil in Akkon, im Heiligen Land, erlebte, bevor er nach Ägypten zurückkehrte.

Die Würde ging dann an Abraham II. ben David, dann an Joshua ben Abraham und schließlich an David ben Joshua Maimonides (um 1335–1415) über, den letzten bekannten Nagid der direkten Linie, der selbst halachische und mystische Werke auf Arabisch und Hebräisch verfasste und die fromme Tradition fortsetzte, die sein entfernter Ahnherr Abraham eingeleitet hatte. Mit ihm und seinem Umzug nach Damaskus und Aleppo am Ende des 14. Jahrhunderts verschwindet die Linie der maïmonidischen Negidim von Kairo aus den Quellen. Die Kontinuität dieses Hauses, belegt durch die Dokumente der Geniza von Kairo — dieser Schatz von Gemeindearchiven, der in der Synagoge Ben Ezra in Fostat gefunden wurde —, ermöglicht es, den Zusammenhang der Generationen mit großer Wahrscheinlichkeit, wenn nicht immer mit absoluter Gewissheit, zu rekonstruieren.

Die Beteiligung jedes Nagid am Gemeinschaftsleben geht über einfache Verwaltung hinaus. Es ging darum, kommerzielle Konflikte der Handelsgemeinde von Kairo zu schlichten, Responsa zu beantworten, die aus der gesamten östlichen Diaspora eingingen, die Juden gegenüber den mamlukischen Behörden zu vertreten, die manchmal wohlwollend, manchmal feindselig waren. Diese Funktion — die Gerechtigkeit, Sorge um die Gemeinschaft und die Kunst der Verhandlung mit der Macht verbindet — veranschaulicht eine konkrete Form dessen, was die jüdische Tradition Tikkun Olam nennt, die Heilung der Welt durch verantwortungsvolles menschliches Handeln. Dies ist keine fromme Metapher: Es ist die tägliche Arbeit von Gemeindeleitern, die gezwungen sind, eine plurale Gemeinschaft unter fremder Herrschaft zusammenzuhalten.

Über die biologische Linie hinaus verbreiteten sich der Name Maïmon und sein Prestige in allen sephardischen Diasporen. Nach der Vertreibung von 1492 beanspruchten Familien aus Nordafrika — in Marokko, Tunesien und Algerien — eine echte oder ehrende Verbindung zum Haus von Córdoba. Die großen Zentren des maghrebinischen Judentums, von Fès, dessen Archive des Mellah die Spur dieser Hingabe an das Andenken an Maimonides bewahren [Archives du Mellah de Fès], bis zu den tunesischen Gemeinden im Modernisierungsprozess [Rubinstein-Cohen, 2011], bewahrten das Andenken an den Rambam als gemeinsames Erbe. Die sephardische halachische Tradition, wie sie noch im 19. Jahrhundert in den Responsa marokkanischer Meister wie Abraham Ankawa zum Ausdruck kommt, blieb der Autorität der Michné Torah zutiefst verpflichtet [Ankawa, Kerem Hemed, 1871] [Encyclopedia.com, Ankawa].

Wenn die biologische Linie der negidim gegen Ende des 15. Jahrhunderts in den Quellen erstarb, erlebte der Name Maimon ein zweites Leben, das rein symbolisch war und dennoch immens. Im kollektiven Bewusstsein Israels hörte « das Haus Maimon » auf, eine Familie zu bezeichnen, und wurde zur Metapher für intellektuelle und spirituelle Exzellenz. Zahllose sind die Gemeinden, die Yeshivot und Institutionen, die sich unter den Schutz des Rambam stellten ; zahllos auch die Familien, die ohne dokumentarischen Nachweis von Generation zu Generation den Stolz auf eine maimonidische Abstammung weitergaben.

Diese Dynamik nahm im 18. Jahrhundert eine besonders beredete Form an, in den intellektuellen Sümpfen des hassidischen Litauen. Ein junger Wunderkind, geboren um 1753 in der Nähe von Mir, im Großherzogtum Litauen — sein eigentlicher Name war Shlomo ben Joshua —, wählte sich, als er sich ins Abenteuer der germanischen Aufklärung aufmachte, den Namen Salomon Maimon. Diese Wahl war nicht unbedeutend : es war ein philosophischer Akt und eine Erklärung der Zugehörigkeit. Den Namen Maimon anzunehmen bedeutete, sich unter die intellektuelle Vormundschaft Maimonides zu stellen, zu behaupten, dass Philosophie und Wissenschaften, wie es der Rambam gelehrt hatte, der beste Weg zur Erkenntnis Gottes sind [Philopedia, Salomon Maimon].

Angekommen in Berlin, integrierte sich Salomon Maimon in den Kreis der Haskala — der jüdischen Aufklärung —, teilte mit ihr die Vorstellung, dass man Wissenschaft und Philosophie in der jüdischen Welt verbreiten musste. Aber sein Intellekt führte ihn schnell darüber hinaus : während die Berliner Haskala vor allem auf die Akkulturation der jüdischen Massen abzielte, um sie für die deutsche Gesellschaft akzeptabel zu machen, verteidigte Maimon eine Konzeption der Aufklärung, die direkt von seinem mittelalterlichen Meister ererbt war — die Philosophie und Wissenschaften verbreiten, weil sie in sich selbst der höchste Weg zur spirituellen Erhebung sind [Stanford Encyclopedia of Philosophy, Salomon Maimon]. Diese grundlegende Uneinigkeit mit der dominierenden Strömung der Haskala offenbart die Singularität eines Denkens, das es ablehnte, intellektuelle Emanzipation von religiöser Vertiefung zu trennen.

Das philosophische Werk Salomon Maimons wurde als bedeutender Beitrag zur europäischen Kritischen Philosophie anerkannt. Sein Essai sur la philosophie transcendantale (1790) wurde von Kant selbst gelesen, der zugab, dass dieser litauische Leser ihn mit einer Tiefe verstanden hatte, die kein Zeitgenosse erreicht hatte. Aber das, was Salomon Maimon mit der Linie verbindet, die uns beschäftigt, liegt an anderer Stelle : in seinem Giv'at ha-Moreh (1791), einem hebräischen Kommentar zum Guide des Égarés, wo er sich aufmachte, das Werk Maimonides dem 18. Jahrhundert gemäß zu machen, indem er es mit Kant, Leibniz, Wolff, Descartes und Spinoza konfrontierte [JForum, Haskala : Salomon Maïmon et Lazarus Bendavid]. Dabei vollbrachte er dieselbe Geste wie sein gleichnamiger Meister sechs Jahrhunderte zuvor : Offenbarung und Vernunft der Gegenwart zu versöhnen, Erbe der Torah und zeitgenössische Philosophie zusammenzuhalten. Die Kette der Tradition — massoret — reißt nicht ab ; sie wird in jeder Generation unter neuen Formen neu geknüpft.

Salomon Maimon starb 1800 auf dem schlesischen Gut seines Schirmherrn Graf Adolph von Kalckreuth in Siegersdorf. Sein persönliches Schicksal — zu jung verheiratet, zu früh Vater, umhergeistert zwischen den Shtetls Polens und den Berliner Salons, nie ganz integriert und doch nie ganz ausgeschlossen — gleicht einer modernen Reprise der almohaden Wanderschaft der ersten Maimon. Er trug den Namen wie ein Programm und verwirklichte ihn mit einer Hartnäckigkeit, die der Linie, die er sich gewählt hatte, Ehre macht.

Die Geschichte des Namens Maïmon erstreckt sich bis ins Herz des 20. Jahrhunderts, verkörpert durch einen Mann, der ihn trug, ohne ihm biologisch entstammt zu sein, aber vielleicht mehr als jeder andere in der Moderne dessen Grundberufung verkörperte: die Erinnerung an die großen rabbinischen Persönlichkeiten in dem Moment zu bewahren, in dem diese Welt Gefahr lief, in Vergessenheit zu versinken.

Yehuda Leib Fishman, 1875 in Mărculești in Bessarabien geboren — heute Moldova —, entschied sich, seinem Familiennamen den Namen Maimon hinzuzufügen, als er sich im Mandatsgebiet Palästina niederließ, ein diskretes, aber bewusstes Zeichen einer Zugehörigkeit zu einer Tradition, die über die seine hinausging. In den litauischen Jeschiwot ausgebildet, zum Rabbiner von Rabbi Yechiel Michel Epstein, dem Autor der Aroukh ha-Shoulhan, ordiniert, war er einer der Gründer der Mizrachi-Bewegung im Jahr 1902 — die erste Organisation des religiösen Zionismus — und einer der Architekten neben dem Rav Kook der Großrabbinate von Palästina [Jewish Virtual Library, Judah Leib Fishman Maimon].

Doch sein literarisches und biographisches Werk verbindet seinen Namen am direktesten mit der langen Tradition der Maïmon. Zwischen 1942 und 1947, in den dunkelsten Jahren der Shoah, als das europäische Judentum vernichtet wurde, veröffentlichte er in sechs Bänden sein Sarei ha-Me'ah — die „Fürsten des Jahrhunderts" oder „Großen des Jahrhunderts" —, eine biographische Sammlung, die den größten rabbinischen Persönlichkeiten der letzten Jahrhunderte gewidmet ist. Das Werk zeigte mehr als hundert rabbinische Persönlichkeiten, wobei es unter den Vorkämpfern des religiösen Zionismus Figuren wie Yehuda Alkalai und Zvi Hirsch Kalischer herausstellte, von denen es zeigte, dass der Ruf zur Rückkehr nach Zion und zur landwirtschaftlichen Besiedlung des Heiligen Landes halakhisch begründete Antworten auf die Verfolgungen des modernen Europa waren [Grokipedia, Yehuda Leib Maimon].

Die Wahl des Zeitpunkts ist nicht willkürlich. Ein Denkmal für die Erinnerung an die großen rabbinischen Meister zwischen 1942 und 1947 zu veröffentlichen, bedeutete, eine Tat von zakhor — aktiver Erinnerung — im strengsten Sinne des Wortes zu vollbringen: nicht die passive Nostalgie einer verlorenen Welt, sondern die bewusste Entscheidung, diese Namen vor dem Vergessen zu bewahren, das die Zerstörung aufzwingen wollte. Darin stellte sich Yehuda Leib Maimon in die Reihe der großen Unternehmen der Bewahrung des kollektiven Gedächtnisses Israels, von den Schriftgelehrten des Talmud bis zu den Weisen der Geniza. Er sammelte die Gluten, bevor der Wind sie zerstreute.

Sein Engagement war nicht nur literarisch. Yehuda Leib Maimon gründete 1936 das Mosad HaRav Kook, einen Verlag, der bis heute fundamentale religiöse Texte veröffentlicht und das Ideal bewahrt, das er sein ganzes Leben lang verteidigt hatte: Der Zionismus ist nicht die Negation der rabbinischen Tradition, er ist ihre Erfüllung. Präsident der Exekutivkommission der Jewish Agency wurde er von den Briten beim „Schwarzen Samstag" im Juni 1946 interniert. Nach der Gründung des Staates Israel 1948 wurde er der erste Minister für Religionsangelegenheiten in der Geschichte Israels, sowohl Symbol der Versöhnung zwischen rabbinischem Gesetz und modernem Staat als auch institutioneller Hüter dessen, was die Tradition manchmal kiddoush ha-hayyim nennt — die Heiligung des Lebens durch das Handeln in der Welt [Encyclopedia.com, Maimon Fishman, Judah Leib].

Die Beteiligung von Yehuda Leib Maimon am kollektiven Leben des entstehenden Israel verwirklicht in der Dimension eines Staates das, was seine fernen Vorgänger in der Dimension einer Gemeinschaft vollbracht hatten. Die mittelalterlichen Negidim des Kairo vertraten die Juden gegenüber den Mamelukken-Sultanen; er verträt die rabbinische Tradition gegenüber den Architekten eines säkularen Staates. Die Kontinuität ist nicht nebensächlich: sie offenbart eine Konstante der Maïmon-Linie — getragen im Namen oder in den Ideen Maïmons —, nämlich sich an der Schnittstelle zwischen religiösem Wissen und politischer Macht zu stellen, nicht um sie zu verwechseln, sondern damit jede die andere mäßigt und erleuchtet.

Diese überlieferte Erinnerung gehört weniger zur Genealogie als zum Gründungsmythos. Sie spricht von dem Bedürfnis eines zerstreuten Volkes, sich in einer Schutzgestalt zu verwurzeln — zugleich Gelehrter, Arzt, Richter und Philosoph — ein vollkommener Mensch, in dem sich Gesetz und Vernunft versöhnen. Das Maïmonides zugeschriebene Grabmal in Tiberias in Galiläa bleibt bis heute ein Wallfahrtsort, an dem sich volkstümliche Andacht sammelt, ein Zeichen, dass die Lignée Maïmon nunmehr ebenso zur heiligen Legende wie zur Geschichte gehört. Dieser Abschnitt fällt mehr als jeder andere in den Bereich der Erinnerung: er sammelt ein erhaltenes Erbe, kein Archivstück.

Im kollektiven Bewusstsein Israels hörte „das Haus Maïmon" auf, eine Familie zu bezeichnen, und wurde zur Metapher der intellektuellen und spirituellen Exzellenz. Zahllos sind die Gemeinden, die yeshivot und Institutionen, die sich unter den Schutz des Rambam stellten; zahllos auch die Familien, die ohne dokumentarischen Beweis von Generation zu Generation den Stolz auf eine maïmonidische Herkunft weitergaben. Nach der Vertreibung von 1492 erhoben Familien aus Nordafrika — in Marokko, Tunesien, Algerien — Anspruch auf eine echte oder ehrenvolle Abstammung vom Haus Córdoba. Die sefardische Halacha-Tradition, wie sie sich noch im 19. Jahrhundert in den responsa marokkanischer Meister wie Abraham Ankawa ausdrückte, blieb der Autorität des Michné Torah tiefgreifend verpflichtet [Ankawa, Kerem Hemed, 1871] [Encyclopedia.com, Ankawa].

Dieses Phänomen der symbolischen Identifikation mit der Lignée Maïmon ist selbst aufschlussreich für eine der jüdischen Tradition eigentümliche Tugend: das Verhältnis zum Fremden und Fernen. Die Gestalt des Maïmonides überwindet die Grenzen zwischen Sefarden und Aschkenasim, zwischen Rationalisten und Mystikern, zwischen orthodoxen Rabbinen und Aufklärern. Sie ist eine der wenigen Gestalten des Judentums, die in all diesen Traditionen verehrt wurde, weil sie die Idee verkörpert, dass Wahrheit keine Grenzen hat — weder geografische noch konfessionelle.

Hier ist es angebracht, als Historiker die Grenze zwischen dem Erwiesenen und dem Überlieferten zu markieren. Dass sich so viele sefardische Familien auf die Maïmon berufen, ist eine bestätigte soziologische Tatsache; dass diese Abstammung in jedem Fall genealogisch begründet ist, gehört zur Überlieferung und nicht zum Beweis. Dass Männer wie Salomon Maïmon oder Yehuda Leib Maimon diesen Namen wählten, um sich selbst zu definieren, ist ein belegter und bedeutsamer Fakt. Die Größe des Namens gebietet Vorsicht: die Erinnerung zu ehren ist nicht, sie mit dem Archiv zu verwechseln.

Die Geschichte der Maimon-Linie zeichnet eine exemplarische Parabel des jüdischen Schicksals, mittelalterlich und modern: jene einer andalusischen Elite, die von almohadi­scher Gewalt ihrer Heimat entrissen, auf die Straßen des Exils geworfen wurde, und die ihre Zerstreuung in Schöpfung verwandelte; dann jene eines Namens, der, lange nach dem Aussterben der biologischen Linie, weiterhin als intellektuelles und moralisches Programm ausstrahlte, angenommen von Männern, die ihn brauchten, um sich in ihrer eigenen Zeit zu verorten.

Vier Merkmale definieren dieses Haus in seiner langen Dauer. Zunächst die dynastische Kontinuität: mindestens fünf Generationen von negidim folgten einander an der Spitze der ägyptischen Judenheit auf, ein beispielloses Phänomen. Sodann die intellektuelle Fruchtbarkeit: von Maimon dem Richter zu David ben Joshua dem Mystiker, von Salomon Maimon dem kantischen Philosophen zu Yehuda Leib Maimon dem rabbinischen Biographen — jede Generation — biologisch oder symbolisch — brachte ein Werk hervor, und die Linie verstand es, vom aristotelischen Rationalismus zur sufistischen Frömmigkeit überzugehen, dann zur Transzendentalphilosophie und schließlich zum religiösen Zionismus, ohne den Faden zu reißen. Drittens die universelle Tragweite: durch den Führer der Verwirrten und die Mishneh Torah hörten die Maimon auf, einer einzigen Gemeinde anzugehören, um zum Erbe aller Diasporen zu werden, der sephardischen und aschkenazischen gleichermaßen [Hayoun, 1994] [Pines, 1963]. Viertens das Engagement im kollektiven Leben: zu jeder Epoche stand ein Träger des Namens Maimon an der Kreuzung zwischen Wissen und Gemeinde, zwischen Denken und Handeln, zwischen Tradition und Zukunft.

Es bleibt am Ende dieses Weges die Frage, die jedes Große Buch stellen muss: Welche der vielen Tugenden und Werte, die das Judentum durch die Jahrhunderte getragen hat, wird diese Linie am besten verkörpert haben? Die Antwort drängt sich mit nahezu ruhiger Evidenz auf: es ist das Talmud Torah in seinem vollendesten Sinne — nicht das Studium als Selbstzweck, sondern das Wissen als Dienst. Dienst, erwiesen der Gemeinde durch den dayyan, der Gerechtigkeit spricht, dem Glauben durch den Philosophen, der ihn mit der Vernunft versöhnt, dem Kranken durch den Arzt, der den Leib heilt, um die Seele zu befreien, dem geprüften Volk durch den Biographen, der die Namen der Meister vor dem Vergessen bewahrt. Von Rabbi Maimon ben Joseph zu Yehuda Leib Maimon, vorbei an Moïse, Abraham, David und bis zum litauischen Salomon, der diesen Erbanteil freiwillig wählte, um sich darin zu verwurzeln, hat die Maimon-Linie nicht aufgehört, durch ihre dokumentierten Taten zu behaupten, dass Wissen kein zu bewahrtes Privileg, sondern ein Licht zum Weitergeben ist. Dieses Licht — or ha-Torah, das Licht der Thora im Dienste aller — bildet das zentrale Vermächtnis des Hauses Maimon an die kollektive Erinnerung Israels.

Es bleibt am Ende dieses Weges auch der Anteil des Schattens. Das Archiv — Kolophone, Responsen, Dokumente der Geniza — beleuchtet mit sicherem Licht die fünf oder sechs ersten Generationen; darüber hinaus löst sich die Linie in der Erinnerung der Diasporen und in symbolischer Aneignung auf. Es ist diese fruchtbare Spannung zwischen dem Etablierten und dem Überlieferten, zwischen dem Menschen und dem Mythos, zwischen der Biologie und der freiwillig gewählten Zugehörigkeit, die den Namen Maimon nicht nur zu einem Familiennamen macht, sondern zu dem eines lebendigen Erbes — das jede Epoche, scheint es, aufs Neue aufruft, wenn sie Glaube und Vernunft, Gesetz und Freiheit, Vergangenheit und Zukunft zusammen denken muss.