Familie Levav

Jede Untersuchung des Patronyms Levav muss bei der Sprache beginnen. Die hebräische Wurzel L-B-B (לבב) und ihre Variante L-B (לב) gehören zu den ältesten und reichhaltigsten des Hebräischen. Das Substantiv lev und seine verlängerte Form levav bezeichnen das Herz, aber in einem Sinne, der die Anatomie weit übersteigt: In der biblischen Denktradition ist das Herz der Ort des Denkens, der Entscheidung, der Erinnerung und des moralischen Bewusstseins. Darin wird „nachgesonnen", werden Dinge „gesagt", verhärtet man sich oder „öffnet" man sich. Dieses verinnerlichtes Herzverständnis durchdringt die gesamte hebräische Literatur, vom Pentateuch bis zu den Psalmen.

Die Form levav statt lev erscheint besonders im ersten Absatz des Shema (Deuteronomium 6, 5), wo der Gläubige aufgefordert wird, Gott „von ganzem Herzen" zu lieben — be-khol levavekha. Die klassischen Kommentatoren sahen in der Verdopplung des Buchstabens bet (das levav mit zwei bet gegenüber dem lev mit einem) eine Anspielung auf die Dualität der menschlichen Neigung, die Neigung zum Guten und die Neigung zum Bösen, beide erforderlich im göttlichen Dienst. Diese exegetische Tiefe erklärt, warum das Wort über die Jahrhunderte hinweg ein unversehrtes spirituelles Nachklangvermögen behielt.

In onomastischer Hinsicht weisen Nachschlagewerke darauf hin, dass ein großer Teil der jüdischen Namen — und besonders der Namen, die in der Moderne hebräisiert wurden — aus einem Vorrat von Wörtern mit starker affektiver oder spiritueller Bedeutung stammen: das Licht (or), das Leben (ḥayyim), der Frieden (shalom), die Freude und das Herz [Origins of Jewish Names; Family Names in Israel]. Der Name Levav fügt sich genau in diese Linie ein. Er unterscheidet sich jedoch von Namen wie Lev, Levi oder Loew — letztere verweisen auf den Stamm Levi oder, in der aschkenasischen Welt, auf den Löwen (Löwe, Leib) —, mit denen eine lautliche Verwechslung leicht, aber etymologisch unbegründet ist. Levav in seiner vollständigen Form verweist unzweideutig auf das Herz.

Diese semantische Klarheit macht Levav zu einem typischerweise israelischen Namen seinem Geist nach: transparent für einen Sprecher des Hebräischen, unmittelbar verständlich, ohne den Schleier der Undurchsichtigkeit, den so viele diasporische Patronyme aufweisen, die von germanischen Ortsnamen oder Berufen stammen. Dies ist ein erstes Zeichen seiner Modernität.

Um die Besonderheit eines rein hebräischen Namens wie Levav zu verstehen, muss man ermessen, wie sehr das Hebräische während Jahrhunderten von der jüdischen Familiennamengebung abwesend war. In den Diaspora-Gemeinden trugen Juden traditionell einen persönlichen Namen, gefolgt von jenem des Vaters (ben / bar), ohne einen festen erblichen Familiennamen. Das Hebräische diente dem rituellen Namen — jenem der Synagoge, der Eheurkunde, des Grabsteins —, während das bürgerliche Leben sich der Sprachen der Umgebung bediente.

In der aschkenasischen Welt war die Auferlegung erblicher Familiennamen weitgehend das Werk staatlicher Verwaltungen. Die aufeinanderfolgenden Erlasse der österreichisch-ungarischen, preußischen und russischen Monarchien an der Wende zwischen dem 18. und 19. Jahrhundert zwangen jüdische Familien, feste Namen anzunehmen, die meistenteils deutsch oder slawisch waren: Ortsnamen, Berufsnamen oder dekorative Zusammensetzungen (Rosenberg, Goldstein). Das Jiddische, die Vernakularsprache schlechthin des mittel- und osteuropäischen Judentums, lieferte das Alltagsgewebe der Namengebung, doch das reine Hebräische nur selten [Baumgarten, 2002]. Das Hebräische blieb, nach einem schönen geflügelten Wort, die heilige Sprache, reserviert für heilige Schrift, während das Jiddische die Sprache des Hauses und der Straße war.

In der sefardischen und orientalischen Welt war die Situation unterschiedlich, doch nicht günstiger für das Hebräische als Sprache des Namens. Die Juden des Maghreb und des Mittelmeerraums trugen arabische, berberische, spanische oder italienische Namen, geerbt aus langen lokalen Ansiedlungen [Taïeb, 2000]. Die hebräische Komponente war in der gesprochenen Sprache durchaus präsent — das Judäo-Arabische integrierte zahlreiche hebräische Begriffe [Bar-Asher, 1992] —, doch die Patronyme selbst spiegelten in erster Linie die mediterrane Umgebung wider. Große Studien zur Geschichte der Juden Nordafrikas bestätigen dieses Übergewicht von Namen lokalen oder iberischen Ursprungs [Chouraqui, 1965].

Daraus ergibt sich eine entscheidende Feststellung: Ein vollständig hebräischer und transparenter Familienname wie Levav konnte sich kaum im traditionellen Rahmen der Diaspora herausbilden. Seine Form selbst verrät einen neuen historischen Kontext — jenen, in dem das Hebräische wieder eine lebende Sprache wird, fähig, nicht nur noch Gott und die Patriarchen zu benennen, sondern lebende Familien. Dieser Kontext ist jener der hebräischen Renaissance und des zionistischen Unternehmens.

Itzhak Levav selbst veranschaulicht paradox diese Gleichung: geboren in Argentinien, ausgebildet in Buenos Aires, Montreal und New York, trug er sein ganzes Leben lang einen hebräischen Vornamen inmitten einer typischen diasporischen Laufbahn — bevor er sich in Israel verankerte, an der Universität von Haifa, als hätte der Name auf das Land gewartet, um sich vollständig zu entfalten.

Der entscheidende Wendepunkt ereignet sich zwischen dem Ende des 19. Jahrhunderts und der Mitte des 20. Jahrhunderts. Die jüdische Kulturrenaissance, getragen durch die Bewegung der Jüdischen Aufklärung (Haskalah) und später durch den Zionismus, rehabilitiert das Hebräische als Sprache der Kultur, der Literatur und bald des Alltags [Bechtel, 2002]. Diese Bewegung, zunächst literarisch und intellektuell in Mittel- und Osteuropa, findet ihr praktisches Laboratorium im Palästina unter Osmanen und später unter Mandat, wo Pioniere die lange Zeit für chimärisch gehaltene Wette eingehen, Hebräisch in der Wiege wie auf dem Markt zu sprechen.

In diesem Klima wird die Hebräisierung von Familiennamen zu einer großen identitären Geste. Einen diasporischen Familiennamen — deutschen, russischen, polnischen, arabischen — aufzugeben und einen hebräischen Namen anzunehmen, bedeutet, einen Bruch mit dem Exil und eine Zuwendung zur nationalen Renaissance zu signalisieren. Dieses Phänomen, ab den 1920er Jahren massiv und besonders nach der Gründung des Staates Israel 1948, brachte Tausende neuer Namen hervor, oft nach erkennbaren Verfahren geprägt: Übersetzung des Sinns des alten Namens, teilweise Transliteration oder Wahl eines hebräischen Wortes mit starker symbolischer Bedeutung aus der Natur, der Bibel oder dem Repertoire der Tugenden.

Genau in diese letzte Kategorie fällt der Name Levav höchstwahrscheinlich. Das Herz (levav) zählt zu diesen Tugendwörtern, die hebräisierende Familien wegen ihrer Schönheit und spirituellen Tiefe annehmen konnten. Nachschlagewerke über israelische Namen bezeugen die Vitalität dieses auf positiven und biblischen Substantiven gegründeten Repertoires [Family Names in Israel ; The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel]. Ein Name wie Levav konnte ebenso gut einen alten diasporischen Namen übersetzen, der das Herz oder Zuneigung evoziert, wie auch eine rein hebräische Wahl ohne diasporischen Vorläufer darstellen.

Diese Hypothese — die eines durch moderne Hebräisierung entstandenen Namens — stimmt vollkommen mit der von den Referenzdaten gewählten Bezeichnung „moderner hebräischer Patronym" überein [Q134006864 — Wikidata]. Sie bleibt jedoch eine wahrscheinliche Rekonstruktion und keine dokumentierte Tatsache für eine bestimmte Familie Levav: Die Archive der Namenshebräisierung, wo sie existieren, verbinden nicht notwendigerweise jeden heutigen Träger mit einem identifizierbaren Gründungsakt.

Ein Name ist niemals bloß eine administrative Etikette; er ist auch Träger einer Imaginationswelt. Der Familienname Levav ruft unwillkürlich eine ganze Tradition jüdischen Denkens über das Herz auf. Hier antworten spirituelle Erinnerung und Ideengeschichte einander.

In der Tradition ist das Herz der Ort des authentischen Gottesdienstes. Die Meister des rabbinischen Judentums lehren, dass das Gebet der « Dienst des Herzens » (avodah she-ba-lev) ist, der den Schwerpunkt der Religiosität von der rituellen Opfergabe zur Innerlichkeit verschiebt. Das jüdische ethische und philosophische Denken verlängert diese Intuition. Die Philosophie des Gesetzes, wie sie die Tradition bedenkt, trennt nicht den äußeren Gehorsam von der inneren Zustimmung des Herzens [Trigano, 1991]. Ebenso macht die große zeitgenössische jüdische Philosophie, aufmerksam auf die hebräische Quelle, Innerlichkeit und Verantwortung für den anderen zum Ort des Menschseins selbst [Chalier, 2002].

Diese Wertschätzung des Herzens durchzieht auch die jüdische Moderne. Das moderne Judentum, geboren aus der Begegnung von Tradition und Aufklärung, suchte Treue zum Erbe und die Forderung des individuellen Gewissens zu artikulieren — das heißt, in gewisser Weise, des Herzens [Hayoun, 1992]. Die inaugurale Gestalt Moses Mendelssohns, der sich bemühte, die Vernunft der Aufklärung und die jüdische Zugehörigkeit zu versöhnen, verkörpert diese fruchtbare Spannung zwischen Geist und innerer Bindung [Bourel, 2004]. Man kann in der modernen Wahl eines Namens wie Levav eine diskrete Weise sehen, eine Familie unter das Zeichen dieser angenommenen Innerlichkeit zu stellen.

Es ist angemessen, Maß zu halten: Den Namen Levav zu tragen impliziert offensichtlich keine doktrinäre Überzeugung, und die überwiegende Mehrheit der hebräisierten Namen wurden wegen ihrer Klangqualität und ihrer allgemeinen Bedeutung weit mehr gewählt als wegen einer präzisen theologischen Absicht. Aber der Historiker der jüdischen Welt kann nicht übersehen, dass dieser Name in einem Bedeutungsfeld badet, in dem Tradition und gelehrte Reflexion bemerkenswert um das Herz als Zentrum des Seins konvergieren.

Es ist genau diese Resonanz, die das Schicksal von Itzhak Levav konkret macht: Als dieser Mann sein Leben der Heilung der unsichtbaren Seelenwunden widmete — den Kriegstraumata, der Trauer der trauernden Eltern, der Not der Überlebenden der Shoah —, machte er aus dem levav, dem Herzen, nicht mehr nur ein Konzept, sondern eine Berufung. Der Name war für ihn keine Etikette: Er war eine Richtung.

Ein Weg über drei Kontinente

Itzhak Levav wurde in Argentinien geboren. Er wuchs in der großen jüdischen Gemeinde von Buenos Aires auf, die Mitte des 20. Jahrhunderts zu den größten der Welt zählte. Dort erhielt er seine erste medizinische Ausbildung an der Universität von Buenos Aires, wo er 1962 sein Diplom erhielt. Diese südamerikanische Herkunft ist keineswegs nebensächlich: Die argentinische jüdische Gemeinde, tief verwurzelt zwischen aschkenasischer Tradition und hispanischer Kultur, hatte eine eigene Identität entwickelt, die sowohl entschieden diasporisch als auch intensiv dem Gedanken Israels verbunden war. Der junge Levav erbte dort einen offenen, mehrsprachigen und sozial engagierten intellektuellen Horizont.

Er setzte seine psychiatrische Ausbildung an der McGill University in Montreal fort, bevor er seine Spezialisierung durch einen Master of Science in Psychiatrie und Gemeinschaftspsychiatrie an der Columbia University School of Public Health in New York abschloss. Diese dreifache Verankerung — Buenos Aires, Montreal, New York — zeichnet das Porträt eines Mannes, dessen Denken sich an der Schnittstelle der hispanischen Welt, der angelsächsischen Tradition der öffentlichen Gesundheit und des intellektuellen Schmelztiegels New Yorks geformt hat, in dem sich Judentum, Psychoanalyse und Sozialwissenschaften lange gegenseitig befruchtet haben.

Der Forscher: Epidemiologie, Krieg und Trauer

Nach seiner Rückkehr in den Nahen Osten und seiner Ansiedlung in Israel etablierte sich Itzhak Levav als einer der großen Namen der israelischen psychiatrischen Epidemiologie. Er schrieb umfangreich über die Beziehung zwischen Lebensstress und Psychopathologie, einschließlich psychiatrischer Kampfreaktionen während des Jom-Kippur-Krieges, der emotionalen Belastung von Überlebenden der Konzentrationslager und der Sterblichkeit bei trauernden Eltern. Diese drei Forschungsobjekte bilden ein kohärentes Triptychon: Sie sprechen von Itzhak Levavs konstanter Aufmerksamkeit für die Wunden, die die kollektive Geschichte dem Einzelnen zufügt, und für die Art und Weise, wie Körper und Seele die Spuren von Gewalt und Verlust tragen.

Der Jom-Kippur-Krieg von 1973, der Israel durch sein Ausmaß und seine Brutalität überraschte, hinterließ dauerhafte psychologische Narben im gesamten israelischen Körper. Die Untersuchung psychiatrischer Kampfreaktionen in dieser Situation erforderte intellektuellen Mut ebenso wie humanitäre Notwendigkeit: Es ging darum, das psychische Leiden des Kämpfers zu legitimieren, zu einer Zeit, als Kriegstrauma gesellschaftlich wenig anerkannt war. Dieser Ansatz stand in einer jüdischen Tradition der Fürsorge für den anderen (gemilut ḥassadim), die Levav in wissenschaftliche Strenge statt in Gefühl übersetzte.

Seine Arbeiten zu Überlebenden der Konzentrationslager setzten diese Aufmerksamkeit natürlich fort. Die emotionale Belastung der Überlebenden zu untersuchen bedeutete, anzuerkennen, dass die Shoah Wunden hinterlassen hatte, die nicht mit dem Kriegsende endeten, und dass die israelische Gesellschaft — teilweise durch diese Überlebenden selbst erbaut — die Verantwortung hatte, sie zu sehen, zu benennen und für sie zu sorgen. In dieser wissenschaftlichen Geste erkennt man etwas von der Tugend der ḥesed, der aktiven Güte, die den Blick nicht abwendet.

Das redaktionelle Werk: zwei Gründungswerke

Itzhak Levavs intellektuelle Reife fand ihre vollendetste Form in zwei großen Werken.

Das erste, Psychiatric and Behavioral Disorders in Israel: From Epidemiology to Mental Health Action, das er herausgab, stellt ein beispielloses Syntheseunternehmen im Bereich der psychischen Gesundheit in Israel dar. Das Werk bietet einen umfassenden Überblick über epidemiologische Forschungen in einem breiten Spektrum von Bereichen — spezifische Störungen, psychische Gesundheitsprobleme in bestimmten Bevölkerungen wie dem arabischen Sektor, Einwanderern und Überlebenden der Shoah — sowie Fragen der Dienstleistungsorganisation und gipfelt in den Ergebnissen der Israel World Mental Health Survey. Dieses Buch ist nicht nur ein wissenschaftliches Handbuch: Es ist ein Zustand der israelischen Gesellschaft, gesehen durch das Prisma ihrer psychischen Leiden. Durch die epidemiologische Dokumentation von Störungen verwandelten Levav und seine Mitarbeiter private Schmerzen in öffentliche Daten und öffentliche Daten in Verpflichtung zum Handeln — ein Mitzvah der kollektiven Fürsorge.

Das zweite Werk, Mental Health and Palestinian Citizens in Israel, das er mit Muhammad M. Haj-Yahia und Ora Nakash herausgab, stellt eine intellektuelle und ethische Geste von anderer Tragweite dar, und vielleicht noch entscheidender. Etwa ein Viertel der Bürger Israels sind palästinensische Araber, und es war sehr wenig veröffentlicht worden, das das Spektrum der psychischen Gesundheitsfragen in dieser Bevölkerung erforscht. Levav und seine Mitherausgeber gingen diese Lücke direkt an, indem sie die Arbeiten von Praktikern und Forschern zusammenbrachten, die in direktem Kontakt mit palästinensischen Gemeinschaften in Israel arbeiteten. Die gesammelten Arbeiten stützten sich auf die direkte Erfahrung von Experten, die mit palästinensischen Israelis arbeiten, um die Probleme hervorzuheben, denen sich die Nutzer der Dienste, ihre Familien und ihre Gemeinschaften gegenübersehen. Das Werk artikulierte drei große Achsen: die soziokulturelle Bestimmung der psychischen Gesundheit, die psychischen Gesundheitsbedürfnisse dieser Bevölkerung und die Nutzung bestehender Dienste.

Dieses Werk veranschaulicht glänzend den Wert der Beziehung zum Fremden in der jüdischen Tradition — oder vielmehr hier der Beziehung zur Minderheit im Staat der Mehrheit. Die Torah kehrt wiederholt zu dem Gebot zurück, den Fremden (ger) zu schützen: „denn ihr seid Fremde in Ägypten gewesen". Dass ausgerechnet Levav — selbst aus einer Diaspora stammend, Träger einer Minderheitsidentität in seinem argentinischen Heimatland — sich dafür entschied, einen bedeutenden Teil seines Werkes den unsichtbaren Leiden der arabischen Bürger Israels zu widmen, ist kein Zufall. Es ist der Ausdruck einer tiefgreifenden inneren Kohärenheit zwischen dem Namen, der Lebensweg und der Tat.

Das internationale Engagement: die WHO und die Weltausbildung

Über sein eigentlich israelisches akademisches Werk hinaus war Itzhak Levav über Jahrzehnte hinweg Mitglied des Expertengremiums der Weltgesundheitsorganisation für Fragen der psychischen Gesundheit und regelmäßiger Berater dieser Institution. Er lehrte an der Universität Stellenbosch in Südafrika und nahm an einem Diplomprogramm für Gemeindepsychiatrie in Pune, Indien teil, wo seine Studierenden und Kollegen von ihm die Erinnerung an einen Mann bewahren, dessen Kreativität und intellektuelle Frische unerschöpflich waren, der Humor und Licht auf die schmerzhaftesten Themen zu bringen vermochte, ohne ihre Schwere je zu mindern.

1989 verlieh ihm die American Psychiatric Association den Simon Bolivar Award. Dieser Preis, benannt nach dem Befreier Südamerikas, war für einen argentinischen Juden, der sich Israel als zweite Heimat gewählt hatte, doppelt symbolisch: Er würdigte sowohl seine diasporischen Wurzeln als auch die Universalität seines Engagements.

Itzhak Levav ist seitdem verstorben und hinterlässt ein beträchtliches wissenschaftliches Werk und die Erinnerung bei denen, die ihn kannten, an eine Präsenz, die zugleich lebendig und bescheiden war. Nach Aussage derer, die mit ihm zusammenarbeiteten, war er ein leidenschaftlicher Verfechter der Menschenrechte von Menschen mit psychischen Störungen und trug durch seine akademische Arbeit wie durch sein außeruniversitäres Engagement viel dazu bei, Gerechtigkeit und Billigkeit auf diesem Gebiet zu sichern. Genau dieses Merkmal war es, das sein Name versprach.

Keine Geschichte eines modernen jüdischen Namens kann sich der Katastrophe des 20. Jahrhunderts entziehen. Die Vernichtung der jüdischen Gemeinden Europas zwischen 1939 und 1945 vernichtete nicht nur Millionen von Leben, sondern auch unzählige Lignagen und mit ihnen die Namen, die sie trugen. Das Zeugnis derer, die das Konzentrationslageruniversum durchquerten, erinnert an das Ausmaß dieser Auslöschung, wo selbst der Name durch eine Nummer ersetzt wurde [Delbo, 1970]. Diese Erfahrung der Entmenschlichung durch die Unterdrückung des Namens verleiht jeder späteren Benennungsgeste besondere Bedeutung: Umbenennung ist Wiederaufbau.

Für die Überlebenden, die in das Land Israel gelangten, wie für die Juden aus arabischen Ländern nach 1948, konnte die Annahme eines hebräischen Namens somit den Wert einer Wiedergeburt nach der Vernichtung annehmen — eine Wahl des Lebens und des Herzens gegen die Auslöschung. Das Unternehmen der Hebraïsierung, gefördert durch die Institutionen des jungen Staates, war in einem bewussten Willen eingebettet, eine neue, in die Zukunft gerichtete Identität zu schmieden. Ein Name wie Levav, transparent und positiv, nahm teil an dieser Ästhetik des Wiederaufbaus: er evozierte weder einen Ort der Verbannung noch Leiden, sondern eine dauerhafte innere Qualität.

In diesem aufstrebenden Israel verankerten sich die modernen hebräischen Patronyme und wurden weitergegeben, wobei sie ihrerseits zu Erbgütern wurden und damit für nachfolgende Generationen eine eigene Familienerinnerung mit sich trugen. Die israelischen onomastischen Verzeichnisse dokumentieren die Bildung dieses neuen Namensbestands über Jahrzehnte hinweg [Family Names in Israel ; The Book of Names]. Der Name Levav gehört zu dieser jüngsten, aber mittlerweile etablierten Schicht der jüdischen Anthroponymie, jener, die von dem Übergang des Hebräischen von der Sprache des Buches zur Sprache der Stadt zeugt.

Die Laufbahn von Itzhak Levav war tief in diesem Horizont verankert. Indem er einen zentralen Teil seiner Forschungen der emotionalen Not der Überlebenden der Konzentrationslager widmete, produzierte er nicht nur wissenschaftliche Erkenntnisse: Er vollbrachte einen Akt von zikaron — aktiver Erinnerung —, indem er weigerte, dass das Leiden der Überlebenden in den medizinischen Archiven stumm und namenlos blieb. Die Wissenschaft wurde hier zu einem Vehikel der Tugend von kavod ha-briot — der Ehrfurcht, die jeder menschlichen Kreatur gebührt —, eine Weise, diesen zerschlagenen Männern und Frauen die Würde zurückzugeben, die die Geschichte ihnen geraubt hatte.

Am Ende dieser Erkundung erweist sich der Familienname Levav als viel mehr als eine sprachliche Besonderheit. Er verdichtet in fünf hebräischen Buchstaben eine lange und dichte Geschichte: jene der hebräischen Wurzel des Herzens, die im Zentrum des Glaubensbekenntnisses Israels präsent ist; jene der Abwesenheit des Hebräischen in der diasporischen Namengebung, wo das Jiddische, das Judäo-Arabische und das Judäo-Spanische die Hauptrolle spielten; und schließlich die der Wiedergeburt des Hebräischen als lebende Sprache, die die Entstehung neuer, transparenter und bedeutungsbeladener Namen möglich machte.

Als moderner hebräischer Familienname [Q134006864 — Wikidata] lässt sich Levav am besten als Frucht der Hebräisierung von Namen im 20. Jahrhundert verstehen. Doch die Levav-Linie hat es durch die Gestalt von Itzhak Levav verstanden, diesem Namen eine konkrete und bemerkenswerte Verkörperung zu geben. In Argentinien, Montreal und New York ausgebildet, in Israel ansässig, Berater der Weltgesundheitsorganisation, Professor an der Universität Haifa — dieser Mann verwandelte das Versprechen des Namens — das Herz — in ein wissenschaftliches und humanistisches Werk von vorbildlicher Kohärenz.

Seine zwei Hauptwerke bezeugen dies mit Nachdruck. Psychiatric and Behavioral Disorders in Israel zeugt von der Überzeugung, dass man eine Gesellschaft heilen kann, indem man sie zunächst in ihren intimsten Fragilität kennenlernt und privates Leiden in kollektive Verantwortung umwandelt. Mental Health and Palestinian Citizens in Israel sagt etwas noch Singuläres: dass die Gerechtigkeit — tsedek — nicht leiden kann, selektiv zu sein, und dass der Blick des Forschers sich jenen zuwenden muss, die die Gesellschaft vergisst oder marginalisiert, auch wenn der Forscher selbst Bürger dieses Staates ist.

Unter all den Tugenden, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte trug, wird die Levav-Linie jene am besten ausgedrückt haben, die ihr Name ankündigt: die Sorge um den anderen, in ihrer ganzen Tiefe — nicht nur als Gefühl, sondern als Methode, als Strenge, als institutionelles Engagement. Diese Sorge übte sich ohne Diskriminierung aus: gegenüber Soldaten, gebrochen durch den Jom-Kippur-Krieg, gegenüber Überlebenden der Shoah, gegenüber trauernden Eltern, gegenüber arabischen Bürgern Israels. Darin hat die Levav-Linie an jener Tugend teilgehabt, die das Judentum, von den Propheten bis Maimonides und von den Chassidim bis zu zeitgenössischen Denkern, als einen seiner tiefsten Beiträge zur Menschheit getragen hat: die Überzeugung, dass das Herz — levav — der Ort ist, an dem Erkenntnis und Güte eins sind.

Dieses Buch hat nicht vorgegeben, die vollständige Genealogie einer bestimmten Familie zu schreiben, sondern ehrlich den historischen und symbolischen Rahmen zu rekonstruieren, in dem ein solcher Name seinen Sinn erhält, und zu zeigen, wie ein Name Schicksal werden kann — oder zumindest eine Richtung. Auf diese Weise gibt es dem Namen Levav zurück, was er trägt: die Spur eines Volkes, das, nachdem es Exil und Katastrophe durchquert hat, sich selbst umzubenennen wählt durch das Herz, und manchmal danach strebt, dieser Wahl gerecht zu werden.