Familie Khabbaz

Bei den Juden der arabischen Welt folgte die Bildung von Familiennamen lange Zeit einer konkreten Logik: der Herkunftsort (Halabi, der Aleppiner; Shami, der Damaszenener), die religiöse Funktion (Cohen, Levi), eine körperliche Besonderheit oder — sehr häufig — das Handwerk, das ein Vorfahre ausübte. Der Patronym Khabbaz gehört eindeutig zu dieser letzteren Familie: er friert in dem Namen das Handwerk des Bäckers ein, genauso wie andere levantinische Lignagen Namen tragen, die von der Leder-, Stoff- oder Goldschmiedearbeit stammen. Der Name liest sich somit als winziges Archivstück: er bewahrt die Spur eines Ahnen, dessen Ofen eine Straße, ein Gässchen, einen Stadtteil des ottomanischen Damaskus oder des Beirut des Berges Libanon versorgte.

Diese Benennung nach dem Handwerk ist für den Sprachhistoriker nicht anekdotisch. Die Arbeiten zur hebräischen Komponente und zur Schichtung des Judäo-Arabischen zeigen, wie sehr die jüdischen Dialekte der arabischen Welt neben dem liturgischen und gelehrten Hebräisch ein dichtes arabisch-volkssprachliches Vokabular aufgenommen haben, in dem Handwerkernamen einen zentralen Platz einnahmen [Moshe Bar-Asher, La composante hébraïque du judéo-arabe, 1992 ; ref:1]. Der Bäcker, der Handwerker des Brotes, gehörte zu diesem Austauschgewebe, in dem der Jude und sein muslimischer oder christlicher Nachbar ein gemeinsames Vokabular des Alltags teilten. In diesem Sinne zeugt ein Name wie Khabbaz von einer tiefen Verankerung in der arabischen Stadt: es ist nicht der Name eines flüchtigen Exilanten, sondern der eines verwurzelten Arbeiters, der allen durch sein Werk bekannt war.

Man muss sich jedoch vor einer zu glatten Rekonstruktion hüten. Wir verfügen bis heute — nicht über ein Notariatsakt oder ein Gemeinderegister, das das Erscheinen des Patronyms in einer bestimmten Synagoge oder einem genauen Stadtteil datieren würde. Die Verbindung zwischen dem Handwerk des Bäckers und der Lignage Khabbaz beruht buchstäblich auf übermittelter Erinnerung und sprachlicher Wahrscheinlichkeit, nicht auf dokumentarischem Beweis. Man wird also mit gebotener Vorsicht sagen: Nach der onomastischen Tradition der Juden des Levant würde die Familie ihren Namen von einem Vorfahren Bäcker herleiten, ohne dass die Identität dieses ersten »Khabbaz« hätte aufgefunden werden können.

Um die Matrix zu verstehen, aus der die Lignée hervorgeht, muss man sich Damaskus zuwenden, einer der ältesten ununterbrochenen jüdischen Gemeinschaften der Welt. Bereits in der Antike gegründet, in biblischen und talmudischen Texten erwähnt, durchquerte die damascenische Judenschaft die byzantinische, umayyadische, mamlukische und dann osmanische Zeit, während sie ihre Vitalität bewahrte. Sie erlebte eine bemerkenswerte Erneuerung nach 1492, als die Vertreibung aus Spanien Ströme von Sefarden auf die Wegen des östlichen Mittelmeerraums trieb, die sich mit den Ureinwohnern vermischten, den arabisierten Musta'ribûn. Diese Begegnung zwischen iberischen Exilanten und orientalischen Juden prägte die gelehrte und religiöse Physiognomie zahlreicher Gemeinden der Levante; die Geschichte der Seeimperien und sefardischen Diasporen hat gezeigt, inwieweit diese Exilnetzwerke auch Netzwerke des Handels und der Kultur waren [Jonathan I. Israel, Diasporas within a Diaspora, 2002 ; ref:7].

Im jüdischen Viertel von Damaskus — dem Harat al-Yahud — lebte im 19. Jahrhundert eine dichte Bevölkerung von Handwerkern, Kaufleuten, Wechslern und Gelehrten, organisiert um ihre Synagogen und ihre rabbinische Autorität. In einem solchen Umfeld fand ein Handwerkersname wie Khabbaz auf natürliche Weise seinen Platz: zwischen den Läden des Souk und den Innenhöfen der Häuser lebte die Gemeinde von Berufen, die von Vater zu Sohn weitergegeben wurden, unter denen die Bäckerei einen Platz einnahm. Die Brotherstellung trug übrigens eine eigentliche religiöse Dimension: die Reinheitsgesetze, die Abgabe der hallah, die Anforderung spezifischer Brote für Schabbat und Feste machten den jüdischen Bäcker zu einem Glied der kollektiven Beobachtung ebenso wie zu einem Versorger. Die Gemeinde zu ernähren bedeutete auch, sie in ihrer Treue zum Gesetz zu dienen.

Doch ein Schatten schwebt über dieser Geschichte: jener der Damaskus-Affäre von 1840, dieser Anschuldigung eines rituellen Mordes, die die jüdischen Notabeln der Stadt traf und die Gemeinde erschütterte, ihre Zerbrechlichkeit in einer Gesellschaft offenbarend, in der die Koexistenz jederzeit zusammenbrechen konnte. Obwohl keine Quelle die Familie Khabbaz namentlich mit dieser Episode verbindet, ist sie Teil des kollektiven Horizonts, mit dem sie solidarisch ist: die Erinnerung Israels in Damaskus ist auch jene einer Verwundbarkeit, die mit Würde erduldet wurde.

Die Notiz, die dieses Buch begründet, verbindet die Lignée mit zwei Städten: Damaskus und Beirut. Diese doppelte Zugehörigkeit ist nichts Außergewöhnliches; sie spiegelt eine gut dokumentierte historische Bewegung wider. An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert und besonders unter dem französischen Mandat wanderten viele jüdische Familien aus dem syrischen Binnenland — aus Damaskus wie aus Aleppo — nach Beirut aus, einen Hafen, der zum Mittelmeer offen stand, eine Stadt in vollständiger kommerzieller Expansion und kosmopolitisch. Die jüdische Gemeinde von Beirut konzentrierte sich dort im Stadtviertel Wadi Abu Jamil, lange Zeit das „Judenviertel" genannt, mit seiner großen Synagoge Maghen Abraham, seinen Schulen, seinen Wohlfahrtsinstitutionen.

Der Übergang von Damaskus nach Beirut folgt einer Logik, in der Handel und besonders der Lebensmittelhandel eine Triebkraft spielten — genau das Gebiet, das die Notiz mit der Lignée Khabbaz verbindet. Von einem Vorfahren, der Bäcker war, zu Nachkommen, die in den Handel mit Lebensmitteln verwickelt waren, dann in der Hotelwirtschaft, zeichnet sich eine Sozialkarriere ab, die typisch für levantinische jüdische Familien ist: die Beherrschung eines Ernährungshandwerks wandelt sich im Laufe der Generationen in eine Handelsaktivität größeren Ausmaßes um. Diese wirtschaftliche Mobilität hat die Geschichte der mediterranen jüdischen Gemeinschaften als einen konstanten Antrieb ihrer Anpassung dokumentiert, vom handwerklichen Laden zum modernen Unternehmen [Claire Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, 2011 ; ref:6].

Das Beirut der 1940er und 1950er Jahre war paradoxerweise ein Zufluchtsort: die jüdische Gemeinde des Libanon erlebte ein Wachstum gegen den Strom, das Juden aufnahm, die nach 1948 Syrien und den Irak verließen. Man findet dort eine Tugend wieder, die die jüdische Tradition sehr hoch bewertet: die Aufnahme des Exilierten, die hakhnasat orḥim auf die Ebene einer Stadt ausgedehnt, wo die bereits Angesiedelten für die Neuankömmlingen Platz machten. Auch wenn man nicht beweisen kann, dass ein bestimmter Khabbaz-Zweig namentlich an dieser Gastfreundschaft teilnahm, so positioniert die Stellung der Familie — in Beirut verwurzelt, tätig im Lebensmittelhandel und der Hotelwirtschaft, zwei Sektoren, die buchstäblich Nahrung und Unterkunft bieten — sie im Herzen dieser Willkommensökonomie.

Hier ist die Namenradition und die dokumentierte wirtschaftliche Trajektorie in beeindruckender Kohärenz miteinander verflochten. Der Name spricht vom Brot; die Geschichte der Lignée spricht vom Lebensmittelhandel und der Beherbergung. Es gibt da eine Kontinuität des Sinns, die verdient, hervorgehoben zu werden, ohne überinterpretiert zu werden. Der Bäcker nährt; der Hotelwirt nährt und beherbergt. Von einer Generation zur nächsten hätte sich dieselbe grundlegende Geste — empfangen, bedienen, den anderen wiederherstellen — unter aufeinanderfolgenden wirtschaftlichen Formen entfaltet.

Die Beherbergung insbesondere ruft eine Tugend auf, die das Judentum zu einer Säule erhoben hat: die Aufnahme des Fremden. Die Torah kehrt unaufhörlich zur Lage des Fremden, der unter euch wohnt, zurück, und die Erinnerung an die Sklaverei in Ägypten wird angerufen, um die Pflicht der Gastfreundschaft zu begründen. Eine Familie, deren Vermögen sich um die Tatsache des Empfangs und der Ernährung von Reisenden aufbaut, verkörpert auf ihre weltliche und kommerzielle Weise diese alte moralische Anforderung. Man misst, wie sehr das wirtschaftliche Leben der Juden des Levante sich nicht von ihrer Wertwelt trennte: das Handwerk war alles andere als neutral, es verlängerte eine Ethik der Fürsorge für den anderen.

Es ist gleichwohl angebracht, die Grenzen dieser Lesart zu benennen. Kein konsultiertes Dokument gibt Auskunft über die genauen Etablissements, die die Familie Khabbaz führte, noch über ihre Namenszüge oder ihre Daten. Die Konvergenz zwischen dem Sinn des Namens und der Art der Aktivitäten ist auffallend, aber sie gehört zum wahrscheinlichen Schnittpunkt zwischen Erinnerung und Geschichte, nicht zu einer konstitutiven Archivakte. Der Leser wird die Kohärenz des Motivs — das Brot, der Tisch, das Dach — als einen plausiblen Leitfaden beibehalten, und nicht als eine Kette von eins zu eins etablierten Fakten.

Das 20. Jahrhundert war für die Juden der arabischen Länder das Jahrhundert der Flucht. Die Gründung des Staates Israel 1948, die daraus resultierenden Spannungen, aufsteigende Nationalismen und wachsende Unsicherheit beschleunigten den Exodus von teilweise tausendjährigen Gemeinden. Die jüdische Gemeinde von Damaskus, lange unter Hausarrest gestellt und dann schweren Beschränkungen durch die syrischen Behörden unterworfen, leerte sich allmählich; diejenige von Beirut, zunächst verschont, ging ihrerseits ab den 1960er Jahren zurück und wurde durch den libanesischen Bürgerkrieg zerstört. Die Khabbaz-Lignée trägt die Spuren dieser großen Bewegung: Ihr Eintrag weist sie im 20. Jahrhundert in Brasilien und Israel nach.

Diese beiden Ziele zeichnen die zwei klassischen Pole der modernen sephardischen und mizrahi-Diaspora. Brasilien — und São Paulo an vorderster Stelle — nahm eine bedeutende Einwanderung von Juden aus Syrien und Libanon auf, die oft über bereits etablierte Handelsnetzwerke ankamen und jenseits des Atlantiks ihre Synagogen, ihre Riten und ihre Solidargruppen rekonstituierten. Israel absorierte seinerseits die Masse der Juden aus den arabischen Ländern, deren Integration nicht ohne Spannungen vonstatten ging: Die Geschichte der Mizrahim im jungen Staat war auch eine Geschichte des Kampfes um Gleichberechtigung und Anerkennung, eine « Ära der Rebellion » und bürgerlicher Ansprüche, die lange im Schatten der nationalen Geschichtsschreibung blieb [Bryan K. Roby, The Mizrahi Era of Rebellion, 2015; ref:5]. Eine Familie wie die Khabbaz, die von Damaskus oder Beirut nach Ramat Gan oder São Paulo wechselte, verkörpert so das doppelte Schicksal der Mizrahim: den Verlust einer alten Welt und die Rekonstruktion, unter Mühen, einer neuen Existenz.

Was diese Zerstreuung offenbart, ist eine zähe Form der Treue. Sie nahmen ihre Riten, ihre Küche, ihr Judäo-Arabisch, ihre Erinnerung an die Gassen von Damaskus und des Wadi Abu Jamil mit sich; die Familien der syrisch-libanesischen Diaspora bewahrten ein Erbe lebendig, das die Geographie ihnen entriss. Die Tatsache selbst, sich Tausende von Kilometern entfernt noch « aus Damaskus » oder « aus Beirut » zu nennen, den Namen und seine Bedeutung weiterzugeben, ist Teil dieser Gedächtnistugend — zakhor, « erinnere dich » — die die gesamte jüdische Identität prägt.

Eine Lignée ohne beglaubigte illustre Figur, ohne Manuskript unter ihrem Namen, ohne dokumentierten Helden, stellt dem Historiker eine fruchtbare Frage: Welchen Wert hat die Erinnerung gewöhnlicher Familien? Die jüdische Tradition gibt hier eine starke Antwort. Das zeitgenössische jüdische Denken hat daran erinnert, dass die Weitergabe — von Gesetz, Erzählung, Name — das schlagende Herz eines Volkes bildet, das sich weniger durch ein stabiles Territorium als durch eine Kontinuität von Erinnerung und Studium definiert hat [Gershom Scholem, Treue und Utopie, 1978 ; ref:11]. Die Besonderheit des Judentums, so merkte man an, liegt in dieser unaufgelösten Verbindung zwischen einem Volk und seinem Gesetz, was die Generationen trotz der Zerstreuungen zusammenhält [Yeshayahu Leibowitz, Israel und Judentum, 1993 ; ref:9].

Nach diesem Maßstab ist eine Familie von Bäckern, die zu Kaufleuten und Gastwirten wurden, zerstreut zwischen dem Nahen Osten, Brasilien und Israel, nicht weniger Trägerin des kollektiven Gedächtnisses Israels als eine rabbinische Dynastie. Sie verkörpert einen diskrete, aber wesentliche Seite davon: jenes Volk, das arbeitet, nährt, aufnimmt und einen bedeutungsvollen Namen weitertragen. Die Überlegung zur Schreibweise jüdischer Geschichte im 20. Jahrhundert hat genau auf die Notwendigkeit hingewiesen, diesen gewöhnlichen Existenzen Gerechtigkeit widerfahren zu lassen, die lange von einer Geschichte vernachlässigt wurden, die sich nur auf Eliten konzentrierte [Sylvie Anne Goldberg, Jüdische Geschichte am Anfang des 20. Jahrhunderts denken, 2000 ; ref:8].

Dieses Kapitel ist mehr als die anderen spekulativ: es schlägt eine Lesart des Sinns einer Lignée vor, deren genaue Tatsachen uns größtenteils entgehen. Es nimmt diesen Anteil editorischer Hypothese an. Aber es tut dies im Namen eines Prinzips der Ehrlichkeit: es ist besser, klar zu sagen, was man interpretiert, als der Familie Khabbaz erfundene Heldentaten zuzuschreiben. Die Würde dieser Lignée braucht keine Verzierungen; sie liegt in der Beständigkeit eines Namens, der von Damaskus bis São Paulo immer wieder das geteilte Brot bedeutet hat.

Am Ende dieser Reise erscheint die Khabbaz-Linie als eine vorbildliche Gestalt der jüdischen Diaspora des Levante in der Moderne und Gegenwart. Sie entstand in den jüdischen Vierteln von Damaskus und Beirut, trug in ihrem Namen die Erinnerung an einen Vorfahren Bäcker in sich, machte sich im Lebensmittelhandel und in der Hotellerie einen Namen, bevor sie sich wie so viele andere unter dem Einfluss der Umwälzungen des 20. Jahrhunderts zwischen Brasilien und Israel zerstreute. Da es an vollständig dokumentierten Einzelpersonen mangelt, lässt sich ihre Geschichte an der gefestigt etablierten Geschichte der Gemeinschaften lesen, aus denen sie hervorging.

Unter all den Tugenden, die die Tradition Israels durch die Jahrhunderte getragen hat, ist es die Gastfreundschaft — die Aufnahme und Fürsorge für den anderen — die diese Linie vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat. Das Brot, das ihr Name andeutet, der Handel mit Lebensmitteln, von dem sie lebte, die Hotellerie, die den Reisenden beherbergt und verpflegt: alles in ihrer materiellen Laufbahn konvergiert zu dieser grundlegenden Geste des Empfangens und Nährens anderer, die die Torah im Namen der Erinnerung an die Vertreibung zur heiligen Pflicht erhebt. In dem sie, im bescheidenen Maßstab einer Familie von Arbeitern, diese Ethik der Gastfreundschaft und des gemeinsamen Tisches verkörpert haben, haben die Khabbaz auf ihre Weise am großen Gedächtnis eines Volkes teilgenommen, das, nachdem es selbst Umherirren und Fremdheit erfahren hat, die Gastfreundschaft zu einer seiner höchsten Tugenden gemacht hat. Möge ihr Name, der das Brot ausspricht, als das diskrete Zeichen dieser Treue fortbestehen.