Les Juifs de Beyrouth

Die jüdische Präsenz an der libanesischen Küste ist sehr alt, obwohl die Quellen dafür spärlich und oft indirekt sind. Die Tradition verbindet das Judentum der Region mit biblischen Gemeinden und der unmittelbaren Nähe zu Galiläa: Die phönizischen Städte Tyrus und Sidon, die unzählige Male in den Heiligen Schriften erwähnt werden, unterhalten enge Beziehungen zum Königreich Israel, und das kollektive jüdische Gedächtnis hat diese Gestade niemals aufgehört, mit Israels Gründungserzählung zu verbinden. Diese Kontinuität beruht jedoch eher auf überlieferter Erinnerung als auf kontinuierlichem archivistischem Nachweis.

In Mittelalter und Neuzeit bestehen jüdische Kerne in Städten des Berglandes und der Küste, insbesondere in Deir el-Qamar, der Hauptstadt der Emire des Bergliban, und in der Region Hasbaya am Fuße des Hermon, wo die Tradition eine der ältesten jüdischen Präsenzen des Landes lokalisiert. Diese ländlichen und halbländlichen, arabischsprachigen und orientalischen Ritus angehörenden Gemeinden lebten von Handel, Handwerk und Kreditvergabe, eingebunden in das vielfältig konfessionelle Gefüge der Region — Drusen, Maroniten, Sunniten, Schiiten und Christen verschiedener Ausrichtungen. Ihr spirituelles Leben gehörte zu jenem Orient-Judentum, auf das Gelehrte hervorgehoben haben, dass es niemals von der Umwelt abgeschnitten war, sondern in das Gewebe einer gemeinsamen Zivilisation verwoben [Abitbol, 1999].

Der lange Schatten der galiläischen jüdischen Mystik ist hier entscheidend. Die Nähe zu Safed, dem Zentrum der Kabbala im 16. Jahrhundert, durchströmte nachhaltig die Frömmigkeit der Juden der Region, und man kann vermuten, dass die Gemeinden des Bergliban, wenn auch von ferne, an dieser geistigen Gärung teilnahmen, die sich über den ganzen Nahen Osten ausbreitete. Zu diesem Orient-Judentum kamen im Laufe der Jahrhunderte sephardische Einflüsse hinzu, die aus der großen Zerstreuung nach der Vertreibung aus Spanien stammten und ihre Familien über das ganze Osmanische Reich verbreiteten [Barnavi, 1992]. Der Blick, den diese Gemeinden auf die muslimische Welt warfen, die sie umgab, war nicht der des Fremden, sondern der eines langjährigen Gastes, ähnlich dem, was Esperanza Alfonso für das mittelalterliche Andalusien beschrieben hat: eine tiefe kulturelle Eingliederung, geprägt von sprachlichen, ästhetischen und intellektuellen Entlehnungen [Alfonso, 2010].

Es ist jedoch angebracht, das Alter der Gemeinde von Beirut im engeren Sinne nicht zu überschätzen. Die Stadt wurde erst relativ spät zu einem großen jüdischen Zentrum. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts blieb Beirut eine Hafenstadt von sekundärem Rang, und das jüdische Leben im Libanon verteilte sich auf mehrere Zentren in Berg und Küste. Es war die Umwandlung Beiruts in eine große Handelsmetropole, unter dem Einfluss der Öffnung des östlichen Mittelmeers für europäische Handelsbeziehungen, die die Juden der Region in die entstehende Hauptstadt anlocken und konzentrieren sollte.

Das 19. Jahrhundert revolutioniert die jüdische Geographie des Libanon. Gefördert durch die Reformen des Osmanischen Reiches — die Tanzimat — und das erstaunliche Wachstum des Mittelmeerhandels, wird Beirut in wenigen Jahrzehnten zu dem großen Handelsplatz der Levante, zu einem Ausfuhrhafen für Seide, zu einem Bank- und Kulturzentrum. Diese städtische Aufstieg zieht Juden aus der ländlichen Umgebung und aus benachbarten Städten in die Hauptstadt: Familien aus Deir el-Qamar, aus Hasbaya, aber auch Migranten aus Damaskus, Aleppo, Bagdad, Saloniki und anderen Orten im Einflussbereich des Osmanischen Reiches. Beirut wird daher um die Jahrhundertwende zum Hauptzentrum der jüdischen Bevölkerung des Landes.

In diesem Kontext entstand das Viertel Wadi Abou Jamil, wörtlich das „Tal des Abou Jamil", das sich im westlichen Teil des Zentrums von Beirut befindet. Das Viertel erhielt schrittweise eine ausgeprägten jüdischen Charakter, so sehr, dass es in der alltäglichen Sprache der Beiruter zu „dem jüdischen Viertel" der Stadt wurde. Wie die hara von Kairo, die mellah von Marokko oder die hara kbira von Sousse war Wadi Abou Jamil kein aufgezwungenes Ghetto, sondern ein Viertel der freiwilligen Konzentration, in dem sich Synagogen, Schulen, Ritualbäder, Geschäfte und Gemeindeinstitutionen zusammendrängten — eine klassische Konfiguration der städtischen Judentümer in der arabisch-muslimischen Welt [Fenton, 2019] [Rubinstein-Cohen, 2011].

Die schulische Modernisierung war einer der großen Vektoren der Umgestaltung. Die Alliance israélite universelle, 1860 in Paris gegründet, eröffnete ihre Schulen in Beirut wie in allen großen Gemeinden im Mittelmeerraum, verbreitete Französisch, westliches Wissen und ein neues Bewusstsein für die Zugehörigkeit zum Judentum weltweit. Dieser Prozess, den Historiker in Ägypten und Tunesien als einen Übergang „von der Orientalität zur Verwestlichung" analysiert haben, war auch derjenige der Juden von Beirut, von denen ein wachsender Teil die Sprache und die europäischen Lebensweisen annahm, während sie die östlichen und sefardischen Riten bewahrten [Mizrahi, 1977] [Rubinstein-Cohen, 2011]. Sylvie Anne Goldberg hat daran erinnert, wie sehr diese Umwälzung des 19. und frühen 20. Jahrhunderts das Verhältnis der Juden zu ihrer eigenen Geschichte und zur Modernität grundlegend veränderte [Goldberg, 2000].

Der rechtliche Status der Juden fiel damals unter das osmanische System des millet, das religiösen Gemeinden innere Autonomie in Fragen des Personalstatuts, der Religionsausübung und der Rabbiner-Rechtsprechung zuerkannte. Die Gemeinde verfügte über ihren Oberrabbin, ihren Rat und ihre Wohltätigkeitsinstitutionen. Diese Organisation, vergleichbar mit der großer Gemeinden des Reiches, sicherte eine Kontinuität des Religionslebens und eine autonome Verwaltung von Gemeindeangelegen­heiten, nach dem Muster der Verzeichnisse und Rabbiner-Archive, die andernorts die Rekonstruktion des Lebens jüdischer Gemeinden ermöglicht haben.

Das schlagende Herz des Beyruter Judentums war seine große Synagoge, Maghen Abraham, „Schild Abrahams". In den 1920er Jahren im Herzen von Wadi Abou Jamil erbaut, war sie das Hauptheiligtum der Gemeinde, finanziert durch die Großzügigkeit angesehener Familien des Levantiner Judentums, und wurde zum architektonischen und spirituellen Symbol der jüdischen Präsenz in Beirut. Ihre helle Steinfront, ihre Bögen und ihr majestätischer Grundriss zeugten von Wohlstand und Vertrauen einer florierenden Gemeinde. Um sie herum gruppierte sich eine Reihe bescheidenerer Kultstätten – Quartiersoratorien und kleine Familiensyn­agogen – sowie Schulen, Wohltätigkeitseinrichtungen und Vereinigungen.

Diese institutionelle Blüte beschleunigte sich unter dem französischen Mandat (1920–1943), einer Zeit, in der Beirut seinen Status als kosmopolitische Metropole bestätigte. Die jüdische Gemeinde genoss dort rechtliche Anerkennung: im entstehenden Libanon figurierte das Judentum unter den offiziell anerkannten Religionsgemeinschaften, ausgestattet mit eigenem Personalstatut und gemeinschaftlicher Repräsentation. Eine bemerkenswerte und oft hervorgehobene Tatsache ist, dass der Libanon in den Jahrzehnten nach der Unabhängigkeit eines der wenigen arabischen Länder war, in denen die jüdische Bevölkerung eher wuchs als unmittelbar nach 1948 zu schrumpfen – aufgrund des Zuzugs von Juden, die vor Verfolgungen in Syrien und anderswo flohen. Beirut erschien damals als relativer Zufluchtsort in einer arabischen Welt, die von wachsenden Spannungen heimgesucht wurde.

Die Zusammensetzung der Gemeinde war vielfältig. Zu den arabischsprachigen einheimischen Familien gesellten sich ottomanische Sefarden, syrische Juden aus Damaskus und Aleppo, Originäre aus dem Irak sowie eine von der Alliance französifizierte Bourgeoisie hinzu. Diese Vielfalt, ähnlich der großer mediterraner Gemeinden, drückte sich in einem Reichtum an Riten, Sprachen – Arabisch, Französisch, Ladino, liturgisches Hebräisch – sowie kulinarischen und musikalischen Traditionen aus. Das Gemeindeleben organisierte sich nach dem liturgischen Kalender, den großen Festen, den bei Maghen Abraham gefeierten Familienfeiern und einem dichten Netzwerk von Solidarität und gegenseitiger Hilfe, das für die Orientjudentümer charakteristisch ist [Abitbol, 1999] [Barnavi, 1992].

Presse, Verlagswesen und intellektuelle Aktivitäten erlebten ebenfalls eine beachtliche Entwicklung, im Einklang mit dem kulturellen Aufbruch Beiruts. Die Juden nahmen aktiv am Wirtschaftsleben der Stadt teil – Handel, Bankwesen, freie Berufe, Handwerk – und nahmen einen sichtbaren Platz in der Innenstadt ein. Wadi Abou Jamil, mit seinen eleganten Wohnhäusern, seinen Cafés und seinen Geschäften, war ein wohlhabender und belebter Stadtteil, dessen kosmopolitische Atmosphäre Besucher beeindruckte. Diese Blütezeit, ungefähr zwischen den 1920er Jahren und der Mitte der 1960er Jahre gelegen, hat die Erinnerung der Verbannten als ein verlorenes goldenes Zeitalter verklärt.

Die Koexistenz der Juden von Beirut mit den anderen libanesischen Gemeinschaften war insgesamt weniger konfliktreich als anderswo in der arabischen Welt, zumindest bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts. Die Erinnerung der Ältesten von Wadi Abou Jamil betont gerne die guten nachbarschaftlichen Beziehungen, die relative Sicherheit, die die Gemeinde genoss, die Teilnahme an den Festen der einen und der anderen. Dieses Bild einer levantinischen Konvivialität, das durch Zeugnis überliefert wurde, verdient ernstgenommen zu werden, muss aber der wachsenden Komplexität des regionalen Kontexts gegenübergestellt werden.

Denn die Gründung des Staates Israel 1948 und die aufeinanderfolgenden israelisch-arabischen Konflikte wogen unerbittlich auf der Lage der Juden der arabischen Welt. Michael Abitbol hat gezeigt, wie die palästinensische Frage den Status der jüdischen Minderheiten allmählich umwandelte, die zwischen ihrer lokalen Verwurzelung und dem wachsenden Verdacht, den der Konflikt mit Israel auf sie warf, in die Zange genommen wurden [Abitbol, 1999]. Der Libanon blieb von dieser Dynamik nicht verschont, auch wenn die Schockwelle dort später und schwächer war als im Irak, in Ägypten oder in Syrien. Die libanesische Besonderheit — ein multikonfessioneller Staat, in dem die Macht zwischen Gemeinschaften aufgeteilt wurde — bot den Juden zeitweilig einen einzigartigen Schutz.

Dies erklärt genau das demografische Paradoxon des Libanon: Während die jüdischen Gemeinschaften des Irak, des Jemen oder Ägyptens zwischen 1948 und Anfang der 1950er Jahre massiv geleert wurden, hielt sich die Beiruts und wurde sogar durch Flüchtlinge aus Syrien vergrößert. Der Sechstagekrieg von 1967 markierte jedoch einen entscheidenden Wendepunkt. Die arabische Niederlage, die Zuspitzung der Leidenschaften und die Zunahme regionaler Spannungen verschlechterten das Klima der Koexistenz. Zwischenfälle, Schutzmaßnahmen und ein wachsendes Unsicherheitsgefühl veranlassten einen Teil der Gemeinde, eine Abreise zu erwägen. Das Vertrauen, das Beirut zu einem Zufluchtsort gemacht hatte, begann zu bröckeln.

Hier antworten sich Gedächtnis und Archiv gegenseitig und nuancieren sich manchmal. Die überlieferte Erzählung einer glücklichen Koexistenz ist nicht falsch, aber sie neigt dazu, die langsame Verschlechterung einer Situation zu verbergen, die unter der Oberfläche des Wohlstands prekär wurde. Wie Lucette Valensi in Bezug auf andere Judaismen der arabischen Welt hervorgehoben hat, war die lange Geschichte der Kohabitation zwischen Juden und Muslimen von realer Nähe und strukturellen Fragilität zugleich geprägt, die die Krisen des 20. Jahrhunderts brutal offenbarten [Valensi, 2016]. Das Judentum Beiruts lebte, ohne es immer zu wissen, seine letzten Jahre der Fülle.

Der Ausbruch des libanesischen Bürgerkriegs 1975 beschleunigte das Ende der jüdischen Gemeinde von Beirut. Wadi Abou Jamil, im Herzen der Hauptstadt gelegen, befand sich bald an vorderster Front, ausgesetzt den Kämpfen, Bombardierungen und der allgemeinen Unsicherheit, die das Stadtzentrum verwüstete. Das ehemals wohlhabende und lebendige Viertel leerte sich seiner Bewohner; seine Gebäude wurden beschädigt, seine Geschäfte schlossen, seine Institutionen verlassen. Die Gemeinde, bereits durch Abwanderung in den 1960er und 1970er Jahren vermindert, löste sich schnell auf.

Die Emigration, bis dahin graduell, wurde zur Massenflucht. Die Juden Beiruts zerstreuten sich nach Frankreich, in die Vereinigten Staaten, nach Kanada, Lateinamerika, Israel und andere Ziele und schlossen sich den diasporischen Netzwerken ihrer Verwandten und Glaubensgenossen an, die bereits weggegangen waren. Innerhalb weniger Jahre schrumpfte eine Gemeinde, die Mitte des Jahrhunderts mehrere tausend Seelen zählte, auf einige hundert, dann auf einige dutzend Personen zusammen. Diese Bewegung ist Teil der großen Verschwinden der Judentümer der arabischen Welt im 20. Jahrhundert, ein Phänomen, das Historiker für Ägypten, Algerien und den gesamten islamischen Raum dokumentiert haben [Mizrahi, 1977] [Valensi, 2016] [Abitbol, 1999].

Die 1980er Jahre waren besonders düster. Die Entführungen mehrerer jüdischer Notabeln im Kontext des Krieges und der Konfrontationen im Zusammenhang mit der israelischen Besetzung Südlibanons ab 1982 terrorisierten die letzten Gläubigen und beschleunigten ihre Abreise. Die Synagoge Maghen Abraham, zwischen den Kampflinien gelegen, erlitt erhebliche Schäden und stellte alle regelmäßigen Aktivitäten ein. Der öffentliche Gottesdienst verschwand de facto, mangels Gläubiger und mangels Sicherheit. Ende des Krieges 1990 gab es in Beirut praktisch keine organisierte Gemeinde mehr.

Was dann noch übrig blieb, war nicht mehr als eine Handvoll älterer Personen, ein zerstörtes gebautes Erbe und eine über die Welt verstreute Erinnerung. Die Geschichte der Juden Beiruts schloss sich damit dem gemeinsamen Schicksal der großen Diasporen der Levante an, die aus dem Stadtbild verschwunden waren, wo sie Generationen hindurch gedeiht hatten. Das Schweigen, das über Wadi Abou Jamil fiel, war auf seine Weise der Epilog einer tausendjährigen mediterranen urbanen Zivilisation.

Nach dem Schweigen des Krieges kam die Zeit der Erinnerung und später eine zaghaft einsetzende Wiederherstellung des Kulturerbes. Das symbolischste Ereignis dieser letzten Phase war die Restaurierung der Synagoge Maghen Abraham, die Ende der 2000er Jahre im Rahmen des Wiederaufbaus der Innenstadt von Beirut begann. Finanziert durch private Spender und verschiedene Förderungen, gab diese Restaurierung dem verwüsteten Heiligtum seine architektonische Würde zurück, während die Gemeinde, die es hätte beleben können, faktisch verschwunden war. Die restaurierte Synagoge erhebt sich somit als Denkmal einer vergangenen Präsenz, als Erinnerungsort eher als Ort lebendiger Ausübung des Kultes.

Dieses Paradoxon — ein wiederhergestelltes Kulturerbe ohne Gemeinde, die es bewohnt — steht im Zentrum der Gedenkbedingung der Juden von Beirut. Die Gemeinde existiert nunmehr vor allem in der Diaspora, durch die Nachkommen von Vertriebenen, die von Paris bis Montréal, von New York bis São Paulo die Erinnerung an Wadi Abou Jamil pflegen. Familienerzählungen, Fotografien, gerettete Ritualobjekte aus der Vertreibung bilden ein intimes und zerstreutes Archiv, ähnlich wie die Kulturbestände anderswo ermöglicht haben, die Erinnerung an verschwundene Judentümer zu bewahren. Diese vermittelte Erinnerung nährt sich von einer Nostalgie, die die Vergangenheit manchmal verklärt, die aber auch von einer echten Bindung an ein Land und eine Stadt zeugt.

Die Arbeit der Historiker und Dokumentationsinstitutionen bemüht sich, diese lebendige Erinnerung mit den verfügbaren dokumentarischen Spuren zu konfrontieren, um eine ausgewogene Geschichte zu schreiben, die weder der Legende noch der Vergessenheit verfällt. Wie Sylvie Anne Goldberg gezeigt hat, setzt das Denken der jüdischen Geschichte gerade voraus, die vermittelte Erinnerung und die kritische Anforderung des Archivs zu artikulieren, ohne das eine auf das andere zu reduzieren [Goldberg, 2000]. Die Juden von Beirut, eine Gemeinde ohne demographische Zukunft, aber nicht ohne gedenkliche Nachwirkung, bieten einen exemplarischen Fall dieser Spannung.

Heute ist die jüdische Präsenz im Libanon auf eine handvoll Einzelner reduziert, oft diskret, deren Existenz selbst manchmal angezweifelt wird. Die organisierte Gemeinde gehört der Vergangenheit an. Aber Wadi Abou Jamil bleibt, in der Toponymie und in den Erinnerungen, Zeuge einer Zeit, in der Beirut einen der charmantesten jüdischen Zentren des östlichen Mittelmeerraums beherbergte — eine Zeit, die dieses Buch zu restituieren suchte, zwischen dem, was die Geschichte feststellt, und dem, was die Erinnerung bewahrt.

Die Geschichte der Juden von Beirut entfaltet sich wie eine Parabel des Schicksals der Judentümer der arabischen Welt im 20. Jahrhundert: ein spätes und glänzendes Aufblühen, eine kosmopolitische Blütezeit, dann eine brutale Auslöschung. Aus der Konzentration im 19. Jahrhundert der Juden aus dem Berg- und Küstenland des Libanon in einer aufstrebenden Hauptstadt hervorgegangen, wurde die Gemeinde von Wadi Abou Jamil zum Hauptzentrum der Juden im Libanon, ausgestattet mit florierenden Institutionen und gekrönt durch die majestätische Synagoge Maghen Abraham. Sie erlebte unter dem endenden Osmanischen Reich und später unter dem französischen Mandat ein Goldenes Zeitalter, das die Schulmodernisierung der Alliance israélite universelle und der Wohlstand Beiruts auf seinen Höhepunkt trieben.

Was die beirutiner Entwicklung offenbart, ist sowohl ihre Einzigartigkeit als auch ihre Zugehörigkeit zu einem kollektiven Schicksal. Einzigartigkeit, denn der multikonfessionelle Libanon bot seinen Juden lange Zeit relativen Schutz, so sehr, dass er Flüchtlinge aufnahm, während sich andere arabische Gemeinden lehrten. Zugehörigkeit, denn regionale Konflikte, der Bürgerkrieg und die Flucht führten diese Gemeinde schließlich weg, wie sie auch die von Kairo, Bagdad oder Algier hinwegführten [Abitbol, 1999] [Valensi, 2016] [Mizrahi, 1977]. Die Nähe selbst zum Heiligen Land, die seine Spiritualität genährt hatte, wandte sich gegen die Gemeinde, als der israelisch-arabische Konflikt die Juden in ihrer eigenen Heimat zu Verdächtigen machte.

Heute bleibt eine restaurierte Synagoge ohne Gläubige, ein Viertel, dessen Name die Erinnerung bewahrt, und eine verstreute Diaspora, die die Erinnerung an eine versunkene Welt lebendig erhält. Die Geschichte der Juden von Beirut zu schreiben bedeutet, das Archiv und das Zeugnis, die Ruine und die Erzählung zusammenzuhalten. Es bedeutet anzuerkennen, dass eine Gemeinde an einem Ort verschwinden kann, ohne aus der Erinnerung zu verschwinden, und dass der Historiker die Pflicht hat, die Stimme derer, die nicht mehr da sind, um sie selbst zu Gehör zu bringen, mit Genauigkeit und Zurückhaltung wiederherzustellen. Dies ist die bescheidene Ambition dieses Großen Buches: dem beirutiner Zentrum von Wadi Abou Jamil seinen Platz in der großen Geschichte der jüdischen Diasporen zurückzugeben.