Familie Kedmi

Die Grundlage des Namens Kedmi ist die dreigliedrige Wurzel ק-ד-ם (q-d-m), eine der ältesten und fruchtbarsten Wurzeln der hebräischen Sprache. In der hebräischen Bibel bedeutet der Begriff קֶדֶם (qédem) abwechselnd den geografischen Osten und die längst vergangene Zeit. Wenn die Genesis berichtet, dass der Mensch « im Osten » des Gartens Eden gestellt wurde, oder dass sich die Völker « nach Osten » zerstreuten, wird dieses Wort verwendet. Aber derselbe Vokabel bezeichnet auch in der biblischen Poesie die « Tage der Vorzeit », die Urzeit: so der Ausdruck yémé qédem, « die alten Tage ». Der Osten und der Ursprung verschmelzen in einem einzigen Bild, dem des Anfangs.

Aus dieser Wurzel leitet sich ein reicher Wortschatz ab: qadmon (östlich, alt), qadmout (Altertum, Alter), qédma (nach Osten), und das Adjektiv qadmi (alt, erste, früher). Eben dieses Adjektiv liefert die Form des Familiennamens Kedmi, wobei die Endung -i als Suffix der Zugehörigkeit oder des Bezugs fungiert, häufig im Hebräischen zur Bildung von Gentilizien und Familiennamen. Auf rein linguistischer Ebene kann Kedmi daher gelesen werden als « der aus dem Osten », « der Orientale », oder « derjenige, der sich an den Ursprung, das Alte anknüpft ».

Die morphologische Struktur des Namens — reiner hebräischer Stamm, ohne Entlehnungen aus dem Arabischen, Deutschen, Spanischen oder Slawischen — ist an sich bereits ein Zeichen der Modernität. Traditionelle jüdische Familiennamen tragen oft die Spur der Volkssprachen der Diaspora: Handwerksnamen im Jiddischen, iberische Toponyme für die Sefarden, arabisierte Formen im Maghreb. Die hebräische Komponente existierte darin, aber sie war oft in fremden sprachlichen Matrizen eingebettet; so lieferte im algerischen Judäo-Arabischen das Hebräische ein religiöses und lexikalisches Substrat, ohne allerdings die bürgerlichen Familiennamen zu strukturieren [Bar-Asher, 1992]. Ein Familienname, der vollständig auf einer lebendigen hebräischen Wurzel aufgebaut ist, wie Kedmi, gehört zu einem anderen Regime: dem der Sprache, die zur alltäglichen Sprache aller geworden ist.

Die Referenzwerke über hebräische und israelische Onomastik – die Ursprung, Bedeutung und Verbreitung von Namen erfassen und analysieren – bieten den gelehrten Rahmen, um einen solchen Namen in die Kategorie der Familiennamen zu situieren, die aus geografischen und zeitlichen Wurzeln stammen [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005); Family Names in Israel (Eshel, 1967); The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel (Ariel, 1997)].

Man kann einen „modernen hebräischen" Familiennamen nicht verstehen, ohne ihn in jene Bewegung einzuordnen, die vom Mitte des 19. Jahrhunderts bis zum ersten Drittel des 20. Jahrhunderts das Hebräische — Sprache des Gebets, des Studiums und der Liturgie — in eine gesprochene, alltägliche und nationale Sprache umwandelte. Diese sprachliche Auferstehung war untrennbar mit einer breiteren kulturellen Wiedergeburt verbunden, die sich in Mittel- und Osteuropa zwischen dem Ende des 19. Jahrhunderts und 1930 artikulierte und Sprache, Literatur und nationale Konstruktion miteinander verband [Bechtel, 2002]. Das Projekt der Rückeroberung der Sprache war keine bloße philologische Übung: Es trug die Ambition einer Regeneration des Volkes durch seine wiedergefundene Stimme.

Diese jüdische Modernität hatte noch tiefere Wurzeln, in der Haskalah, jener Bewegung der jüdischen Aufklärung, deren Gründerfigur Moses Mendelssohn war und die die Geburt der modernen Judentum markierte [Bourel, 2004]. Die Emanzipation, der Eintritt der Juden in die europäische Moderne und die Logiken, durch die sie ihren Platz in den umgebenden Gesellschaften verhandelten, rekonfigurierte bis zur Art und Weise, sich selbst zu benennen [Kriegel, 1977]. Während die Diaspora, manchmal durch administratives Dekret, Namen in fremden Sprachen aufgezwungen hatte, sollte die jüdische nationale Bewegung einen Rückkehr zum Hebräischen als Akt der Wiederaneignung von Identität vorschlagen.

Es ist hier zu betonen, dass jüdische Sprachen nebeneinander existierten und miteinander konkurrieren. Das Jiddisch, die wandernde Sprache der aschkenasischen Gemeinden, trug eine immense Volks- und Literaturkultur [Baumgarten, 2002]; aber es war das Hebräische, das mit nationaler und staatlicher Funktion betraut wurde. In diesem Umbruch wurde der Familienname zu einem symbolischen Terrain: einen jiddischen, deutschen oder slawischen Familiennamen für einen hebräischen Namen aufzugeben, bedeutete, in die Zivilstandsurkunde die Zustimmung zu einem kollektiven Projekt einzuschreiben. Der Pakt mit der wiedergefundenen Sprache betraf bis zur intimsten Identität, jener, die man an seine Kinder weitergibt. Ein Name wie Kedmi — „der Orientale", „der aus den Ursprüngen" — verdichtet diese Sehnsucht vollkommen: zurück in den Osten, ins Land, zum Anfang.

Mit der Einwanderung ins Land Israel und erst recht mit der Gründung des Staates 1948 nahm die Hebräisierung der Familiennamen Massenausmaße an und war stellenweise quasi offiziell. Viele Einwanderer, Beamte, Soldaten und Personen des öffentlichen Lebens tauschten ihre Diaspora-Namen gegen hebräische Namen ein, um entweder die Spur des Exils auszulöschen, ihre Verbundenheit mit dem neuen Staat auszudrücken oder auf Veranlassung von Institutionen zu handeln. In diese umfangreiche Bewegung lässt sich der Aufstieg und die Ausbreitung des Familiennamens Kedmi aller Wahrscheinlichkeit nach einordnen.

Mehrere Verfahren leiteten diese Namenswahl. Einige übersetzten ihren alten Namen wörtlich ins Hebräische ; andere bewahrten die Klangqualität und verliehen ihr gleichzeitig einen hebräischen Sinn ; wiederum andere nahmen einen völlig neuen Namen an, der um seiner symbolischen Aussagekraft willen gewählt wurde. Kedmi gehört offensichtlich zu dieser letzten Kategorie oder zu einer phonetischen Umsetzung : ein kurzer, sonorer Name, verwurzelt in einer ruhmreichen Wurzel. Die Wahl von qédem — der Orient, das Altertum — konnte das Gefühl eines Rückkehr ins orientalische Land der Ahnen, zum biblischen qédem, zur wiedergewonnenen Ursprung ausdrücken.

Hier antworten sich Familientradition und Archiv, ohne sich immer zu decken. Viele Familien mit hebräisierten Namen bewahren die mündliche Erinnerung an den früheren Namen — den verlassenen Diaspora-Namen — auf, während die Standesregister oft nur die neue Form eintragen. Für eine bestimmte Familie Kedmi ist es daher wahrscheinlich, aber nicht systematisch dokumentiert, dass ein früherer Familienname vorhanden war : ein aschkenasischer, sefardischer oder mizrachi Name, der bei der Einwanderung oder Einbürgerung ersetzt wurde. Die Forschung zu Namen in Israel zeigt, dass diese verborgene Schicht — der Name von vorher — für moderne hebräische Familiennamen eher die Regel als die Ausnahme ist [Family Names in Israel (Eshel, 1967) ; The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel (Ariel, 1997)].

Es sei auch vermerkt, dass qédem, der Orient, eine besondere Resonanz für Juden aus den Ländern des Islam — aus dem Maghreb, dem Irak, dem Jemen — haben konnte, für die die „Rückkehr" von Osten erfolgte. Die jüdischen Gesellschaften des modernen Maghreb, Welten in Bewegung bereits vor dem 20. Jahrhundert, nährten einen entscheidenden Anteil der Einwanderung nach Israel [Taïeb, 2000] ; und die lange Geschichte der Juden Nordafrikas bildet den Hintergrund dieser orientalen Trajektorien [Chouraqui, 1965]. Für diese Familien war ein Name, der den Levante hervorrief, nicht die Auslöschung eines Ursprungs, sondern sein Anspruch.

Wenn man dem Namen Kedmi seine ganze historische Tiefe geben will, muss man den Blick auf die Diasporen erweitern, die das Verhältnis zum Orient und zur Herkunft zu einer zentralen Frage ihrer Identität gemacht haben. Die Geschichte der sephardischen Juden, der Marranen und der neuchristen hispanisch-portugiesischer Herkunft wird von dieser Spannung zwischen einem verlorenen Ursprung und einer in der Geheimhaltung oder im Exil bewahrten Treue durchzogen [Yerushalmi, 1998]. Für diese Gemeinschaften war qédem — die Zeit davor, das Land davor — keine Abstraktion, sondern eine Wunde und eine Hoffnung.

Der Name Kedmi ist nicht im eigentlichen Sinne ein traditionell sephardischer Name: er findet sich nicht unter den hispanisch-portugiesischen Familiennamen, die von der Vertreibung von 1492 herrühren. Aber der Geist, den er trägt — die Rückkehr zum Orient, das Gedenken an das Alte — resoniert tiefgreifend mit der sephardischen Erfahrung. Man kann darin, auf symbolischer Ebene, die moderne Vollendung einer langen Sehnsucht sehen: Was die Generationen der Marranen als clandestine Nostalgie erlebten, formuliert die hebräische Modernität deutlich, in einem Namen, der öffentlich getragen wird.

Ebenso blieb in der maghrebinischen Welt die hebräische Komponente im Herzen der gesprochenen Sprache lebendig, im Judäo-Arabischen, wo religiöse und gelehrte Begriffe hebräischer Herkunft das Gemeinschaftsimagoinäre strukturierten [Bar-Asher, 1992]. Der Übergang von einem solchen Substrat zu einem vollständig hebräischen Familiennamen wie Kedmi illustriert die Bewegung, durch die das Hebräische, lange Zeit eingebettete und heilige Sprache, zur Alltags- und Namensprache wird. In diesem Sinne kann Kedmi als ein Brückennamen gelesen werden: er verbindet das Gedächtnis der orientalischen Diasporen mit der israelischen Moderne. Diese Lesart bleibt jedoch interpretativ — daher sein Status als wahrscheinlich —, da keine einzige Genealogie es erlaubt, den Namen einer einzigen dieser Trajektorien zuzuordnen.

Es ist in der Trajektorie von Yakov Kedmi, geboren Yakov Iosifovich Kazakov am 5. März 1947 in Moskau, dass der Patronym seine eindrucksvollste und best dokumentierte Verkörperung findet. Denn der Übergang von Kazakov zu Kedmi ist nicht nur eine Änderung des Familienstandes: es ist ein politischer, existenzieller und in gewisser Weise theologischer Akt — das sichtbare Zeichen einer Bekehrung nicht des Glaubens, sondern des Schicksals.

Kazakov ist ein unter den verbreitetsten russischen Patronymen, abgeleitet von kazak, dem Kosaken, das keinerlei Zeichen der jüdischen Zugehörigkeit trägt. Dass der junge Yasha Kazakov, Sohn von Iosif Yakovlevich und Sofia Yakovlevna Kazakova, in diesem Namen aufwuchs, der nichts von dem aussprach, was er war, sagt etwas über die jüdische Bedingung in der Sowjetunion aus: eine Identität, der administrative Unsichtbarkeit zugewiesen, reduziert auf die Erwähnung der Nationalität in der fünften Zeile des sowjetischen Innenpasses — die berüchtigte « fünfte Spalte » des Dokuments, die den Juden etikettierte, ohne ihm zu erlauben, sich selbst zu benennen. Kedmi zu werden — « derjenige aus dem Orient », « derjenige der Ursprünge » — bedeutet, auf diese Zuweisung mit einer freiwilligen Benennung zu antworten.

Die Biographie von Yakov Kedmi ist insofern ein Bericht über Beteiligung am kollektiven Leben und Gerechtigkeit gegenüber den Seinen, der unter selten erreichten Bedingungen der Widrigkeiten geführt wurde. 1967, im Alter von neunzehn Jahren, durchquerte er die Tore der israelischen Botschaft in Moskau und bat offen um seine Aliyah. Die Geste war gefährlich: die israelischen Diplomaten selbst verdächtigten ihn zunächst, ein KGB-Agent zu sein, so unwahrscheinlich erschien das Vorgehen im Moskau der Breschnew-Ära. Abgelehnt, überwacht, ließ er sich nicht entmutigen. Im Mai 1968 verzichtete er öffentlich auf seine sowjetische Staatsbürgerschaft — ein Akt des Bruchs ohne Rückkehr in einem System, das das Recht auf Auswanderung nicht anerkannte. Dann, Ende desselben Jahres, verfasste er einen Brief, der Nehemiah Levanon erreichte, den Verantwortlichen für israelische Geheimdienste gegen sowjetische Juden; in diesem Text drückte er seinen Stolz auf sein jüdisches Erbe aus und erklärte seinen Willen, sich darin Körper und Seele wieder einzuschreiben. Dieser Brief, Zeugnis der Pietät im etymologischen Sinne — der Treue zu dem, wovon man abstammt —, war einer der gründenden Akte seines öffentlichen Lebens.

Als er schließlich nach Israel auswanderte und den Namen Kedmi wählte, nahm er nicht einfach einen Patronym an: er führte die Geste aus, die dieses Buch zu theoretisieren versucht hat. Die Aufgabe von Kazakov für Kedmi fasst in einem Zug zusammen, was ganze Generationen diffus erlebt hatten: mit dem Namen des Exillandes zu brechen, um zur hebräischen Wurzel zurückzukehren, zum qédem, zum Orient-Ursprung. Die verborgene Schicht — der Name von davor — ist hier vollkommen dokumentiert, ein seltener Fall, der die in Kapitel drei skizzierte allgemeine Regel illustriert.

Seine Karriere bei Nativ — auf Hebräisch « der Weg » oder « die Bahn », eine Geheimabteilung unter direkter Kontrolle des israelischen Premierministers — erlaubte ihm, diesem Engagement eine institutionelle Form zu geben. Nativ hatte zum Auftrag — lange Zeit geheim gehalten — sein Name selbst wurde in den frühen 1990er Jahren versehentlich durch einen Lapsus eines israelischen Finanzministers enthüllt —, die Auswanderung von Juden aus dem sowjetischen Blockgebiet nach Israel zu erleichtern. Yakov Kedmi diente dort zweiundzwanzig Jahre lang, davon sieben an ihrer Spitze, von 1992 bis 1999. Diese Jahre fielen zusammen mit dem Zusammenbruch der UdSSR und einer der größten Wellen von Aliyah in der modernen Geschichte: mehr als eine Million sowjetische Juden reisten in den frühen 1990er Jahren nach Israel aus und veränderten das Land tiefgreifend — demografisch, kulturell, wissenschaftlich. Dass dieser menschliche Strom sich nach Israel organisieren und ergießen konnte, verdankt sich teilweise den geheimen und diplomatischen Strukturen, die Männer wie Kedmi während der düsteren Jahre der sowjetischen Herrschaft geduldig aufgebaut hatten.

Hier findet sich in der Biographie eines einzelnen Mannes die Dimension, die die jüdische Tradition pidyon shevuyim nennt — die Befreiung der Gefangenen —, eine der höchsten Mizwot der Halakha, diejenige, die fast alle anderen individuellen Verpflichtungen übertrumpft. Die Juden der UdSSR waren nicht Gefangene im wörtlichen Sinne des talmudischen Rechts, aber ihre Situation — verboten von religiöser Praxis, dem Unterricht in hebräischer Sprache, der Auswanderung, dem öffentlichen Ausdruck ihrer Judéité — glich einer Form der identitären und spirituellen Gefangenschaft. Das Handeln von Nativ unter der Leitung von Kedmi kann in diesem Licht gelesen werden: eine moderne und institutionelle Form von pidyon shevuyim, ausgeübt in der Sprache des Geheimdienstes und der Diplomatie anstatt in der des Lösegelds und der Erlösung.

Im Jahr 2011 veröffentlichte Yakov Kedmi in Moskau seine Memoiren: Безнадёжные войны — Директор самой секретной спецслужбы Израиля рассказывает — Hoffnungslose Kriege — Der Direktor des geheimsten Geheimdienstes Israels erzählt (Verl. Eksmo). Der Titel verdient Aufmerksamkeit. Hoffnungslose Kriege: Der Ausdruck aus dem Mund dieses Mannes ist kein Schuldgeständnis einer Niederlage, sondern ein Wetten auf das Unwahrscheinliche. Was er vollbracht hat — Juden aus einem in sich geschlossenen Reich herauszubringen, eine institutionelle Politik umzukehren, den Auszug einer Million Menschen zu organisieren — war von außen betrachtet genau das: ein hoffnungsloser Krieg. Die These des Buches, die bereits in seinem Titel durchschimmert, lautet, dass es ihn nicht gibt: dass ein entschlossener Mensch, der sich selbst nicht belügt und sich vor keiner anderen Autorität beugt als seiner eigenen Gewissen, fähig ist, das Unmögliche zu vollbringen. Diese Überzeugung ist keine Großtuerei: Sie ist das Produkt einer gelebten Erfahrung, einer Entscheidung, die er mit neunzehn Jahren in einem Moskauer Botschaftsbüro traf, und eines ganzen Lebens im Dienst einer Sache, an die niemand glaubte, dass sie zu gewinnen sei. Es ist auch, im Grunde, der Sinn von qédem: nicht eine reglose Nostalgie, sondern die Energie des Ursprungs als Antriebskraft nach vorne.

Die Bedeutung eines Namens wie Kedmi, der sich der Herkunft und dem Osten zuwendet, findet ein Echo im modernen jüdischen Denken, das nicht aufgehört hat, das Verhältnis zwischen der antiken Quelle und der Gegenwart zu hinterfragen. Das moderne Judentum konstituierte sich genau in der Spannung zwischen Treue zur Tradition und Eintritt in die Moderne, zwischen dem Erbe von qédem und den Anforderungen der Gegenwart [Hayoun, 1992]. Einem Kind den Namen des Orients und der Herkunft zu geben, bedeutet in gewisser Weise, diese philosophische Frage in das Fleisch der Genealogie einzuschreiben.

Die Philosophie Emmanuel Levinas' machte die « hebräische Quelle » zu einem Denkzentrum und zeigte, wie die Anteriorität — das, was vorhergeht, das, was gründet — eine Ethik der Verantwortung gegenüber dem Anderen beinhaltet [Chalier, 2002]. Nun ist qédem genau das: das Vorherige, das, was vor uns kommt und uns verpflichtet. Ebenso situiert die Reflexion über das Gesetz als Ursprung des Politischen in der Torah den Anfang nicht als einen einfachen chronologischen Ausgangspunkt, sondern als ein immer aktives normatives Prinzip [Trigano, 1991]. Der Name Kedmi trägt durch seine Herkunftswurzel symbolisch zu dieser Meditation über den Anfang als Grundlage bei.

Diese philosophische Dimension erhält eine ergreifende biografische Veranschaulichung im Fall von Yakov Kedmi. Seine Memoiren offenbaren einen Mann, der sich frühzeitig eine Lebensregel formuliert hat, die auf der Weigerung der Selbstbetrug gründet. Zwei Jahrzehnte lang in den dunkelsten Bereichen des israelischen Geheimdiensts gedient zu haben und daraus nicht den Zynismus des Schattenmenschen, sondern die Überzeugung gezogen zu haben, dass die Wahrheit die erste Bedingung der Wirksamkeit ist, zeugt von einer singulären Form von individueller Demut: nicht die Demut der Unterwerfung, sondern jene der klaren Diagnose, die damit beginnt, die eigene Situation ohne Selbstgefälligkeit anzuschauen. Es war diese Haltung — geerbt aus einer sowjetisch-jüdischen Kindheit, in der die Realität täglich durch die Staatsideologie verfälscht wurde — die es Kedmi ermöglichte, die Risse des sowjetischen Systems früher als andere zu erkennen und seine Öffnungen zum Wohl der Juden auszunutzen, die fortgehen wollten.

Abschließend sei daran erinnert, dass die jüdische Moderne nicht nur eine Geschichte von Ideen und Wiedergeburten war, sondern auch von Katastrophe. Die Zerstörung europäischer Gemeinden während der Shoah brach ganze Genealogien auf und verlieh dem Gestus des Benennens und der Weitergabe eines Namens nach dem Abgrund eine besondere Schwere [Delbo, 1970]. Einen hebräischen Namen zurückzunehmen, ihn zu tragen, ihn weiterzugeben, bedeutet auch für viele Familien, eine Kontinuität gegen die Vernichtung zu behaupten. Die Rückkehr zu qédem, zur Herkunft, wird dann zu einem Akt der Treue und des Überlebens. In der UdSSR hatte diese Bedrohung eine andere Form angenommen als die physische Zerstörung: erzwungene Assimilation, verwaltungstechnische Auslöschung der jüdischen Identität, zum Schweigen bringen. Sich dagegen zu wehren durch die öffentliche Forderung nach seinem Namen — wie es Kazakov tat, indem er Kedmi wurde — war auf seine Weise ein Akt der Erinnerung gegen das programmierte Vergessen.

Die Geschichte von Nativ ist auf ihre Weise eine Parabel der jüdischen Tugend der Fürsorge für den Anderen, die auf geopolitischer Ebene ausgeübt wird. Die Organisation wurde in den ersten Jahren des Staates Israel gegründet, um eine geheime Verbindung zu den Juden des Sowjetblocks zu bewahren — abgeschnitten von ihren Glaubensgenossen, der Religionsausübung und Emigration beraubt, aber nicht weniger real in ihrem Streben, als Juden zu existieren. Nativ arbeitete im Verborgenen: Seine Agenten operierten unter diplomatischer oder kommerzieller Tarnung, seine Aktionen wurden geleugnet, sein Name selbst blieb Jahrzehnte lang der breiten Öffentlichkeit unbekannt. Es repräsentiert somit einen einzigartigen Fall in der Geschichte der Geheimdienste: eine Geheimorganisation, deren Mission nicht darin bestand, einen Feind zu zerstören oder auszuspionieren, sondern eine Gemeinschaft zu befreien.

Yakov Kedmi übernahm 1992 deren Leitung, genau in dem Moment, als der Eiserne Vorhang zusammenbrach und das lange unterdrückte Emigrationsverlangen der sowjetischen Juden sich mit einem Schlag befreite. Die Periode seiner Leitung von 1992 bis 1999 entspricht dem massivsten Zustrom in der Geschichte der sowjetischen und postsowjetischen Aliyah: mehr als eine Million Menschen, die den Staat Israel demografisch umgestalteten, sein wissenschaftliches und kulturelles Gewebe verstärkten und seine politische Landschaft dauerhaft veränderten. Die Rolle von Nativ in dieser Umgestaltung ist nicht anekdotisch: Die Organisation hatte in den vorhergehenden Jahrzehnten das unsichtbare Netz aufrechterhalten, das verhinderte, dass sowjetisch-jüdische Identitäten sich völlig auflösten, und das Emigrationskandidaten ermöglichte, einen Gesprächspartner zu finden.

Diese Geschichte ist Teil der langen Dauer der kollektiven Erinnerung Israels. Eine der großen Konstanten des jüdischen Volkes über Jahrhunderte und Kontinente hinweg ist diese aktive Solidarität gegenüber bedrohten Gemeinschaften — was die alten Texte kol Israël arevin zeh bazeh nennen: „ganz Israel haftet füreinander". Diese talmudische Formel, die eine gegenseitige Verantwortung zwischen Juden jenseits von Grenzen und Regimen begründet, war nie nur ein abstraktes Prinzip. Sie verkörperte sich in den Sammlungen sephardischer Gemeinschaften für die Opfer der ashkenazischen Pogrome, in Hilfsnetzwerken für Flüchtlinge im europäischen 20. Jahrhundert, in Operationen von Mossad und Nativ für die Juden der UdSSR. Kedmi, als er Nativ leitete, ist ihr direkter und bewusster Erbe.

Die Memoiren, die er 2011 veröffentlichte, stellen ein wertvolles Dokument nicht nur für die Geschichte des israelischen Geheimdiensts dar, sondern für die Geschichte der zeitgenössischen jüdischen Solidarität. In russischer Sprache geschrieben — der Sprache des Reiches, dessen Volk er befreien wollte —, in Moskau veröffentlicht — in der Stadt selbst, in die er mit neunzehn Jahren durch die Botschaftstüren getreten war —, sind diese Memoiren selbst ein symbolischer Akt: Kedmi kehrt in die Sprache des Exils zurück, um von dessen Durchquerung zu erzählen, als hätte das Qedem, die wiedergewonnene Ursprünglichkeit, nur Sinn unter der Bedingung, dass es in und gegen die Sprache der Trennung erzählt wird.

Der Titel — Hoffnungslose Kriege — trägt in sich selbst eine Vision des Verhältnisses zum Kampf, die die jüdische Tradition lange in anderen Formen gepflegt hat: die Weigerung, sich der Widernisse zu ergeben, die Beharrlichkeit, eine Forderung aufrechtzuerhalten, die das Kräfteverhältnis unmöglich zu machen scheint. Vom babylonischen Exil über die Zwangsbekehrungen in Spanien bis zum Widerstand in den Ghettos und zu den sowjetischen Refuseniks — die jüdische Geschichte ist eine lange Reihe von Kriegen, die man nicht hätte gewinnen sollen und die man dennoch häufig gewonnen hat — oder zumindest überlebt hat. Kedmi, indem er diesen Titel seinen Memoiren gibt, stellt sich bewusst in diese Reihe.

Am Ende dieser Laufbahn erweist sich der Name Kedmi weniger als Name einer dokumentierten Dynastie als vielmehr als Verdichtung einer Kollektivgeschichte — und nunmehr als Name mindestens eines exemplarischen Lebens, dessen Weg sich durch die Archive mit Präzision nachzeichnen lässt.

Moderner hebräischer Name, als solcher durch maßgebliche Quellenbestände beglaubigt [Q98078368 — Wikidata], schöpft er aus der Wurzel qédem eine doppelte Bedeutung — der Orient und der Ursprung — die ihn zu einem jener Namen macht, durch die die jüdische Moderne ihre Sehnsucht nach Rückkehr ausdrückte: Rückkehr zum Land, zur Sprache, zum Anfang. Sein Auftreten fügt sich in die große Bewegung der Hebraïsierung der Namen ein, die die Wiedergeburt der Sprache und den Aufbau des Staates Israel begleitete [Family Names in Israel (Eshel, 1967) ; The Book of Names (Ariel, 1997)].

Die Laufbahn von Yakov Kedmi — Kazakov wurde zu Kedmi, Moskauer wurde zu Israeli, Verkehrsingenieur wurde zum Leiter eines Geheimdienstes im Dienste der aliyah — veranschaulicht diese Geschichte mit einer Intensität, die wenige Einzelschicksale erreichen. Sie zeigt, dass der Übergang von einem Namen zum anderen niemals ein bloß verwaltungstechnischer Akt ist: es ist die Einschreibung in das Fleisch einer beanspruchten Zugehörigkeit, einer unumkehrbaren Wahl, einer übernommenen Verantwortung gegenüber einer Gemeinschaft. Kazakov war der Name des Imperiums; Kedmi ist der Name der Rückkehr.

Sollte man benennen, was diese Lignée durch die Gestalt ihrer am besten dokumentierten Trägerin vor allem anderen zum Ausdruck gebracht hat, so wäre es die Tugend der Beteiligung am Kollektivleben verbunden mit dem Wert der Sorge um den anderen — diese areivout, diese tätige Solidarität, die die jüdische Tradition in der gegenseitigen Verantwortung ganz Israels für ganz Israel formuliert. Yakov Kedmi hat nicht einer abstrakten Sache gedient: er hat echten Frauen und Männern gedient, eingesperrt in einem Imperiums, die ihren Namen, ihre Sprache, ihr Land wiederfinden wollten. Er tat es im Verborgenen, mit Beharrlichkeit, mit Klarblick, ohne sich selbst zu täuschen — was vielleicht die nüchternste Definition von Größe ist.

Hinter ihm, hinter seinen Memoiren, hinter dem Namen, den er sich gewählt hat, zeichnet sich das Bild dessen ab, was qédem in seiner ganzen Tiefe bedeutet: nicht die Nostalgie einer erstarrten Vergangenheit, sondern die Energie des Ursprungs als Triebkraft in die Zukunft. Das Große Buch der Kedmi ist somit getreu ein Buch des Weges — desjenigen, den die Wurzel anzeigt und den die Träger des Namens jeder auf seine Weise zurückgelegt haben.