Familie Kasher

Die Trikonsonanten-Wurzel כ-ש-ר (kaf-shin-resh) gehört zum ältesten Bestand des Hebräischen. In der hebräischen Bibel ist sie selten, aber deutlich: das Buch Kohelet (der Prediger) verwendet kasher im Sinne von « gelingen », « rentabel sein » — ein Geschäft, das « gut läuft », eine Arbeit, die « gedeiht ». Die religiöse und speisegesetzliche Bedeutung erscheint dagegen erst vollständig in der rabbinischen Literatur, wo kasher dem passoul (« ungültig », « disqualifiziert ») entgegengesetzt wird, um die Gültigkeit eines Gegenstandes, eines Zeugen, einer Handlung oder einer Speise zu beschreiben.

Diese Polarität kasher / passoul strukturiert ganze Bereiche des talmudischen Rechts: eine Torarolle ist kasher, wenn sie nach den Regeln geschrieben ist; ein Zeuge ist kasher, wenn er vor Gericht zulässig ist; ein Tier ist kasher, wenn es zu den erlaubten Arten gehört und rituell geschlachtet wurde. Das Wort sagt also weit weniger aus über eine innewohnende Qualität als vielmehr über eine Übereinstimmung mit einer Norm. Diese juristisch-religiöse Dimension des Begriffs beleuchtet die Rechtsphilosophie, wie sie Shmuel Trigano analysiert hat, für den die Tora eine Ordnung begründet, in der die Gültigkeit von Handlungen und Personen den politischen und rituellen Raum der Gemeinde konstituiert [Trigano, Philosophie de la Loi, 1991].

Der Übergang vom Begriff zum Eigennamen folgt einer in der jüdischen Namengebung weit verbreiteten Logik: Tugenden, rituelle Zustände und moralische Qualitäten haben häufig den Stoff für Familiennamen geliefert. Neben Namen, die von Berufen, Orten oder Vornamen stammen, findet sich eine ganze Familie von Namen, die Aufrichtigkeit, Reinheit oder Übereinstimmung ausdrücken — Tzadik (der Gerechte), Tam (der Untadelige), Bar (der Reine). « Kasher » steht dieser Reihe nahe: ein Tugendname, der Befähigung und Rechtschaffenheit ausdrückt [Origins of Jewish Names]. Referenzstudien über Familiennamen in Israel erinnern daran, dass solche abstrakten, ehrenvollen Namen eine besondere Beliebtheit in der Zeit der freiwilligen Hebraïsierung des 20. Jahrhunderts genossen [Family Names in Israel].

Man kann das kulturelle Gewicht des Namens « Kasher » nicht verstehen, ohne die Zentralität der Kaschrut in der jüdischen Zivilisation zu erfassen – das System der Speisegesetze. Von derselben Wurzel wie der Patronym stammend, stellt die Kaschrut eine der dauerhaftesten Identitätsinstitutionen des Judentums dar: Sie unterscheidet das Erlaubte vom Verbotenen, trennt Milch von Fleisch, regelt die Modalitäten des rituellen Schlachtens (sheḥita). Koscher zu sein bedeutet, « in Ordnung » mit einer Weltordnung zu sein.

Diese Kodifizierung der Konformität war im 20. Jahrhundert Gegenstand eines der monumentalsten Unternehmen der rabbinischen Gelehrsamkeit, das gerade von einem Träger des Namens durchgeführt wurde (siehe Kapitel 4). Aber auf kultureller Ebene geht die Kaschrut über den Tisch hinaus: Sie ist ein Marker der Gemeinschaftsgrenze, eine Sprache der Zugehörigkeit. In den jüdischen Gesellschaften des Maghreb wie in denen Mitteleuropas organisierte die Einhaltung der Kaschrut den Alltag, den Markt, das Verhältnis zur nicht-jüdischen Nachbarschaft [Taïeb, Sociétés juives du Maghreb moderne, 2000]. Die hebräische Komponente, die in den jüdischen Sprachen bewahrt blieb – Judäo-Arabisch, Jiddisch – hat tatsächlich das Vokabular der Wurzel k-sh-r lebendig gehalten, ein Zeichen ihrer alltäglichen Verankerung [Bar-Asher, La composante hébraïque du judéo-arabe algérien, 1992].

Im Jiddisch Osteuropas ist kosher in die alltägliche Sprache eingegangen, so sehr, dass es durch Jargon und Presse in viele europäische Sprachen im übertragenen Sinne von « ehrlich », « regulär », « in Ordnung » übergegangen ist [Baumgarten, Le Yiddish, 2002]. Diese metaphorische Verschiebung – vom Rituellen zur Integrität – erklärt teilweise, warum « Kasher » als Name eine Konnotation moralischer Geradheit trägt. Der Träger des Namens ist etymologisch derjenige, von dem man sagt, dass er konform ist: würdig, gültig, aufrecht.

Unter den zeitgenössischen Trägern des Namens nimmt der israelische Historiker Aryeh Kasher (1934–2014) einen besonderen Platz ein, da er seine Karriere der Geschichte des jüdischen Volkes in der Antike widmete — genau jener Epoche, in der sich das rabbinische Recht formte, aus dem sein eigener Familienname stammt. Als Professor für jüdische Geschichte an der Universität Tel-Aviv etablierte sich Aryeh Kasher als Spezialist für die Situation der Juden in der hellenistischen und römischen Welt.

Sein Hauptwerk, The Jews in Hellenistic and Roman Egypt: The Struggle for Equal Rights, analysiert die rechtliche und soziale Situation der jüdischen Gemeinden Ägyptens, besonders Alexandrias, und ihren Kampf um die Gleichheit der Bürgerrechte (politeia) in der griechisch-römischen Welt [Kasher, The Jews in Hellenistic and Roman Egypt, 1985]. Diese Untersuchung beleuchtet einen entscheidenden Moment der antiken Diaspora, in dem die Juden, Minderheiten in einer hellenisierten Umgebung, ihren Status, ihre kommunale Autonomie und die Ausübung ihrer Gesetze — einschließlich der Speise- und Ritualgesetze — verhandeln mussten. Die Tatsache, dass Diasporagemeinden darauf bestanden, die kashrut angesichts hellenistischer Drücke beizubehalten, sagt etwas Wesentliches über die Funktion ritueller Konformität als Widerstand gegen Assimilation aus: kasher zu sein, im kosmopolitischen Alexandrien, bedeutete auch, zu behaupten, dass es eine Grenze gibt, die Integration nicht überschreiten darf. Indem Aryeh Kasher diesen Kampf untersuchte, analysierte er nicht nur Archive: er rekonstruierte die Tugend des stillen Widerstands, die die jüdische Tradition kiddoush hashem nennt, die Heiligung des Namens im öffentlichen Raum.

Aryeh Kasher ist auch Autor einer beachteten Studie über Herodes den Großen, konzipiert als echte Psychobiographie. King Herod: A Persecuted Persecutor. A Case Study in Psychohistory and Psychobiography bietet eine psychohistorische Lektüre des herodianischen Herrschers, die die Analyse antiker Quellen mit den Werkzeugen der Psychologie verbindet [Kasher, King Herod, 2007]. Das Unterfangen verdeutlicht eine gewisse methodische Kühnheit: die Kategorien der modernen Psychobiographie auf eine Gestalt der jüdischen Antike anzuwenden. Dadurch wird der Name « Kasher » in der zeitgenössischen Geschichtsschreibung mit der strengen Erforschung der antiken Ursprünge des jüdischen Volkes verbunden — als hätte der Familienname der Konformität und Gültigkeit seine natürliche Anwendung in der kritischen Überprüfung der Quellen gefunden.

Wenn Aryeh Kasher die historische Schule verkörpert, so verkörpert Rabbi Menachem Mendel Kasher (1895–1983) den rabbinischen und talmudischen Zweig des Namens — und wohl seinen monumentalsten Vertreter. Geboren in Warschau in der polnischen chassidischen Welt, ausgebildet in den großen Lernhäusern Mitteleuropas, steht er in jenem intensiven jüdischen Geistesleben Osteuropas, das die Forschung als eine wahre Kulturrenaissance beschrieben hat, die rabbinische Tradition, Erneuerung der jüdischen Sprachen und nationale Konstruktionen miteinander verband [Bechtel, La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale, 2002].

Das Lebenswerk trägt einen Titel, der mit seinem Namen anklingt: die Torah Shleimah (תּוֹרָה שְׁלֵמָה, « die vollständige Torah »), eine monumentale talmudische Enzyklopädie, die Vers für Vers die Gesamtheit der rabbinischen Kommentare — Midrasch, Talmud, mittelalterliche Auslegungen — zum Torratext zusammenfasst. Über mehrere Jahrzehnte hinweg unternommen und in sehr zahlreichen Bänden veröffentlicht, von denen eine Lieferung aus dem Jahr 1992 datiert, zielte dieses Summenwerk auf Vollständigkeit: alles zusammenzubringen, das in der Tradition kascher, also gültig überliefert und empfangen ist. Die Nähe zwischen dem Familiennamen — die Konformität, die Gültigkeit — und dem Ehrgeiz des Werkes — die legitime Transmission zu erfassen — gibt dem Namen fast emblematische Bedeutung. Das Torah Shleimah-Institut, gegründet und geleitet von Rabbi Kasher in Jerusalem, wurde zum institutionellen Kern dieses enzyklopädischen Unternehmens und sicherte Herausgabe, Verbreitung und Fortbestand des Werkes weit über das Leben seines Gründers hinaus.

Nach seiner Niederlassung in den Vereinigten Staaten und im Land Israel setzte Menachem Mendel Kasher diese Gelehrsamkeit durch Arbeiten zu Fragen des rabbinischen Rechts fort, die mit der Moderne verbunden waren: Kalender, Datumsgrenzlinie, halachischer Status des entstehenden Staates Israel. Sein Werk bezeugt, wie die gelehrte Orthodoxie die Herausforderungen des 20. Jahrhunderts ohne Bruch mit der Traditionskette bewältigte — ein Treuebestreben, das Historiker des modernen Judentums in den Mittelpunkt ihrer Analysen gerückt haben [Hayoun, Le Judaïsme moderne, 1992]. Der Name Kasher ist hier nicht länger nur ein Wort: er ist das Siegel eines Lebens, das dem Nachweis gewidmet war, was im jahrtausendalten Erbe Israels gültig bleibt und weitergegeben werden kann.

Wenn die Torah Shleimah das Werk eines ganzen Lebens ist, das sich der Vergangenheit zugewandt hat — der Sammlung und Validierung der tausendjährigen Überlieferung —, dann ist HaTekufah HaGedolah (הַתְּקוּפָה הַגְּדוֹלָה, « Die Große Epoche ») das Werk eines Meisters, der sich seiner brennendsten Gegenwart gegenübersieht. Veröffentlicht 1968 vom Torah Shleimah-Institut in Jerusalem, stellt diese zweibändige Summe in hebräischer Sprache eine der bedeutsamsten Stellungnahmen der jüdischen Orthodoxie des 20. Jahrhunderts zur Frage des Zionismus und des Staates Israel dar.

Das Werk vertritt die These, dass der Zionismus und der Staat Israel vollständig mit dem Judentum vereinbar sind und den Beginn des messianischen Zeitalters markieren, das durch das talmudische Konzept von Atchalta De'Geulah — « die Anfänge der Erlösung » — bezeichnet wird. Indem Rabbiner Kasher diese These auf der Grundlage halakhischer und aggadischer Quellen verteidigt, bricht er mit der ungarischen ultraorthodoxen Strömung, die dem zionistischen Unternehmen jegliche religiöse Legitimität absprach. Das Werk enthält insbesondere eine Widerlegung von Vayoel Moshe, der antizionistischen Abhandlung von Rabbiner Joël Teitelbaum, dem Satmar Rebbe, einer emblematischen Figur des Haredi-Widerstands gegen den Zionismus. Die Wahl, diese außerordentliche Autorität direkt zu konfrontieren, zeugt von seltener intellektueller Kühnheit: Menachem Mendel Kasher zögerte nicht, im Alter und auf dem Höhepunkt seiner Autorität die Debatte auf dem Terrain seines Gegners auszutragen — das Rabbinerrecht und die traditionellen Quellen — statt die messianische Frage dem antizionistischen Lager allein zu überlassen.

In einem abschließenden Abschnitt enthält HaTekufah HaGedolah eine Edition des Kol HaTor, ein esoterischer Text, der Hillel Rivlin von Shklov (1758–1838), einem Schüler des Gaon von Vilna, zugeschrieben wird. Rabbiner Kasher stützt sich auf diesen Text, um zu argumentieren, dass der Gaon selbst ein früher Vorläufer des Zionismus gewesen sein dürfte, indem er versuchte, ins Land Israel zu reisen, und seine Schüler — die Perushim — zur Auswanderung in das damalige Palästina unter osmanischer Herrschaft ermutigte. Auf diese Weise vollzieht Rabbiner Kasher eine kühne historiographische Geste: Er eignet sich das Erbe des größten Talmudisten des 18. Jahrhunderts für die orthodoxe zionistische Sache an und rekonstruiert eine Legitimität, die bis zu den respektiertesten aschkenasischen Quellen zurückreicht.

Es gibt in diesem Vorgehen eine Form der unmittelbaren Verkörperung der Tugend von pikouaḥ nefesh — die Sorge um das Leben — angewandt nicht auf einen Einzelnen, sondern auf ein ganzes Volk: Der Staat Israel wird von Kasher nach der Shoah und dem Unabhängigkeitskrieg als existenzielle Notwendigkeit wahrgenommen, die das Gesetz nicht nur erlaubt, sondern gebietet. Die Konformität — die kascher-Seite — ist hier nicht mehr die bloße Validierung eines rituellen Akts: Sie wird zur Behauptung, dass die Geschichte selbst kascher sein kann, dass die Rückkehr nach Zion zur Ordnung dessen gehört, das die Tradition für gültig und legitim befundet. Diese Verschiebung vom Rituellen zum Politischen, vollzogen durch die Instrumente des Rabbinerrechts selbst, ist einer der originalsten Beiträge Menachem Mendel Kashers zum jüdischen Denken des 20. Jahrhunderts.

Neben der Torah Shleimah und HaTekufah HaGedolah vervollständigt ein drittes Unternehmen das intellektuelle Porträt von Menachem Mendel Kasher: Sarei ha-Elef (שָׂרֵי הָאֶלֶף, « die Fürsten des Jahrtausends » oder « die Anführer des Tausends »), ein biographisches und bibliographisches Nachschlagewerk der rabbinischen Autoren des letzten Jahrtausends, in hebräischer Sprache verfasst. Der Titel selbst ist reich an Resonanzen: In der hebräischen Tradition bezeichnet der Begriff sar (Fürst, Anführer) eine anerkannte Autorität, und die Zahl elef (Tausend) verweist sowohl auf die zeitliche Ausdehnung der abgedeckten Periode als auch — in Anspielung auf Psalm 90 — auf die lange Zeit des göttlichen Gedenkens — « tausend Jahre sind in deinen Augen wie der Tag gestern ».

Der Zweck des Werks ist eine ganz andere Natur als der der Torah Shleimah: Es geht nicht mehr darum, die heiligen Texte zu kommentieren, sondern die Männer zu benennen, zu datieren und zu lokalisieren, die sie weitergegeben haben. Die Entscheider, die Kommentatoren, die liturgischen Dichter, die Lehrer der Jeschiva zu erfassen, die die rabbinische Tradition über zehn Jahrhunderte lebendig erhalten haben, bedeutet, einen Akt des zakhor — des aktiven Gedenkens — zu vollbringen, wie ihn die jüdische Tradition gebietet. Der Imperativ der Erinnerung, den Yerushalmi als die Kardinaltugend des historischen Judentums analysiert hat [Yerushalmi, Zakhor, 1982], ist hier nicht abstrakt: Er verwirklicht sich in der philologischen Geduld eines Katalogs, in der Genauigkeit einer biographischen Notiz, in der Ausgrabung eines vergessenen Autors.

Diese Dimension von Sarei ha-Elef offenbart eine Seite von Menachem Mendel Kasher, die die bloße Torah Shleimah nicht vollständig sichtbar machen würde: die eines Wächters des kollektiven Gedenkens, eines Archivars des rabbinischen Wissens. Wo die Torah Shleimah sagt « hier ist, was die Weisen über jeden Vers gelehrt haben », sagt Sarei ha-Elef « hier ist, wer diese Weisen waren ». Die beiden Werke ergänzen sich in der Tiefe: das eine rettet die Texte, das andere rettet die Namen. Zusammen bilden sie einen Versuch der Vollständigkeit, der Zug für Zug der Etymologie des Patronyms entspricht: gültig machen, übertragbar machen, das begründen, was es verdient, bewahrt zu werden.

Es gibt in diesem dreifachen Unternehmen — Torah Shleimah, HaTekufah HaGedolah, Sarei ha-Elef — eine Kohärenz, die über die gelehrte Anhäufung hinausgeht. Sie zeugt von einer umfassenden Konzeption der halakha als eines lebenden Systems, das gleichermaßen von seinen Gründungstexten, von seinen Auslegern durch die Zeitalter und von seinem Verhältnis zur gegenwärtigen Geschichte durchdrungen wird. Der Wert, den die Tradition talmud Torah nennt — das Studium als heiliger und kollektiver Akt — beschränkt sich bei Kasher nicht auf die Rezitation der Texte: Er schließt die Erfassung derer ein, die sie getragen haben, und die Überlegung darüber ein, was sie für ein Volk bedeuten, das die Katastrophe durchlebt hat und sein Land wiedergefunden hat.

Der Familienname « Kasher » wird als moderner hebräischer Name definiert [Q47104560 — Wikidata]. Diese Qualifizierung als « modern » verdient Hinterfragung, da sie zwei Geschichten miteinander verknüpft: jene, alte Geschichte der Wurzel k-sh-r, und jene, rezente Geschichte der Fixierung jüdischer Familiennamen.

Bis zur Wende des XVIII.–XIX. Jahrhunderts verwendeten viele jüdische Gemeinden, insbesondere aschkenasische, keine festen erblichen Familiennamen, sondern patronymische Bezeichnungen (« Sohn von »), Spitznamen oder Funktionsnamen. Die Aufzwingung von Familiennamen durch die Staaten — Habsburgerreich, Preußen, Russisches Reich — im Rahmen von Emanzipations- und Verwaltungskontrollpolitiken veränderte diese Namensökonomie grundlegend. Die Emanzipation war, wie Annie Kriegel gezeigt hat, ein ambivalenter Prozess, der den Eintritt in die Bürgergemeinde auf dem Preis einer tiefgreifenden Umgestaltung von Identitäten ermöglichte, wovon die Namengebung ein Symptom ist [Kriegel, Les Juifs et le monde moderne, 1977]. In diesem gleichen Horizont liegt auch das Emanzipationsdenken bei Moses Mendelssohn, der Gründerfigur des modernen Judentums [Bourel, Moses Mendelssohn, 2004].

Zu dieser ersten Bewegung kommt im XX. Jahrhundert die Welle der Hebräisierung von Namen hinzu, die den Zionismus und die Gründung des Staates Israel begleitete. Viele Einwanderer ersetzten diasporische Familiennamen durch hebräische Namen, die Kraft, Erde, Licht oder Tugend ausdrückten. Die Referenzkatalogisierungen verzeichnen präzise diese Produktion von bedeutungsvollen hebräischen Namen [The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel ; Family Names in Israel]. « Kasher », ein Tugendname, der Eignung und Übereinstimmung ausdrückt, gehört wahrscheinlich zu dieser doppelten Dynamik an: alt durch seine Wurzel, modern durch seinen patronymischen Gebrauch.

Diese Hebräisierungsbewegung ist dem Projekt von Menachem Mendel Kasher selbst nicht fremd: Das Institut Torah Shleimah, das in Jerusalem gegründet wurde, ist der institutionelle Ausdruck desselben Wunsches, jüdische Identität und hebräische Sprache, tausendjährige Tradition und nationale Wiedergeburt zum Zusammenfallen zu bringen. Der Name, den man trägt, und das Werk, das man vollbringt, spiegeln sich hier gegenseitig. Hier antworten sich Gedächtnis und Archiv: die Tradition liefert den Sinn, die rezente Geschichte liefert den Namen.

Jenseits der Träger des Namens resoniert der Begriff selbst von kascher — das Konforme, das Geeignete, das Gültige — mit den großen Debatten des zeitgenössischen jüdischen Denkens über das Gesetz, die Norm und die Ethik. Denn kascher zu sein bedeutet, sich in einem Verhältnis des Gehorsams und der Treue zu einer Vorschrift zu halten, die dem Subjekt vorausgeht.

Die Philosophie von Emmanuel Levinas hat genau diesen Primat der Verpflichtung meditiert: das jüdische Gesetz ist weit entfernt von Formalismus und wird zum Ort, wo sich die Verantwortung für den Anderen bewährt, wo sich das Subjekt als vorgängig beauftragt erkennt, noch bevor es wählt. Catherine Chalier hat gezeigt, wie Levinas aus hebräischer Quelle schöpft, um diese Vorordnung des Gesetzes vor der Freiheit zu denken, diese Konformität, die nicht entfremdet, sondern erhebt [Chalier, La trace de l'infini, 2002]. In dieser Perspektive ist das Kascher nicht die bloße technische Gültigkeit eines rituellen Objekts: es ist das Zeichen einer Ordnung, in der der Mensch sich einwilligt, sich geeignet zu machen, sich einer Anforderung zu unterwerfen, die ihn übersteigt.

Shmuel Trigano seinerseits hat die Tora zur Quelle einer echten politischen Philosophie gemacht, wo die Gültigkeit der Handlungen und die Konformität mit dem Gesetz die Gründung der Gemeinschaft und die Möglichkeit selbst des Zusammenlebens begründen [Trigano, Philosophie de la Loi, 1991]. Der Name „Kascher" ist somit beladen, jenseits der genealogischen Anekdote, mit spekulativer Tragweite: er benennt jene Stelle, wo Norm und Sein zusammenfallen, wo die rituelle Eignung zur Metapher einer ethischen und politischen Rechtheit wird. Der Familienname der Konformität berührt damit das Herz der anspruchsvollsten Fragen der jüdischen Moderne nach dem Sinn des Gesetzes.

Die Arbeitsweise von Menachem Mendel Kasher in HaTekufah HaGedolah kann im Licht dieses philosophischen Rahmens gelesen werden: wenn er behauptet, dass der Staat Israel halachisch legitim ist, betreibt er nicht nur Religionspolitik — er behauptet, dass die historische Realität demselben Gültigkeitskriterium unterworfen werden kann wie rituelle Handlungen, dass sie nach den Instrumenten des rabbinischen Rechts als kascher oder passul beurteilt werden kann. Es ist eine Art zu sagen, dass das Gesetz nicht fremd gegenüber der Geschichte ist, dass es Macht über sie hat, dass es sie sanktionieren oder verdammen kann. Darin trifft er sich, auf anderem Wege, mit der Überzeugung von Levinas, dass das jüdische Gesetz nicht ein Rückzug ins Besondere ist, sondern eine Weise, die menschliche Kondition universell zu bewohnen.

Am Ende dieses Weges erscheint der Name „Kasher" weniger als Zeichen einer einzigartigen biologischen Linie denn als Verdichtung eines Grundgedankens des Judentums: Konformität, Tauglichkeit, Gültigkeit. Aus der hebräischen Wurzel k-sh-r stammend, bereits in der Bibel belegt und durch das rabbinische Recht entfaltet, hat das Wort die jüdischen Sprachen durchquert — Jiddisch, Judäo-Arabisch — bevor es sich in der Neuzeit zu einem Familiennamen verfestigte [Origins of Jewish Names ; Q47104560 — Wikidata].

Die Personen, die diesen Namen trugen, veranschaulichen ihn, jede auf ihre Weise, in seiner Fülle. Der Historiker Aryeh Kasher, strenger Erforscher des antiken Judentums und seiner Kämpfe um Anerkennung, zeigte, wie sich die Gemeinden der alexandrinischen Diaspora darum bemühten, kasher zu bleiben — konform mit ihrem Gesetz — während sie gleichzeitig in der Welt wohnten. Der Rabbiner Menachem Mendel Kasher hingegen widmete sein ganzes Leben drei komplementären und untrennbaren Unternehmungen: alles zu erfassen, das die Überlieferung in der Torah Shleimah für gültig weitergegeben betrachtet ; in HaTekufah HaGedolah zu bekräftigen, dass der Zionismus und die Wiedergeburt Israels zur Ordnung des Gültigen und Legitimen im Sinne des Gesetzes gehören ; und in Sarei ha-Elef die Namen und Biographien der Meister vor dem Vergessen zu bewahren, die diese Überlieferung im Laufe der Jahrhunderte zum Leben brachten.

Was diese Linie vor allen anderen am besten zum Ausdruck brachte, war die Tugend des talmudischen Wissens, das zur kollektiven Frömmigkeitshandlung erhoben wurde — nicht Wissen als persönliche Anhäufung, sondern Wissen als Dienst an der Weitergabe. Menachem Mendel Kasher hat nicht nur die Torah studiert: er machte sie zur Institution, zur Torah Shleimah, fähig, nach ihm zu tragen, was er gesammelt hatte. Er verteidigte nicht nur den Zionismus: er unterordnete ihn den strengsten Kategorien der Halakha, was ihm eine Legitimität gab, die kein politisches Argument hätte bieten können. Er bewunderte nicht nur die Meister der Vergangenheit: er benannte sie, datierte sie, lokalisierte sie und gab ihnen die Sichtbarkeit zurück, die Zeit und Zerstreuung verdunkelt hatten. Darin sagt der Name Kasher ein und dieselbe Sehnsucht aus, die sich durch Jahrhunderte und Kontinente zieht: Gültigkeit herbeizuführen, Konformität zu etablieren, die Kette zu bewahren. Name-Tugend trägt er in sich, für denjenigen, der ihn betrachtet, die ganze fruchtbare Spannung des Judentums zwischen dem empfangenen Gesetz und der Freiheit, es auszulegen — diese Spannung, in der sich Gedächtnis und Geschichte, unaufhörlich, antworten.