Familie Kadari

Die Form Kadari (קדרי) weist eine typisch hebräische Struktur auf: eine dreikonsonantische Wurzel gefolgt vom Suffix -i (יـ), das im Hebräischen ein Adjektiv- und Gentiliz-Morphem darstellt und dazu dient, Namen der Zugehörigkeit, Herkunft oder Qualität zu bilden. Dieses Suffix gehört zu den produktivsten bei der Bildung modern hebraisierten Patronyme, wie die israelischen Namenverzeichnisse zeigen [Family Names in Israel, Eshel, 1967].

Die zugrunde liegende Wurzel ist höchstwahrscheinlich קד"ר (q-d-r), die im Hebräischen mehrere semantische Felder umfasst. Das erste, das konkreteste, ist das Handwerk des Töpfers: Das Wort qadar (קַדָּר) bezeichnet den Töpfer, denjenigen, der Ton formt, während qderah (קְדֵרָה) einen irdenen Topf oder Kessel bezeichnet. Zahlreiche jüdische Patronyme stammen von Handwerksboten ab, und ein Name, der auf der Wurzel des Töpfers aufbaut, würde sich in diese in der hebräischen Onomastik gut bezeugte Familie von beruflichen Anthroponymen einreihen [Origins of Jewish Names, Stahl, 2005].

Es ist bemerkenswert, dass diese selbe Wurzel eine der Wurzeln ist, die Menahem Zevi Kaddari mit der Sorgfalt eines Lexikographen in seinem Ozar Leshon ha-Miqra — dem Wörterbuch des biblischen Hebräisch — erforscht hat, das das gesamte Wortschatz der Heiligen Schrift von Alef bis Taw umfasst. Nach einer ersten dreiteiligen Auflage 1967 in seiner vollständigen Form 2007 von der Bar-Ilan-Universität veröffentlicht, ist dieses Werk das erste Wörterbuch des biblischen Hebräisch, das vollständig in modernem Hebräisch verfasst ist, und es verzeichnet genau die Belege der Wurzel q-d-r in den kanonischen Texten. Das ist kein bloßes Detail: Dass der prominenteste Träger des Namens einen Teil seines Lebens der Analyse des Wortschatzes gewidmet hat, aus dem der Name selbst hervorgeht, macht aus dieser Wurzel einen Faden mit doppeltem Sinn — semantisch und biografisch.

Ein zweiter Strang, weniger wahrscheinlich, aber nicht zu vernachlässigen, führt zur Wurzel q-d-r im Sinne von „dunkel sein, sich verfinstern", woraus Wörter im Zusammenhang mit dunkler Farbe abgeleitet werden. Schließlich führt eine dritte Lesart, toponymisch und biblisch, den Namen auf Qedar (קֵדָר) zurück, einen nomadischen Stamm und Volk, das in der hebräischen Bibel erwähnt wird, besonders im Hohelied („die Zelte Qedars") und bei den Propheten; diese Lesart würde Kadari zu einem Gentiliz machen, „einer von Qedar". Allerdings ist Vorsicht geboten: In Ermangelung präziser Familienarchive bleiben diese Etymologien begründete Hypothesen — eine beruflich, eine farblich, die dritte toponymisch.

Darüber hinaus muss man Kadari sorgfältig von dem graphisch arabisch aussehenden Homonyme Qadari/Qadiri unterscheiden, das von der arabischen Wurzel qadar (das göttliche Dekret, die Macht) herrührt und in Ostafrika und in der muslimischen Welt zirkuliert. Diese grafische Übereinstimmung zwischen einem hebräischen Namen und einer arabischen Form ist nichts Außergewöhnliches: Die beiden semitischen Sprachen teilen sich verwandte Wurzeln, und der judäo-arabische Raum hat lange Zeit lexikalische Schichten vermischt, wie das Studium der hebräischen Komponente in judäo-arabischen Dialekten gezeigt hat [Bar-Asher, 1992]. Die Ähnlichkeit kann daher keine Abstammungslinie begründen; sie fällt unter die strukturelle Verwandtschaft semitischer Sprachen.

Um einen Namen wie Kadari zu verstehen, muss man daran erinnern, dass der erbliche Familienname in der jüdischen Welt ein relativ neues und sehr ungleichmäßig verteiltes Phänomen ist. Während Jahrhunderten war der vorherrschende Brauch derjenige des Personalnamens, gefolgt von einem Patronym im eigentlichen Sinne (« Sohn von »), nach der Formel ben im Hebräischen oder ibn im Arabischen. Die Weitergabe eines stabilen Familiennamens, wie wir ihn verstehen, verallgemeinerte sich erst unter dem Druck der modernen Verwaltungen und der inneren Dynamiken der Gemeinden.

In Mittel- und Osteuropa resultierte die Durchsetzung von Familiennamen weitgehend aus staatlichen Dekreten des ausgehenden 18. und frühen 19. Jahrhunderts, im breiteren Rahmen des Prozesses der Emanzipation und Modernisierung, der die Stellung der Juden in der Gesellschaft neu definierte. Dieser Eintritt in die moderne Verwaltungs- und Politikwelt war zugleich ein Eintritt in eine neue Art, sich zu benennen, wie Historiker der Emanzipation [Kriegel, 1977] und der modernen Judentums [Hayoun, 1992] analysiert haben. Das intellektuelle Abenteuer der Haskala, deren inaugurale Figur Moses Mendelssohn war, begleitete diese Umgestaltung der Identitäten [Bourel, 2004].

Diese Verbindung zwischen dem Namen und der Modernität ist besonders sprechend für die Familie Kadari in ihrem ungarischen Zweig. Menahem Zevi Kaddari trug vor seiner Auswanderung und der Annahme des endgültigen hebräischen Patronyms den ungarischen Bürgernamen Schwarcz Ernő. Dieser Familienname, Schwarcz — eine Variante von Schwarz, « schwarz » im Deutschen — war selbst seinen Vorfahren während der Welle der administrativen Durchsetzung zugewiesen worden, die die Juden des Habsburgerreiches an der Wende zum 19. Jahrhundert erfasste. Der Übergang von Schwarcz zu Kaddari/Kadari fasst in sich zwei Jahrhunderte jüdischer Geschichte zusammen: die Aufzwingung eines germanischen Namens an eine Familie, die vielleicht Jiddisch sprach, dann die souveräne Wahl eines hebräischen Namens im Moment der Ankunft in Israel. Diese Substitution ist nicht nur administrativ; sie ist Symbol für einen bewussten Bruch mit dem Exil und eine angenommene Rückkehr zur Sprache der Alten.

In der sefardischen und orientalischen Welt verlief die Logik anders. Die großen Gemeinden Nordafrikas und des Nahen Ostens behielten lange Zeit alte Familiennamen — oft toponomastischen, beruflichen oder Clan-Ursprungs — ohne dass ein einziger Erlass sie hätte fixieren müssen. Die jüdischen Gesellschaften des Maghreb, Welten in ständiger Bewegung, produzierten somit einen Bestand von Eigennamen von großem Reichtum, in dem sich Handwerke, Städte und Geschlechter ablesen lassen [Taïeb, 2000]. Bei den Juden des Jemen verwiesen die Namen häufig auf das Handwerk oder den Herkunftsort, was für einen Namen, der auf der Wurzel des Töpfers aufgebaut ist, einen alten beruflichen Ursprung plausibel macht.

In diesem allgemeinen Rahmen muss Kadari verortet werden: ein Name, dessen moderne, hebraïsierte Form entweder einen alten orientalischen Patronym fortsetzen könnte oder das Ergebnis einer freiwilligen Hebraïsierung im 20. Jahrhundert darstellt. Beide Szenarien sind dokumentierbar und koexistieren.

Der entscheidende Wendepunkt für einen Patronymnamen vom Typus Kadari ist wohl zweifellos die Hebraïsierung der Namen, eine massive Bewegung, die den Zionismus begleitete und noch stärker die Gründung des Staates Israel 1948. Seinen Namen in eine hebräische Form zu ändern wurde damals zu einer identitären, kulturellen und manchmal administrativen Geste, die den Bruch mit dem Exil und die Verwurzelung in einer neuen Nation symbolisierte.

Dieses Phänomen ordnet sich in eine umfassendere Bewegung der jüdischen Kulturrenaissance ein, in der die hebräische Sprache, die lange Zeit auf Liturgie und Studium beschränkt war, als lebende Nationalsprache reaktiviert wurde. Die jüdische Kulturrenaissance in Mittel- und Osteuropa zwischen dem späten 19. Jahrhundert und der Zwischenkriegszeit hatte bereits die Grundlagen für eine Rekonstruktion der Identität durch Sprache und Literatur geschaffen [Bechtel, 2002]. Das Jiddisch, die Sprache des täglichen Lebens eines riesigen Teils der ashkenasischen Diaspora, diente als Matrix dieser Gärung, bevor es in Israel dem Hebräischen Platz machte, das zur Sprache der Souveränität erhoben wurde [Baumgarten, 2002].

Viele Neuankömmling nahmen Familiennamen an, die auf einer hebräischen Wurzel und dem Gentiliz-Suffix -i konstruiert waren, genau nach dem Muster von Kadari. Die Verzeichnisse der verbreitetsten Namen in Israel bezeugen diese Verbreitung von hebraïsierten Formen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts [The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel, Ariel, 1997]. Hier sprechen sich Familientradition — die Erzählung des « gewählten » oder « übersetzten » Namens — und das administrative Archiv gegenseitig an: Wenn ein ungarischer, maghrebinischer oder jemenitischer Immigrant einen Namen wie Kadari annimmt oder beibehält, erleuchten die beiden Register, die überlieferte Erinnerung und das Standesamtsdokument, gemeinsam die Geste.

Die Laufbahn von Menahem Zevi Kaddari veranschaulicht meisterhaft diesen Akt der Neugründung durch den Namen. Als er 1947 nach Israel auswandert, ein Jahr vor der Proklamation des Staates, nimmt er den Patronymnamen Kaddari an — eine Schreibweise mit Verdoppelung, Lautvariante desselben hebräischen Etymons q-d-r — und macht diesen Namen zur Grundlage eines ganzen Lebens, das der hebräischen Sprache selbst geweiht ist. Es gibt in dieser Geste eine tiefe, fast emblematische Kohärenz: Der Gelehrte, der einen hebräischen Namen wählt und seine Karriere der Kartographierung der hebräischen Sprache in ihren biblischen, nachbiblischen und modernen Schichten widmen wird, manifestiert durch seine nominale Identität selbst den Wert, den er praktiziert.

Darum fällt dieses Kapitel in den Bereich der Schnittstelle: Der heute getragene Name kann ebensogut ein altes orientalisches Erbe weitergeben wie eine moderne Neugründung des Selbst weihen. In beiden Fällen ist die hebräische Sprache das Medium dieser Bekräftigung.

Der Name Kadari lässt sich mit unterschiedlichen Gewissheitsgraden auf mehrere diasporische Zentren zurückführen, deren Konvergenz im Land Israel seine heutige Präsenz erklärt.

Das erste plausible Zentrum ist jemenitisch. Die Juden des Jemen, die Teimanim, trugen traditionell Namen, die auf ein Handwerk oder einen Ort verwiesen. Ein Patronym, das auf der Wurzel des Töpfers gründet, würde mit diesem onomastischen System übereinstimmen, in dem das Handwerk einen zentralen Platz in der Gemeinschaftswirtschaft einnahm. Jüdische Töpfer, Goldschmiede und Weber im Jemen besetzten oft handwerkliche Nischen, die ihre muslimischen Nachbarn ihnen gerne überließen. Die riesige Migrationswelle jemenitischer Juden nach Israel, die ihren Höhepunkt in den Immigrationsoperationen von 1949–1950 erreichte, übertrug diesen Namensbestand in den neuen Staat, wo er sich in die nationale Onomastik einfügte.

Das zweite Zentrum ist nordafrikanisch und nahöstlich. Die jüdischen Welten des Maghreb, reich dokumentiert durch die Historiographie [Chouraqui, 1965 ; Taïeb, 2000], brachten Patronyme hervor, in denen sich hebräisches Erbe und judäo-arabische Umgebung vermischten. Die Nähe der semitischen Wurzeln q-d-r im Hebräischen und Arabischen könnte in diesen Gemeinschaften Namen mit doppelter Resonanz begünstigt haben, was zur Vorsicht bei der Identifizierung eines einzigen Ursprungs mahnt [Bar-Asher, 1992]. Die sefardische Geschichte im weiteren Sinne, geprägt durch iberische Vertreibungen, Marranen und mediterranische Neuordnungen, bildet einen wesentlichen Hintergrund für die Vielfalt der jüdischen Lignagen [Yerushalmi, 1998].

Das dritte Zentrum schließlich ist mitteleuropäisch, und es ist am besten durch eine präzise Gestalt belegt. Menahem Zevi Kaddari (1925–2011), geboren in Mezőkövesd in Ungarn unter dem bürgerlichen Namen Schwarcz Ernő, veranschaulicht den Weg eines Trägers dieses Namens aus Mitteleuropa nach Israel. Kaddari studierte Philosophie und semitische Sprachen an der Pázmány-Péter-Universität in Budapest sowie jüdische Bibliographie, Bibel und jüdische Philosophie am Rabbinerseminar Budapest zwischen 1945 und 1946. Nach seiner Auswanderung nach Israel 1947 verteidigte er seine Doktorarbeit zur Grammatik der aramäischen Sprache und widmete seine gesamte Karriere an der Bar-Ilan-Universität in Ramat Gan der Erforschung der hebräischen Sprache in allen ihren Schichten. Er wurde 1973 zum Mitglied der Akademie der hebräischen Sprache gewählt, dann 1994 zu deren Vizepräsident, und wurde 1999 mit dem Israelpreis für hebräische Linguistik ausgezeichnet. Die Schreibweise Kaddari mit Verdopplung koexistiert mit Kadari und signalisiert die Transliterationsvariationen, die dem Übergang vom Hebräischen zu lateinischen Alphabeten eigen sind.

Diese drei Zentren schließen sich nicht gegenseitig aus: Sie erinnern daran, dass ein und derselbe Familienname mehrere parallele Wurzeln haben kann, die durch den israelischen Schmelztiegel vereinigt wurden.

Kein Großes Buch der Kadari-Linie könnte übersehen, was nach derzeitigem Stand der Quellen den bedeutendsten Beitrag eines Trägers dieses Namens zur jüdischen Zivilisation darstellt: das lexikographische und linguistische Werk von Menahem Zevi Kaddari. Dieses Werk gehört nicht einer einzigen Disziplin an, sondern durchspannt mehrere Wissensterritorien — das Aramäische, das biblische Hebräisch, das nachbiblische Hebräisch, die Syntax und die Semantik — und bildet dabei ein kohärentes und monumentales Ganzes.

Der erste große Pfeiler dieses Werkes ist das Wörterbuch des biblischen Hebräisch (Ozar Leshon ha-Miqra, אוצר לשון המקרא), veröffentlicht in seiner vollständigen Form in den Pressen der Bar-Ilan-Universität im Jahr 2007. Es erfasst von Alef bis Taw das gesamte Vokabular der Heiligen Schrift, die zweiundzwanzig Buchstaben des hebräischen Alphabets, und ist das erste Werk dieser Art, das vollständig in modernem Hebräisch verfasst wurde. Eine frühere Ausgabe, etwa zwanzig Jahre zuvor in drei Bänden veröffentlicht und von Alef bis Tet reichend, hatte bereits den Grundstein für diese Arbeit gelegt; die Version von 2007 absorbiert und übersteigt sie, indem sie sie zu ihrer Vollendung bringt, in einem Band von knapp tausendzweihundert Seiten, vermehrt um etwa sechzig Seiten Einführung. Das Unternehmen ist zugleich philologisch — jedes Vorkommen, jede Form, jeden Sinn erfassen — und kulturell: den Sprechern des lebendigen Hebräisch die Werkzeuge bieten, um zu den Schriftquellen in der Sprache zurückzukehren, die sich der Staat Israel zu eigen gemacht hat. Hier zeigt sich die innere Kohärenz zwischen der Geste des Namens — die Annahme eines hebräischen Patronymikums bei der Ankunft in Israel — und der Geste des Gelehrten: die Sprache kartografieren, aus der dieser Name stammt.

Der zweite Pfeiler wird durch die beiden Bände des Taḥbir ve-Semantikah ba-Ivrit shel-le-aḥar ha-Mikra (תחביר וסמנטיקה בעברית שלאחר המקרא — Syntax und Semantik des nachbiblischen Hebräisch), veröffentlicht 1991 und 1995, gebildet. Dieses Werk befasst sich mit der Periode des Hebräisch, die sich nach dem Abschluss des biblischen Kanons erstreckt — die Sprache der Mishna, des Talmuds, der Midrashim, der rabbinischen Texte der späten Antike — und analysiert ihre syntaktischen und semantischen Strukturen mit den Werkzeugen der modernen Linguistik. Die Bedeutung dieser Arbeit ist zweifach. Auf wissenschaftlicher Ebene schließt sie eine erhebliche Lücke: Das nachbiblische Hebräisch war lange in morphologischen Begriffen beschrieben worden, aber seine syntaktische Architektur und ihre semantischen Verschiebungen blieben schlecht kartografiert. Auf kultureller Ebene gibt Kaddari den Praktikern und Studenten des rabbinischen Rechts durch die Analyse der Sprache, die gerade das Medium der Halakha ist — des jüdischen Gesetzes, das in den talmudischen Texten überliefert wird — ein präziseres Verständnisinstrument für die Gründungstexte. Die Semantik, diese Wissenschaft von den Bedeutungen und ihren Wandlungen, steht hier nicht nur im Dienst der Erkenntnis, sondern der Vermittlung des Gesetzes selbst.

Die Forschungsgebiete Kaddaris, wie sie seine Zeitgenossen verzeichneten, umfassen das Aramäische, die hebräische Syntax, das biblische Hebräisch, das rabbinische Hebräisch und das moderne Hebräisch [Jewish Virtual Library]. Diese Spannweite zeugt von einem Willen, die Sprache nicht in isolierte Schichten zu fragmentieren, sondern sie in ihrer diachronischen Kontinuität zu erfassen, von der Bibel bis zu den Zeitungen Tel Avivs. Darin stimmt sein intellektuelles Projekt mit einer spezifisch jüdischen Zeitauffassung überein: einer Zeit, in der die Texte der Anfänge dem Leser zeitgenössisch sind, in der die Sprache des Bereshit auch die Sprache des Alltags ist, in der biblisches und modernes Hebräisch nicht zwei Sprachen sind, sondern die zwei Ufer eines einzigen Flusses.

Keine jüdische europäische Lignage des 20. Jahrhunderts entgeht dem Schatten der Shoah. Für Familien Mitteleuropas, darunter Ungarn, haben Deportation und Vernichtung die Kontinuitäten erschüttert, ganze Zweige ausgelöscht und die Weitergabe von Namen und Erinnerungen zugleich fragiler und kostbarer gemacht. Das literarische Zeugnis dieser Lagererfahrung, wie jenes, das von Überlebenden hinterlassen wurde, bleibt ein unumkehrbarer Teil des kollektiven Gedächtnisses [Delbo, 1970].

Mezőkövesd, die Geburtsstadt von Menahem Zevi Kaddari, ist eine Ortschaft im Nordosten Ungarns, im Komitat Borsod-Abaúj-Zemplén, wo eine bescheidene jüdische Gemeinde lebte. Die Deportation der Juden Ungarns, die im Frühjahr und Sommer 1944 mit erschreckender Geschwindigkeit organisiert wurde, traf die Provinzen mit voller Wucht: Zehntausende von Menschen wurden in wenigen Wochen nach Auschwitz gebracht. Die Tatsache, dass Kaddari 1945 und 1946 — also nach Kriegsende — noch am Rabbinischen Seminar Budapest studierte, lässt vermuten, dass sein persönlicher Weg derjenige eines Überlebenden war, doch die verfügbaren Dokumentquellen präzisieren die Umstände nicht. Es wäre ungenau, dieses Schweigen durch Hypothesen zu füllen; es ist jedoch berechtigt, es zu benennen, denn dieses Schweigen selbst ist ein historisches Datum, das vielen Familien gemeinsam ist, deren Zweige durchschnitten wurden und deren Erinnerung sich nach 1945 mühsam rekonstituierte.

Es ist in diesem Kontext, dass die Geste, einen Namen zu tragen, zu bewahren oder zu hebraïsieren, eine zusätzliche Bedeutung annimmt. Nach der Katastrophe stellt Benennung und Selbstbenennung einen Akt der bewussten Kontinuität dar: Der Name wird zur Spur, zum lebenden Denkmal einer Lignage, die die Geschichte durchquerte. Die Bahn von Menahem Zevi Kaddari, geprägt durch die Jugend in Ungarn, das Studium am Rabbinischen Seminar eines noch unter Besatzung stehenden und dann befreiten Budapest, und die Entscheidung, 1947 nach Israel auszuwandern, verdichtet diese Dynamik von Bruch und Neugründung, die so viele jüdische Familien des Jahrhunderts kennzeichnet. Er ging fort und nahm mit sich, was niemand konfiszieren kann: das angesammelte Wissen, die Beherrschung der Sprachen und die Leidenschaft, die Worte zu erforschen.

Dieses Kapitel gehört bewusst zur übertragenen Erinnerung und zur dokumentierten Geschichte: Wo die Archivstücke Fakten dokumentieren, tragen es die Familientradition, die mündliche Überlieferung und das Zeugnis, die die innere Bedeutung des Namens tragen. Das zeitgenössische jüdische Denken hat diese Artikulation zwischen Spur, Erinnerung und hebräischer Quelle tatsächlich nachgedacht, insbesondere im Werk von Emmanuel Levinas [Chalier, 2002], während die Reflexion über das Gesetz und die Herkunft die Beziehung zwischen Name, Abstammung und Gemeinschaft hinterfragt hat [Trigano, 1991]. Der Name Kadari ist in dieser Perspektive nicht bloß ein Etikett: Er ist der Hüter einer Geschichte, die jede Generation neu liest und weitergibt.

Beim Durchgehen dessen, was die Quellen über die Kadari-Linie zu belegen gestatten, zeichnet sich eine Tugend mit besonderer Evidenz ab: das Wissen als Akt der Frömmigkeit und des Dienstes. Nicht das abstrakte Wissen, losgelöst vom kollektiven Leben, sondern ein Wissen, das in der heiligen Sprache verwurzelt ist, aufmerksam gegenüber ihren aufeinanderfolgenden Schichten, besorgt darum, die Tradition den gegenwärtigen Generationen zugänglich zu machen.

Diese Form der intellektuellen Ergebenheit bildet das Herz des rabbinischen Judentums seit seinen Anfängen. Das Studium der Torah — talmud Torah — wird in der Tradition als ein Akt der Verehrung an sich betrachtet, vielleicht der erhabenste, den es gibt. Aber Menahem Zevi Kaddari verkörperte diese Ergebenheit in einer besonderen Form, eigen den großen Lexikographen: die unendliche Geduld vor dem Wort, die Demut dessen, der weiß, dass jeder Ausdruck eine Geschichte, eine Mehrdeutigkeit, eine Vibration in sich trägt, die der eilige Leser nicht erfasst. Jahrzehnte einem Wörterbuch des biblischen Hebräisch zu widmen, ist es, einen Akt der Fürsorge gegenüber der Sprache zu vollbringen — und somit gegenüber allen denen, die sie sprechen, studieren, beten. Es ist auch ein Akt der Beteiligung am kollektiven Leben, da lexikographische Werkzeuge keine einsamen Werke sind: Sie dienen ganzen Gemeinschaften von Studierenden, von Rabbinern, von Übersetzern, von Forschern.

Die Wahl, auch am nachbiblischen Hebräisch zu arbeiten, jenem der Weisen der Mischna und des Talmud, verbindet die gelehrte Arbeit explizit mit der Halakha, mit dem lebendigen Gesetz. Die Semantik des talmudischen Hebräisch ist keine akademische Kuriosität: zu verstehen, was genau ein bestimmter Ausdruck in der Sprache der Weisen bedeutete, ist es, zu einer gerechten Auslegung des Gesetzes, zur treuen Übermittlung einer Praxis beizutragen. In diesem Sinne nimmt Kaddaris Werk an einer langen Tradition teil, die von den Geonim zu den mittelalterlichen Kommentatoren reicht: jener Tradition, die betrachtet, dass die Genauigkeit des Wortes eine Bedingung für die Genauigkeit des Sinns ist, und dass die Genauigkeit des Sinns eine Bedingung für das rechte Handeln ist.

Die individuelle Demut, eine andere Kardinalvirtue der jüdischen Tradition, scheint durch in der Natur der lexikographischen Arbeit selbst. Das Wörterbuch trägt keine These vor; es dient dem Text. Sein Verfasser stellt sich unter die Wörter, nicht über sie. Diese Haltung ist das Gegenbild des hochmütigen Gelehrten: Sie ist die des aufmerksamen Schreibers, des sofer, der ohne Verzerrung abschreibt. Dass Kaddari dieses strenge und schwierige Genre wählte, eher als die glorreicheren Formen der gelehrten Veröffentlichung, sagt etwas über seine Art, in der Welt zu sein.

Schließlich ist die Tatsache, dass diese Arbeit an der Universität Bar-Ilan geleistet wurde — einer Institution, die 1955 gegründet wurde, um das moderne universitäre Leben und die Werte des traditionellen Judentums zu vereinbaren — ein Schreiben der Kadari-Linie in einen spezifischen Syntheseversuch ein: jenen, der die Alternative zwischen dem beth midrach (dem rabbinischen Studienhaus) und dem akademischen Laboratorium ablehnt, und der darauf setzt, dass die beiden sich gegenseitig bereichern können. Diese institutionelle Überzeugung berührt etwas Tiefergehendes im Leben Kaddaris: die Idee, dass wissenschaftliche Modernität und Treue zur Tradition nicht Feinde sind, wenn man sich nur darauf einlässt, die Sprache mit gleicher Strenge zu bearbeiten.

Am Ende dieser Reise erscheint der Familienname Kadari als ein moderner hebräischer Name mit reichhaltiger Semantik und pluralen Ursprüngen. Die Wurzel q-d-r, ob man sie als die des Töpfers, der dunklen Farbe oder des biblischen Volkes Qedar liest, verankert den Namen im lexikalischen Fundament des Hebräischen [Q42901088 — Wikidata ; Origins of Jewish Names, Stahl, 2005]. Seine Form, gebaut auf das Gentilsuffix -i, reiht ihn unter die hebräisierten Patronyme ein, deren Vitalität die israelischen Register erfasst haben [Family Names in Israel, Eshel, 1967 ; The Book of Names, Ariel, 1997].

Die Geschichte des Namens verflicht sich mit der Geschichte der Juden in der Neuzeit: die späte Bildung von Familiennamen, die Emanzipation und Modernisierung in Europa, der Reichtum der sefardischen und orientalischen Welten, die Prüfung durch die Shoah und schließlich die große israelische Neugründung, wo Linien aus dem Jemen, Nordafrika und Mitteleuropa zusammenfließen. Die Gestalt von Menahem Zevi Kaddari verkörpert vorbildlich diese Reise von der Diaspora nach Israel und zum erneuerten Hebräisch. Als Schwarcz Ernő in Mezőkövesd geboren, wurde er Kaddari in Ramat Gan und machte seinen Namen zu einem Programm, und dieses Programm zu einem Werk, das Generationen von Lesern, Studierenden und Gläubigen dienen sollte.

Das, was das Archiv mit Gewissheit festellt — die Ausgangssprache, die morphologische Struktur, die Existenz identifizierter Träger, die veröffentlichten Werke — wird ergänzt durch das, was das Gedächtnis überträgt: der innige Sinn eines Namens, der Brüche durchquert. Zwischen Geschichte und Erinnerung bleibt der Name Kadari das, was er für diejenigen, die ihn tragen, immer gewesen ist: ein Faden, gespannt über die Generationen, in dem noch immer die hebräische Sprache widerhallt.

Sollte diese Linie durch die Tugend charakterisiert werden, die sie unter allen am besten ausgedrückt hat, so wäre es die des Wissens im Dienste der Gemeinschaft — jenes talmud Torah, das nicht bei persönlichem Studium stehen bleibt, sondern sich fortsetzt in Gabe, in Werkzeug, in ein Wörterbuch, das in die Hände aller gelegt wird. Nicht Wissen als Macht, sondern Wissen als Gastfreundschaft: denjenigen, die nach uns kommen, die Schlüssel zu einer Sprache zu geben, die zugleich ihr Erbe und ihre Heimat ist. Darin vereint sich Menahem Zevi Kaddari durch seinen singulären Weg mit einer Tugend, die die jüdische Tradition über Jahrhunderte und Kontinente hinweg getragen hat: die Überzeugung, dass das Wort, das mit Strenge erforscht wird, ein Akt der Gerechtigkeit gegenüber den Toten ist, die es geschaffen haben, und gegenüber den Lebenden, die es brauchen.