Familie Hyamson

Die dokumentierte Stammline der Familie ist Nathan Hyamson — belegt in den Formen Nathan Haimsohn und Nathan Hyamson —, ein Gelehrter aus Suwałki im russischen Polen. Gemäß der britischen Volkszählung von 1871 war er in London als Schulmeister (schoolmaster) tätig, nachdem er seine Familie 1864 nach England gebracht hatte [Jewish Miscellanies, 2024]. Diese doppelte Berufung — Unterricht und Weitergabe — macht ihn zum Archetyp des nach Großbritannien verpflanzten litauischen melamed, für den die Unterweisung der Kinder in der Tora nicht bloß Broterwerb ist, sondern die Erfüllung selbst des Gebots der Weitergabe.

Die Auswanderung der Hyamsons fügt sich in die große Bewegung ein, die unter der Herrschaft von Nikolaus I. und in den darauffolgenden Jahrzehnten die Landkarte der aschkenasischen Judäheit neu zeichnete. Die zaristische Politik, die zwischen militärischer Zwang, wirtschaftlichen Einschränkungen und Versuchen erzwungener Assimilation wechselte, trieb ganze Familien dazu, anderswo die Freiheit zu suchen, zu studieren und zu beten [Stanislawski, 1983]. Als die Hyamsons 1864 Suwałki verließen, um sich nach London zu begeben, trafen sie die Wahl für ein Land, in dem die jüdische Gemeinde, politisch erst wenige Jahre zuvor emanzipiert, ihnen sowohl Sicherheit als auch die Möglichkeit der Erhebung durch Wissen bot. Nathans Geste — das Studium bewahren und sich zugleich in eine neue Gesellschaft einfügen — trägt jene Tugend, die das kollektive Gedächtnis Israels mit dem Exil verbindet: aus jedem Aufnahmeland ein neues Lehrhaus zu machen.

Die Spannung zwischen der Familientradition, die einen Vater als „Rabbiner" überliefert, und dem Archiv, das ihn als Schulmeister ausweist, ist keine Widerspruch, sondern eine Nuance: In der litauischen Welt ging der gelehrte Mann natürlich vom Unterricht zur rabbinischen Funktion über, und der Titel folgte oft dem Wissen mehr als dem offiziellen Amt. Aus diesem Haus sollten die zwei Hauptgestalten des Namens hervorgehen.

Moses Hyamson wurde am 3. September 1862 in Suwałki geboren und wurde von seinen Eltern schon in der frühen Kindheit nach England gebracht [Wikipedia ; Encyclopedia.com]. Ausgebildet am Jews' College in London, der wichtigsten rabbinischen Institution des englischen Judentums, erhielt er dort auch eine weltliche Bildung, gekrönt durch die Universität von London — eine Allianz aus heiliger Gelehrsamkeit und säkularem Wissen, die zum Kennzeichen der Familie werden sollte [Encyclopedia.com]. 1899 war er zusammen mit seinem Mitschüler Asher Feldman einer der ersten beiden Männer, die die semicha — die rabbinische Ordination — erhielten, die in England selbst vom Großrabbiner Hermann Adler erteilt wurde [Jewish Miscellanies, 2024]. Diese scheinbar technische Tatsache ist in Wirklichkeit ein Meilenstein: Sie markiert den Moment, in dem das englische Judentum seine Rabbiner nicht mehr importieren musste, sondern sie selbst hervorbrachte. Moses Hyamson verkörpert damit die Verwurzelung einer autonomen jüdischen Institution auf britischem Boden.

Als dayan — Richter des Beth Din von London — ernannt 1902, wurde er dessen Oberrichter und übte die Autorität der Halakha im Dienste einer unter dem Zustrom von Flüchtlingen aus Osteuropa wachsenden Gemeinde aus [Jewish Miscellanies, 2024]. Die Funktion des dayan berührt das Herz dessen, was die jüdische Tradition für die Kardinaltugendinität hält: die Gerechtigkeit, tsedek, erwiesen nach dem Gesetz, aber gemildert durch praktische Sorge um die Personen. Zwischen 1911 und 1913, nach dem Tod von Hermann Adler, übernahm Moses Hyamson die Funktion des Großrabbiners des Britischen Reiches in kommissarischer Eigenschaft [Wikipedia]. Bekannt für seine immense hebräische Gelehrsamkeit und seine Redekunst, veröffentlichte er bereits 1910 The Oral Law and Other Sermons, in dem die Mündliche Lehre — das Herz des rabbinischen Denkens — für ein englischsprachiges Publikum dargelegt wurde [Jewish Miscellanies, 2024].

Die Überlieferung, der er diente, verbindet sich hier mit der langen Geschichte des jüdischen Gebets und des jüdischen Gesetzes, von denen Historiker gezeigt haben, dass sie sich ununterbrochen neu entfaltet haben, ohne jemals den Faden zu reißen [Elbogen, 1993] ; [Reif, 1993]. Indem Moses Hyamson die Substanz der Torah she-be-al-pe auf Englisch darlegte, setzte er diese jahrtausendalte Arbeit der Anpassung fort, die es dem Gesetz ermöglicht, zu jeder Generation in ihrer eigenen Sprache zu sprechen.

Im Jahr 1913, kurz nachdem ein definitiver Nachfolger auf dem Sitz des Großrabbiners eingesetzt worden war, wählte Moses Hyamson einen neuen Weg und überquerte den Atlantik, um Rabbiner der Gemeinde Orach Chaim in New York zu werden. Diese Mobilität — von einem Kontinent zum anderen, von einem Höchstamt zu einer Gemeindekanzlei — sagt etwas über die Demut dieses Mannes aus, der den Dienst an einer Gemeinde der bloßen Würde eines Titels vorzog. In den Vereinigten Staaten unterrichtete er auch am Jewish Theological Seminary und trug zur Ausbildung einer amerikanischen Generation von Gelehrten und Rabbinern bei.

In diesem letzten Kapitel seines Lebens vollbrachte er sein dauerhaftestes gelehrtes Werk: die Übersetzung und kritische Ausgabe bedeutender Werke des mittelalterlichen jüdischen Denkens. Er gab in englischer Sprache, mit dem hebräischen Text gegenüber, das Sefer ha-Madda — das « Buch der Erkenntnis », erstes Buch der Mishné Torah des Maimonides — sowie eine Ausgabe der Pflichten des Herzens (Hovot ha-Levavot) von Bahya ibn Paquda vor. Sich mit Maimonides zu messen bedeutet, sich in die höchste Tradition der jüdischen Philosophie und Halakha einzuschreiben, jener Tradition, die seit dem mittelalterlichen Spanien danach strebte, die Strenge des Gesetzes und die Vernunft zu versöhnen [Baer, 1966]. Indem Moses Hyamson diese Denkmäler der Spiritualität und des Rechts der englischsprachigen Welt zugänglich machte, ließ er nicht nur Worte von einer Sprache in die andere übergehen, sondern einen ganzen Erdteil des Denkens — ein Beitrag zum talmudischen und philosophischen Wissen, der die Berufung des Lehrers fortsetzt, die er von seinem Vater erbte. Er starb am 9. Juni 1949 und hinterließ das Bild eines Richters und Übersetzers, für den Gesetz und Intelligenz eins waren [Wikipedia].

Der Neffe des Dayyan, Albert Montefiore Hyamson, wurde am 27. August 1875 in London geboren, in der 7 Marquess Grove, im Stadtteil Canonbury [Jewish Islington ; Powerbase]. Sein zweiter Vorname, Montefiore, eine Ehrung der großen philanthropischen Figur der viktorianischen Judentums, zeigte bereits den Horizont an, in den er sein Leben einordnete. Nach seinem Eintritt in den britischen öffentlichen Dienst 1895, zunächst bei der Post, führte er eine Verwaltungskarriere und ein intellektuelles Werk von seltener Fruchtbarkeit parallel [Jewish Miscellanies, 2022]. Die Familie hielt so ihre beiden Pole: beim Dayyan das Gesetz, beim Historiker das Gedächtnis.

Albert Hyamson war vor allem der Historiker seiner eigenen Gemeinde. Sein A History of the Jews in England, veröffentlicht für die Jewish Historical Society of England 1907-1908, bleibt ein Meilenstein der anglo-jüdischen Historiographie [Online Books Page]. Er gab auch 1903 eine Pionierstudie über die Zehn verlorenen Stämme und den Einfluss ihrer Erforschung, dann 1951 The Sephardim of England heraus, ein Referenzwerk über die sephardischen Juden, die sich im Königreich niedergelassen hatten [Online Books Page ; Jewish Miscellanies, 2022]. Dieses letzte Werk verbindet die Familie, die aus dem aschkenasischen Osten kam, mit dem anderen großen Zweig des jüdischen Volkes — den Nachkommen des iberischen Exils, deren Geschichte von Verfolgung, erzwungener Konversion und dem Eigensinn geprägt war, sie selbst zu bleiben [Baer, 1966] ; [Yerushalmi, 1981].

Sein Engagement im Gemeinschaftsleben war ständig: Ehrensekretar der Union of Jewish Literary Societies 1904, gewählt zum Fellow der Royal Historical Society, präsidierte er die Jewish Historical Society of England von 1945 bis 1947 und war bis zu seinem Tod 1954 Ehrenredakteur ihrer Publikationen [Wikipedia]. Indem er sein Leben der Aufgabe widmete, die Geschichte der Juden zu schreiben und schreiben zu lassen, diente Albert Hyamson einer Tugend, die das Judentum im Fundament seiner Identität verankert: zakhor, « gedenke ». Die neuere Sozialgeschichte hat daran erinnert, wie wichtig es ist, gewöhnlichen Juden ebenso wie großen Persönlichkeiten ihre Stimme zurückzugeben [Endelman, 2011] ; Hyamsons Werk, das die jüdische Präsenz in England seit ihren Anfängen dokumentiert, trägt zu dieser Gedächtnispflicht bei, die ein ganzes Volk durch seine Jahrhunderte der Zerstreuung trägt.

Albert Hyamsons Engagement kannte auch seine Schattenseiten, und die Ehrlichkeit der Darstellung verbietet, sie zu benennen. Während des Ersten Weltkriegs war er einer der aktivsten zionistischen Schriftsteller des Vereinigten Königreichs [Jewish Miscellanies, 2022]. Doch als er zum hochrangigen Beamten der britischen Mandatsregierung in Palästina wurde — wo er die Abteilung für Einwanderung leitete —, entwickelte sich seine Position bis zum Antizionismus, so sehr, dass er einen Teil der Bewegung, aus der er stammt, abstoßen sollte [Powerbase]. Autor von Palestine Old and New (1928), verkörpert er das Dilemma eines Juden, der einer Kolonialverwaltung zu dem Zeitpunkt dient, als der jüdisch-arabische Konflikt sich entzündete [Wasserstein, 1978].

Es gibt hier eine Spannung, die dieses Buch nicht aufzulösen sucht. Die Mandatsregierung, hin- und hergerissen zwischen den Versprechungen der Balfour-Deklaration und den Realitäten vor Ort, machte ihre jüdischen Beamten zu zerrissenen Menschen [Wasserstein, 1978]. Hyamson nahm, indem er die Einwanderung kontrollierte, genau in dem Moment, als Europa für die Juden tödlich zu werden begann, eine herzzerreißende Position ein, in der die Loyalität zum Staat und die Solidarität mit seinem Volk um sein Gewissen rangen. Man kann darin je nach Sichtweise eine bis zur Blindheit getriebene Verwaltungsstrenge oder die Gewissenhaftigkeit eines Mannes sehen, der davon überzeugt war, dass Koexistenz Zurückhaltung erforderte. Die jüdische Tradition, die lange das Verhältnis des Exilierten zur fremden Macht durchdacht hat — von Joseph in Ägypten bis zu den Höflingen Sepharads [Stillman, 1979] —, kennt diese Gefahr: einem Fürsten zu dienen kann eine Segnung für sein Volk sein oder ein Kompromiss. Der Fall Albert Hyamson bleibt insofern ein Gegenstand der Debatte, den der Historiker weitergeben muss, ohne ihn zu entscheiden.

Als Ganzes betrachtet, bietet die Familie Hyamson das Schauspiel einer gleichen Berufung, die sich in zwei komplementären Richtungen entfaltet. Der Zweig von Moses diente dem lebendigen Gesetz: die Ordination, das rabbinische Gericht, das Amt des Interimsgrossrabbiners, dann die Übersetzung von Maimonides und Bahya ibn Paquda für die englischsprachige Welt. Der Zweig von Albert diente dem geschriebenen Gedächtnis: die Geschichte der Juden Englands, die der Sefarden, die Präsidentschaft der gelehrten Gesellschaft, die dieses Gedächtnis begründete. Von Nathan dem Schulmeister bis zu seinen Nachkommen – ein Faden reißt niemals – der Faden des Unterrichts, verstanden im weitesten Sinne: unterrichten, richten, übersetzen, schreiben.

Was die Familie mit der größten Beständigkeit ausdrückte, ist das Bündnis des heiligen und des säkularen Wissens, die Weigerung, sich zwischen Treue zur Tradition und Offenheit gegenüber der modernen Welt zu entscheiden. Die Denker der jüdischen nationalen Renaissance hatten genau diese Synthese gefordert, in der die Bindung an das Erbe die kritische Intelligenz der Geschichte nicht ausschließt [Dubnow, 1958]. Die Hyamson verkörperten sie nach ihren Möglichkeiten: der Dayan edierte mittelalterliche Texte mit der Strenge des Philologen; der Historiker feierte die jüdische Vergangenheit mit den Methoden der Royal Historical Society. Insofern nimmt diese Lignée an einer Tugend teil, die das kollektive Gedächtnis Israels vor allen anderen ehrt – der Überzeugung, dass das Studium in allen seinen Formen ein Dienst an Gott und dem Volk ist.

Die Hyamson-Lignée, geboren in Suwałki und vollendet in London und New York, sollte der modernen Judentum zwei Figuren schenken, die im Grunde nichts trennt: einen Richter, der zum Übersetzer Maimonides wurde, einen Beamten, der zum Historiker seiner Gemeinde wurde. Zwischen dem Beth Din von London und der Jewish Historical Society, zwischen der Halakha und dem Archiv, hielt sie zusammen, was das Exil zu oft trennt: das Gesetz und die Erinnerung.

Soll man benennen, was diese Familie vor allem anderen Tugenden am besten ausgedrückt hat, so ist es die Liebe zum Studium und der Dienst der Weitergabe — Talmud Torah erweitert bis zur Umfassung der talmudischen Gelehrsamkeit des Moses und des historischen Schreibens von Albert. Bei ihnen war Weitergabe zugleich Richten nach dem Gesetz, Übersetzen der großen Texte und Fixierung der Geschichte eines Volkes, damit sie nicht verloren gehe. Darin setzt die Hyamson-Lignée das älteste Gebot der jüdischen Erinnerung fort, Zakhor, und reiht sich in die lange Schar derer ein, die von Jahrhundert zu Jahrhundert und von Kontinent zu Kontinent das Studium zur höchsten Form der Treue gemacht haben. Selbst die Schatten ihrer Geschichte — die Zerreißungen Albert Hyamsons in Palästina — gehören zu dieser Aufrichtigkeit: denn eine Erinnerung, die wahr sein will, löscht ihre eigenen Spannungen nicht aus, sie gibt sie weiter.