Familie Hassine

Die onomastische Analyse des Namens Hassine weist wenig Mehrdeutigkeit bezüglich seiner Wurzel auf, lädt aber dazu ein, seine genaue Bedeutung zu nuancieren. Die Kataloge stimmen überein: Hassine ist ein Name arabischen Ursprungs und wird in Marokko getragen; er bezeichnet denjenigen, der schön, gut ist (Hasîn). Er unterscheidet sich von Hassoun oder Hassoune, die auf Assoune verweisen [tunisie-genealogie.com]. Die von Gelehrten rekonstruierte arabische Form ist Hasîn (حسين oder حسن), ein Adjektiv, das von der Wurzel ḥ-s-n, « schön sein, gut sein », abgeleitet ist.

Es ist jedoch angebracht, Hassine im Umfeld verwandter Patronyme zu betrachten, die seinen Sinn erhellen. Der Name Hassan, oft verwechselt oder verwandt, weist eine Vielzahl von Ursprüngen auf: Hassan ist entweder ein Name arabischen Ursprungs, der sich auf den Enkel Mohammeds bezieht, oder ein Name arabischen Ursprungs, der « Wohltäter » bedeutet, oder ein Name hebräischen Ursprungs, der sich auf den hazan (Kantor) bezieht [tunisie-genealogie.com]. Diese letzte Möglichkeit ist für die jüdische Welt wesentlich: In einigen Familien konnte ein Name arabischer Erscheinung in Wirklichkeit auf den ḥazzan, den Kantor der Synagoge, verweisen, eine zentrale hebräische Funktion des Gemeinschaftslebens.

Die Onomastiker weisen darauf hin, dass der Name Hassani ein arabischer Name ist, der mit dem Suffix -i auf Hassan gebildet wird (Hasan = schön, gut), und dass dieser Name auch von Juden Nordafrikas getragen wird, entweder mit derselben Bedeutung oder eher als Variante des hebräischen hazan (Kantor) [Geneanet, nach Laredo und Eisenbeth]. Der Name Hassine teilt diesen doppelten Horizont: Seine arabische Oberfläche — Schönheit, Güte — kann in dieser oder jener Linie einen hebräischen Grund verbergen, der mit dem liturgischen Dienst verbunden ist.

Diese Doppelbödigkeit ist nichts Außergewöhnliches. Die Bildung jüdischer Familiennamen des Maghreb gehorcht vielfältigen Logiken, in denen sich das lobende Merkmal, der Beruf, der Herkunftsort und der zum Patronym gewordene Vorname kreuzen [Toledano, Une histoire de familles]. Im Fall von Hassine deutet alles darauf hin, dass es sich ursprünglich um einen lobenswerten Namen oder einen alten, arabisierten männlichen Vornamen handelt, der von jüdischen Familien in einer von arabischem Dialekt dominierten sprachlichen Umgebung angenommen wurde.

Es ist bemerkenswert, dass der Name, der auf Arabisch « der Schöne », « der Gute » bedeutet, genau derjenige ist, den die Linie trägt, deren größte Gestalt ein Dichter war: als ob die lobende Etymologie des Patronyms über die Jahrhunderte hinweg versucht hätte, sich in den Taten zu bestätigen.

Wenn die Kataloge Hassine explizit dem Marokko zuordnen, dann findet das Archiv dort seine ältesten Spuren. Ein kostbarer dokumentarischer Meilenstein wird durch den großen Gelehrten Maurice Eisenbeth geliefert, dessen Werk Les Juifs de l'Afrique du Nord (1936) eine Hauptquelle der jüdischen maghrebinischen Onomastik bleibt. Nach dieser Autorität ist der Familienname Ben Hassin im Marokko bereits in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts belegt [Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord, 1936, nach Toledano]. Diese Datierung, gestützt auf die hebräische Chronik von Jacob Moïse Toledano (Ner ha-Maarav, Geschichte Israels im Marokko), ordnet die Lignée in die lange Geschichte der jüdischen Präsenz im Marokko ein, die vielen späteren Migrationswellen vorausgeht.

Dieselbe Quelle berichtet von einer konkreten rabbinischen Gestalt: Der Rabbiner David ben Aaron Hassin lebte zwischen 1740 und 1790 in Meknès [Eisenbeth, nach Toledano, Ner ha-Maarav, S. 187]. Dieses Detail ist entscheidend, denn es verbindet den Namen mit Meknès, einem der großen Zentren der jüdischen Gelehrsamkeit im Marokko des 18. Jahrhunderts, einer Stadt, in der talmudische Akademien und rabbinische Lignées blühten. Die Präsenz eines Rabbiners mit diesem Namen im Herzen des Zeitalters der jüdischen Aufklärung im Marokko bestätigt die Verwurzelung der Familie in den religiösen Eliten des mellah.

Was fest etabliert bleibt, ist die Vitalität des Namens im vorkolonialen Marokko, von den großen Kaiserstädten — Fès, Meknès — bis zu den Gemeinden des Südens. Der marokkanische mellah mit seiner dichten Gemeinschaftsorganisation, seinen spezialisierten Handwerken und seinen gelehrten Lignées stellt die dokumentierte Wiege der Lignée Hassine dar [Deshen, Les Gens du Mellah]. In diesem Kontext intensiven talmudischen und liturgischen Lebens wurde zu Beginn des 18. Jahrhunderts jener geboren, der diesem Namen seine dauerhafteste Resonanz verleihen sollte.

Der Mann und seine Ausbildung

Die Gestalt von Rabbi David ben Aaron ibn Ḥassin (um 1727–1792) — bekannt in französischen Quellen unter dem Namen David Hassine — dominiert die Geschichte der Lignée mit einer so singulären Autorität, dass sie ein ganzes Kapitel verdient. In Meknès geboren, innerhalb einer Familie, die bereits in der gelehrten Kultur des mellah verwurzelt war, erhielt er von seinem Vater Aaron die ersten Lektionen, bevor er die Jeschiwa des Rabbiners Mordekhaï Berdugo betrat, einer der angesehensten rabbinischen Autoritäten des Marokko seiner Zeit [Yabiladi, nach Ariel Danan]. Die Meister-Schüler-Beziehung besiegelte sich durch ein noch intimeres Band: David heiratete die Tochter von Mordekhaï Berdugo und wurde so sein Schwiegersohn, und bekam mit ihr neun Kinder — einen Sohn und acht Töchter [Yabiladi]. Dieser doppelte Ankerpunkt, intellektuell und familiär, im Kreis der Berdugo, eine der glänzendsten rabbinischen Dynastien Marokkos, sagt etwas Wesentliches über die Dichte des gelehrten Netzwerks aus, in das sich sein Leben einschrieb.

Das 18. Jahrhundert war trotz der Schwierigkeiten der Lage der Juden im alauiten Marokko eine Zeit intellektueller und spiritueller Blüte für die Gemeinden des mellah. Zahlreiche piyyutim, eingefügt in die lokale sefardische Liturgie, verbreiteten sich im gesamten Mittelmeerraum, und Meknès stand im Zentrum dieser Ausstrahlung [jewisheritagefr.blogspot.com]. David Hassine schöpfte seine Wurzeln aus den Tiefen der Torah und biblischen Exegese, Erbe der kulturellen und kultischen Tradition des spanischen Goldenen Zeitalters: In dieser doppelten Zugehörigkeit zur iberischen Kontinuität und zur maghrebinischen Verankerung komponierte er seine Werke.

Das poetische Werk: Tehila le-David

Das Denkmal seines Werkes ist die Sammlung Tehila le-David — die man mit Hymne an David oder Lob auf David übersetzen kann — erstmals 1807 in Amsterdam veröffentlicht, fünfzehn Jahre nach dem Tod des Dichters, mit einem Vorwort von Raphaël Berdugo [Encyclopaedia Judaica, via encyclopedia.com ; Corpus Zakhor id:9df588da-22ba-4ff6-8c66-292565cbe6bb]. Diese posthume Veröffentlichung zeigt, dass das Manuskript vor Drucklegung in den Gemeinden zirkuliert hatte: Moses Edrehi berichtet 1855, dass er ein Manuskript der Sammlung gesehen habe, das von Meknès zu den Führern der marokkanischen jüdischen Gemeinde in London geschickt worden war mit der Absicht, es zu veröffentlichen [Wikipedia, David Ben Hassin]. Allein die Tatsache, dass ein Manuskript das Mittelmeer überquerte, um London zu erreichen — und so das Werk aus Meknès zu einer diasporischen Angelegenheit avant la lettre machte — zeugt von dem Prestige, das der Dichter bereits zu seinen Lebzeiten oder unmittelbar nach seinem Tod genoss.

Eine erweiterte Ausgabe erschien 1931 in Casablanca, ein Beweis dafür, dass das Werk im kollektiven Gedächtnis der marokkanischen Gemeinden bis ins 20. Jahrhundert hinein weiterleben und sich bereichern sollte. Zwischen Amsterdam und Casablanca, zwischen 1807 und 1931, zeichnet der Bogen der Rezeption von Tehila le-David die Geographie des marokkanischen Judentums selbst: das Zentrum (Meknès), die Buchmetropole (Amsterdam) und die Wirtschaftshauptstadt des kolonialen Marokko (Casablanca), drei Pole einer sich bewegenden Welt.

Die Sammlung beschränkt sich nicht auf liturgische piyyutim im engeren Sinne. Sie umfasst auch Hochzeitsgedichte und Freundschaftsgedichte, Elegien und einen eigenständigen Text, der einen der Gipfel des didaktischen Werkes des Dichters darstellt: eine poetische Beschreibung der Gesetze der rituellen Schlachtung [Encyclopaedia Judaica, via encyclopedia.com]. Diese Vielfalt der Gattungen — von der Synagogencantate zur Truerelegie, vom Hochzeitsgedicht zum versfassten Traktat der halakha — macht Tehila le-David zu einem Gesamtwerk, das den Gläubigen von der Geburt bis zum Tod begleitet, von der Feier zur Buße.

Unter den piyyutim der Sammlung findet sich Likhvod Ḥemdat Levavi, ein liturgisches Gedicht, in dem man die Meisterschaft des Genres in seiner ganzen Fülle erkennt. Der Titel, den man mit « Zu Ehren der Sehnsucht meines Herzens » wiedergeben könnte, gehört zu diesem Register der heiligen Liebeslyrik, wo die menschliche Liebe als Figur für die Liebe zu Gott dient — Tradition, geerbt von der mittelalterlichen hebräischen Poesie Spaniens, von Yehuda Halévi und Moïse ibn Ezra, die Hassine im Kontext des marokkanischen 18. Jahrhunderts verlängert und neu erfindet.

Ebenso ist Oḥil Yom Yom (1806) — das heißt « Ich hoffe jeden Tag » — ein piyut, dessen Titel allein schon die innere Spannung ausdrückt, die das Leben des Dichters durchzog: eine tägliche, ständig erneuerte Hoffnung, getragen vom Glauben an die göttliche Verheißung. Am Schwellwert des 19. Jahrhunderts verfasst und in den Bestand von Tehila le-David aufgenommen, trägt dieses Gedicht die Spur eines ganzen Lebens, das der Artikulation des Vertrauens in Gott trotz der Widernisse der Welt gewidmet war.

Die Kunst des Akrostichons und die Signatur des Dichters

Eines der technisch charakteristischen Merkmale des Werks von David ben Aaron ibn Ḥassin ist die Verwendung des Akrostichons. Einige seiner Gedichte enthalten seinen Namen, verbogen in den ersten Buchstaben jeder Strophe oder jedes Verses [Wikipedia, David Ben Hassin]. Diese Praxis, geerbt von der großen Tradition der mittelalterlichen hebräischen Poesie, ist nicht bloß ein formales Kunstgriff: Sie stellt die Signatur des Künstlers dar, sein persönliches Siegel, gewoben in den heiligen Stoff des liturgischen Textes. Der Dichter nennt sich, ohne sich in den Vordergrund zu stellen, zugleich präsent und zurückhaltend — das Bild selbst der jüdischen Demut, die nicht Ruhm für sich selbst sucht, sondern ihn dem Dienst an etwas Größerem widmet.

Meqomam shel Zevaḥim : die Poesie im Dienst des Gesetzes

Wenn Tehila le-David vom Lyrismus David ben Aaron ibn Ḥassins zeugt, offenbart sein poetischer Traktat Meqomam shel Zevaḥim — « Der Platz der Opfer » — eine ganz andere Dimension seines Genies. Es handelt sich um eine Versifizierung der Opferriten, das heißt um eine Umdichtung der Gesetze, die das rituelle Schächten (sheḥita) regeln, wie es mit Bezug auf die Opfer des Tempels von Jerusalem praktiziert wurde. Dieses didaktische Werk ruht auf einer kühnen Wette: Es macht eine Reihe von Halachagesetzen von anspruchsvoller technischer Präzision durch die Gnade des Rhythmus und des hebräischen Reims merkwürdig und zugänglich.

Die Tradition der hebräischen didaktischen Poesie reicht ins Mittelalter zurück, zu David Kimhis Sefer ha-Tzachut oder zu den halachischen Gedichten Solomon ibn Gabirols. Mit der Komposition von Meqomam shel Zevaḥim im 18. Jahrhundert reiht sich David ben Aaron ibn Ḥassin in diese lange Kette von Dichter-Juristen ein, die wollten, dass das Gesetz ebenso schön wie gerecht sei, und dass seine Schönheit seine Weitergabe erleichtere. Das Werk wurde 2001 unter der Obhut von M. Sulam herausgegeben, im Anschluss an eine Sammlung von Texten von Moses ibn Ḥabib, was seine Vitalität weit über den maghrebinischen Kreis hinaus bestätigt [Encyclopaedia Judaica, via encyclopedia.com].

Asader Tushbeḥata: das Gebet auf Aramäisch

Unter den bemerkenswertesten Texten des Corpus zeichnet sich das piyut mit dem Titel Asader Tushbeḥata durch die Wahl der aramäischen Sprache aus. Aramäisch ist die Sprache des Talmud, der Gemara, aber auch einiger der schönsten Gebete des jüdischen Kalenders — des Qaddisch, des Qol Nidrei —, und seine Verwendung in einem piyut ist ein bewusster Akt: David ben Aaron ibn Ḥassin entscheidet sich dafür, in der Sprache der rabbinischen Weisheit zu dichten, der Sprache, in der Gott mit der Autorität der Weisen angerufen wird. Dieses Gedicht zeugt von der Tiefe der Ausbildung des Rabbiner-Dichters, der fähig ist, das talmudische Aramäisch mühelos in einem lyrischen Register zu handhaben, und von der Vitalität der gelehrten Tradition in Meknès im 18. Jahrhundert.

Strahlkraft und Nachwirkung

David ben Aaron ibn Ḥassin blieb nicht auf die Grenzen Marokkos beschränkt. Er reiste durch verschiedene marokkanische Gemeinden und besuchte auch Gibraltar, wo seine Gedichte mit Begeisterung aufgenommen wurden [Wikipedia, David Ben Hassin]. Diese Mobilität ist aufschlussreich: Der Dichter von Meknès war auch ein Mann der erweiterten sefardischen Welt, fähig, seine Stimme bis zu den Gemeinden der mediterranen Diaspora zu tragen. Seine piyyoutim verbreiteten sich in der gesamten sefardischen Welt, von Marrakesch bis Livorno, von Tanger bis Thessalonike.

Die Nachwirkung seines Werkes ist lebendig und vielfältig. Marokkanische Sänger des 20. Jahrhunderts ließen sich von seinen Gedichten inspirieren; Gemeinden aus der marokkanischen Einwanderung in Frankreich, Israel und Kanada singen einige seiner piyyoutim noch immer bei großen religiösen Festen. Das Europäische Institut für jüdische Musik hat sich seinem Werk gewidmet, besonders durch Lysette Hassine-Mamane, deren Monographie Le Piyyut de David Hassine (Maisonneuve & Larose, Paris, 2000) bis heute die umfassendste verfügbare Studie im Französischen darstellt [iemj.org]. Diese Verbindung zwischen dem Familiennamen der Autorin — Hassine-Mamane — und dem Titel des Werkes signalisiert die Beständigkeit einer, ob realen oder symbolischen, Filiation zwischen der Linie und ihrem berühmtesten Vertreter.

Wenn Marokko die bestätigte ursprüngliche Heimat darstellt, so hat sich der Name Hassine — und seine Varianten — im gesamten Maghreb ausgebreitet, besonders in Tunesien und Algerien, wo er heute unter den anerkannten Familiennamen figuriert. Diese Verbreitung erklärt sich durch die ständige Zirkulation jüdischer Familien zwischen den drei Ländern, je nach Vertreibungen, kommerziellen Gelegenheiten und rabbinischen Netzwerken.

In Tunesien wie in Algerien ist die Wurzel ḥ-s-n fruchtbar und gibt Anlass zu einer reichen onomastischen Verwandtschaft. Gelehrte bemerken somit, dass Assoun, Hassoun und Hassoune arabische Namen sind, die oft von Juden Nordafrikas getragen werden, mit zwei möglichen Bedeutungen: entweder Stieglitz (hassûn), oder sehr schön oder sehr gut, als Variante von Hassan [Geneanet, nach Laredo]. Diese Namenssippe, in der Güte und Schönheit sich verbinden, illustriert die kulturelle Einheit des maghrebinischen Judentums über politische Grenzen hinweg.

Tunesien verdient eine besondere Erwähnung. Der Name Hassine wird dort ebenfalls von muslimischen Familien getragen — es genügt, an die husseinische Beylik-Dynastie zu denken, deren mehrere Herrscher den Namen Hussein Ben Ali (Ben Hassine) trugen — was daran erinnert, dass jüdische und muslimische Familiennamen aus demselben arabischen Sprachreservoir schöpften [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie]. Diese Gemeinsamkeit von Namen, weit davon entfernt, Identitäten zu verwirren, zeugt von der tiefgreifenden Akkulturierung der Juden in ihrer arabischen Umgebung, während sie gleichzeitig ihre unterschiedlichen religiösen Praktiken bewahrten.

Die Geschichte der Juden Tunesiens ist geprägt durch die Unterscheidung zwischen den Twânsa (Eingesessene) und den Granas (Livornesen ibérischer Herkunft), die jeweils ihre eigenen Institutionen besaßen. Durch die Gründung eigener gemeinschaftlicher Institutionen verursachte die livornische Gemeinde einen Schisma mit der eingesessenen Bevölkerung: jede besaß fortan ihren eigenen Notabelnrat, ihren Großrabbiner, ihr rabbinisches Gericht, ihre Synagogen, ihre Schulen, ihre eigene Metzgerei und ihren eigenen Friedhof [Wikipedia, Histoire des Juifs en Tunisie, nach Sebag]. Eine tunesische Hassine-Linie ordnete sich vermutlich auf der Seite der Twânsa ein, jener alteingesessenen maghrebinischen Juden, unter denen der Name arabischer Herkunft am natürlichsten getragen wurde.

Diese doppelte Verwurzelung — arabischer Name in einem jüdischen Sozialgebilde — sagt etwas Wesentliches über die Weise aus, in der die Familien Hassine ihr Verhältnis zur Andersheit gelebt haben: nicht durch Auflösung darin, sondern durch ihre Integration in eine zusammengesetzte Identität, die weder der religiöse Monolingualismus noch der ethnische Partikularismus erschöpfen könnten. Dieses Verhältnis zum Fremden, im weitesten Sinne, ist einer der Schlüssel zum Verständnis dieser Linie.

Das 19. Jahrhundert und die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts verwandelten die Situation der Juden des Maghreb radikal und mit ihr das Schicksal der Familien Hassine. In Marokko erlebte die Periode von 1860 bis zur Unabhängigkeit die jüdische Gemeinde in tiefe Spannungen und Umwälzungen versetzt, zwischen Beharrung des traditionellen Status und dem Streben nach Emanzipation [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc]. Die Beziehungen zwischen Juden und Muslimen, lange Zeit durch ein Gewohnheitsrecht geregelt, wurden durch den Einbruch der europäischen Mächte und die Errichtung der Protektorate erschüttert [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc].

Das Schulwerk der Alliance israélite universelle, ab den 1860er Jahren, francisierte Teile der Eliten und zeichnete die beruflichen Horizonte neu. Die Familien, die den Namen Hassine trugen, erlebten wie ihre Glaubensgenossen eine soziale Diversifizierung: zum traditionellen Handel und Handwerk kamen die freien Berufe, das Lehrwesen, die Verwaltung hinzu. Dieser Geschmack für das Unterrichten und die Wissensvermittlung, der bis zur Gestalt des Rabbiners und Dichters David ben Aaron ibn Ḥassin selbst zurückgeführt werden kann — jener, dessen Werk gerade darauf abzielte, das Gesetz durch die Schönheit des Verses zu lehren — findet sich so über die Generationen hinweg als eine diskrete Konstante der Lignée wieder.

Die dunkelste Zeit war die des Zweiten Weltkriegs. Unter dem Vichy-Regime erlitt die jüdische Bevölkerung Marokkos die Anwendung des diskriminierenden Status, gemildert durch die Haltung des Sultans Mohammed V, dessen schützende Rolle eine differenzierte Forschungsfrage bleibt [Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy]. In Tunesien führte die deutsche Besatzung 1942–1943 zu Beschlagnahmen, Deportationen und Zwangsarbeit, die die Gemeinde hart trafen [Stillman, The Jews of Arab Lands].

Der Name Hassine erscheint übrigens in den Verwaltungsarchiven der Kolonialzeit, besonders in Militärdokumenten: die Matrikelbücher und die Dossiers der Ehrenlegion bewahren die Spur von Namensträgern, die in den Regimentern der Tirailleurs und Zouaves Nordafrikas Dienst leisteten [Archives, via Geneanet]. Diese kalten, aber wertvollen Dokumente bezeugen die Teilhabe der Hassine an der gemeinsamen Geschichte, bis hin zum Opfer der beiden Weltkriege. Nachdem die Lignée im 18. Jahrhundert der sefardischen Liturgie einen Dichter gegeben hatte, schenkte sie im 20. Jahrhundert den Armeen der Republik Soldaten: zwei sehr unterschiedliche Arten, sich in die kollektive Geschichte einzuschreiben.

Die Veröffentlichung der erweiterten Ausgabe von Tehila le-David in Casablanca 1931 ist kein unbedeutendes Ereignis in der Kulturgeschichte des marokkanischen Judentums. Sie fällt in einen Wendepunkt: Marokko steht seit 1912 unter französischem Protektorat; die französische Sprache hat bereits begonnen, die intellektuellen Gewohnheiten der jüdischen Eliten umzugestalten; und doch ist es in Casablanca, der wirtschaftlichen Hauptstadt des modernen Marokko, wo Kulturmänner es für notwendig erachten, eine Sammlung von hebräischen piyyoutim neu herauszugeben und zu erweitern, die anderthalb Jahrhunderte zuvor in Meknès komponiert wurden. Diesen editorischen Akt ist ein Akt des kulturellen Widerstands und der Treue: Er bedeutet, dass die liturgische Poesie von David ben Aaron ibn Ḥassin kein musealisiertes Relikt war, sondern ein lebender Text, gesungen in den Synagogen, von Vater zu Sohn und von Meister zu Schüler weitergegeben.

Das piyut Asader Tushbeḥata, in Aramäisch komponiert, veranschaulicht exemplarisch, wie ein Werk Jahrhunderte durchqueren kann, während es eine doppelte Last trägt: die der formalen Schönheit und die der theologischen Tiefe. Das Aramäische, das die einfachen Gläubigen im 19. und 20. Jahrhundert in vollem Umfang nicht mehr beherrschten, verhinderte nicht die emotionale und spirituelle Aufnahme des Gedichts: Die jüdische Liturgie hat immer einen Platz für die Sprache gemacht, die man unvollständig versteht, aber vollständig empfindet, wie das Qaddisch, das von Millionen von Gläubigen rezitiert wird, von denen viele nicht jedes Wort verstehen, aber seine Kraft erleben.

Ebenso trägt Oḥil Yom Yom — dieses piyut der täglichen Hoffnung, 1806 komponiert, in der Morgenröte der posthumen Veröffentlichung der großen Sammlung — eine besondere Dichte in sich. Es wurde wahrscheinlich in den letzten Jahren des Lebens des Dichters oder im unmittelbaren Kreis seiner Schüler komponiert und stellt eine Art poetisches Testament dar: Hoffnung als grundlegende Haltung, das Warten auf die göttliche Erlösung als Antrieb des täglichen Lebens. Diese aktive Hoffnung — oḥil, « ich hoffe » im Sinne eines Tätigkeitsverbs — ist genau die spirituelle Haltung, die die hebräische Tradition in dem Konzept von tikvah, der Hoffnung, zusammenfasst, die später zum Namen selbst der Nationalhymne des Staates Israel werden sollte.

Lysette Hassine-Mamane hat in ihrer Monographie Le Piyyut de David Hassine (Maisonneuve & Larose, Paris, 2000) die Arbeit einer Vermittlerin zwischen dem Hebräisch von Meknès und der zeitgenössischen Sensibilität der Nachkommen der Diaspora geleistet [iemj.org]. Dass die Autorin selbst den Namen Hassine in seiner zusammengesetzten Form trägt, ist ein weiteres Zeichen der Vitalität dieser Weitergabe: Die Linie perpetuiert nicht nur einen Familiennamen, sondern perpetuiert ein Werk.

Die Jahrzehnte nach dem Zweiten Weltkrieg beschleunigten die Auswanderung der jüdischen Gemeinden des Maghreb. Die Unabhängigkeit der Staaten — Marokko und Tunesien 1956, Algerien 1962 — und die Gründung des Staates Israel 1948 führten zur Abreise fast aller Juden nach Israel, Frankreich und Kanada. Seit der Unabhängigkeit der Maghreb-Länder haben sich die Beziehungen zwischen Juden und Arabern entweder gelockert (Marokko, Tunesien) oder sind praktisch abgerissen (Algerien) [Yad beYad]. Die Lineage Hassine zerstreute sich im Zuge dieser großen Migration.

Unter den erkennbaren Persönlichkeiten verdient eine dokumentierte biografische Notiz Beachtung. Acher Hassine (1918-1995), gebürtig aus Marokko (Casablanca), war Lehrer; er wanderte nach Israel aus, wo er die Union der Neueinwanderer aus Nordafrika gründete und leitete [Jewish Moroccan Archive]. Als Aktivist der Arbeitspartei wurde er mehrfach zur Knesset (Parlament) gewählt [Jewish Moroccan Archive]. Diese Biografie — von Casablanca ins israelische Politikleben, geprägt durch das Engagement für nordafrikanische Einwanderer — verkörpert auf exemplarische Weise das Schicksal einer Generation: jener, die die Erinnerung an den Maghreb in die Institutionen des entstehenden israelischen Staates trug und die sich für die Anerkennung der Sefarden in einer noch von aschkenasischen Eliten dominierten Gesellschaft einsetzte. Acher Hassine, indem er eine Organisation im Dienste der Neueinwanderer gründete und ihre Anliegen ins Parlament brachte, führte auf seine Weise, in einer politischen und sozialen Dimension, die Tradition der Tzedaka — der Gerechtigkeit-Wohltätigkeit — und der Fürsorge für den anderen fort, die sich durch die Geschichte der Lineage zieht.

Heute begegnet man dem Namen weit verbreitet in Frankreich, wo er unter den Familiennamen figuriert, die von genealogischen Datenbanken erfasst sind, sowie in Israel, Nordamerika und, in geringerem Maße, in Tunesien [Geneanet, Hassine]. Seine gegenwärtige Verbreitung spiegelt treffend die Geografie der judäo-maghrebinischen Diaspora wider: ein Name, geboren in den Mellahs und Häras des Maghreb, nun über drei Kontinente zerstreut, aber immer noch an seinem Klang erkennbar, lebendige Erinnerung an eine Wurzel, die Schönheit und Güte ausdrückt.

Die Übertragung des Werkes von David ben Aaron ibn Ḥassin in den Gemeinden der Diaspora — durch die Kassetten mit Piyyutim, die Auswanderer in ihren Koffern mitnahmen, durch die liturgischen Feste und die Harkot des Freitagabends, durch zeitgenössische akademische und musikwissenschaftliche Arbeiten — stellt einen der wertvollsten Fäden dar, die den Hassine von heute, Bürger von Tel-Aviv, Paris oder Montreal, mit dem Hassine von gestern, Rabbiner und Poet im Mellah von Meknès, verbindet.

Am Ende dieser Reise erweist sich die Hassine-Linie als emblematisch für die Geschichte des nordafrikanischen Judentums, und die Frage, was sie vor allem zum Ausdruck gebracht hat, erhält eine Antwort, die die dokumentierten Fakten mit Nachdruck aufzwingen: das literarische und liturgische Wissen im Dienste der Weitergabe.

Ihr Name, arabischen Ursprungs, bedeutet « schön » oder « gut » und wurzelt in der semitischen Wurzel ḥ-s-n, die eine Konstellation verwandter Patronyme teilt — Hassan, Hassani, Hassoun — und manchmal einen hebräischen Untergrund verdeckt, der mit der Funktion des ḥazzan verbunden ist [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc]. Das Archiv belegt eine alte marokkanische Verankerung, die seit dem 16. Jahrhundert in der Form Ben Hassin bezeugt ist, und wird im 18. Jahrhundert durch eine rabbinische Präsenz in Meknès illustriert [Eisenbeth, nach Toledano].

Von dieser marokkanischen Heimstatt aus strahlte die Linie nach Tunesien und Algerien aus, nahm an der Mobilität der jüdischen Familien des Maghreb teil, bevor sie sich im 20. Jahrhundert nach Israel, Frankreich und Amerika zerstreute. Die Gestalt von Acher Hassine, von Casablanca zur Knesset, kristallisiert diesen Übergang von der alten maghrebinischen Welt zur israelischen Moderne [Jewish Moroccan Archive].

Aber es ist unbestreitbar Rabbi David ben Aaron ibn Ḥassin, der dieser Linie ihre universelle Tragweite verleiht. Durch Tehila le-David, durch Meqomam shel Zevaḥim, durch Likhvod Ḥemdat Levavi, durch Oḥil Yom Yom und durch Asader Tushbeḥata hat er gezeigt, dass das poetische Wissen und das halakhische Wissen keine zwei getrennten Universen sind, sondern ein und dasselbe Berufen: das Gesetz schön zu machen, die Schönheit gerecht zu machen, und beide von Generation zu Generation weiterzugeben. Indem er seinen Namen als Akrostichon in seine Gedichte einschrieb, übte er auch mit Eleganz die Tugend der Demut aus: gegenwärtig im Werk, aber ohne es zu einem Monument seiner eigenen Ruhm zu machen.

So trägt der Name Hassine, ein bescheidenes laudatives Adjektiv, das zum Patronym wurde, in sich wie ein Konzentrat die ganze Flugbahn eines Judentums zwischen Osten und Westen, zwischen kultureller Arabität und religiöser Treue. Diese Linie verkörpert mit bemerkenswerter Kohärenz über die Jahrhunderte hinweg das Ideal des talmid hakham — des Schülers-Weisen —, der Gott und die Gemeinde nicht durch Macht oder Reichtum dient, sondern durch die Schönheit des Wortes, die Genauigkeit des Verses und die Geduld der Weitergabe: Werte, die das Judentum durch alle seine Exilien getragen hat, und die die Familie Hassine auf ihre eigentümliche Weise mit seltener Treue verkörpert hat.