Familie Frischmann

Die sicherste dokumentarische Grundlage, auf die wir verfügen, bleibt die Aufnahme des Namens Frischmann in das Verzeichnis von Samuele Schaerf. Dieses 1925 in Florenz unter dem Titel I cognomi degli ebrei d'Italia veröffentlichte Werk gehört zu einem gelehrten Unternehmen, das darauf abzielte, die Patronyme der italienischen jüdischen Familien systematisch zu katalogisieren, ihre Varianten und, soweit möglich, ihre Ursprünge [Schaerf, 1925]. Dass Frischmann darin verzeichnet ist, bedeutet, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt Familien mit diesem Namen auf italienischem Boden präsent und als jüdisch identifiziert waren.

Italien stellt in dieser Hinsicht einen singulären Fall in der Geschichte des Volkes des Buches dar. Im Gegensatz zu den meisten Ländern Westeuropas hat es niemals eine allgemeine und endgültige Vertreibung seiner Juden erlebt; Gemeinden sind dort seit der Antike ununterbrochen bezeugt. Diese Kontinuität machte die Halbinsel zu einem Knotenpunkt, an dem sich Traditionen ablagerten. Wie Robert Bonfil gezeigt hat, lebten die Juden der italienischen Renaissance eine Kontaktkultur, die sowohl in der rabbinischen Tradition verwurzelt als auch den intellektuellen Strömungen ihrer Umgebung gegenüber offen war [Bonfil, 1994]. Ein Name germanischer Herkunft im italienischen Gefüge zeugt genau von dieser Vermischung: er signalisiert mit aller Wahrscheinlichkeit eine Familie aschkenasischer Abstammung, die sich südlich der Alpen niedergelassen hatte.

Hier deutet sich eine erste Tugend an, diskret, aber grundlegend: die Sorgfalt, die dem Namen gilt, das heißt der Weitergabe der Identität. Im Judentum ist die Bewahrung und Registrierung von Namen nicht eine beliebige Geste; es ist ein Akt der Treue zur Erinnerung. Das Werk Schaerfs selbst, indem es diese Patronyme festschreibt, setzt eine alte Sorge Israels fort: nicht zuzulassen, dass die Lignées verschwinden. Die jüdische Tradition lehrt, dass sich zu erinnern eine Verpflichtung ist, und die gemeinschaftliche Onomastik ist ihre bescheidene Dienerin [Yerushalmi, 1984].

Die Form des Namens lenkt die Untersuchung in die germanische Welt. Frischmann gehört zur Familie der deutschen und jiddischen Namen, die auf das Adjektiv frisch (« frisch, neu, lebhaft ») zurückgehen, und solche Patronyme wurden unter den aschkenasischen Juden fest, insbesondere während der obligatorischen Benennungskampagnen des 18. und 19. Jahrhunderts in den deutschsprachigen Staaten und dem Habsburgerreich. Hier ist Vorsicht geboten: Kein Dokument erlaubt es, mit Sicherheit zu behaupten, auf welchem genauen Weg ein Frischmann-Zweig nach Italien gelangte. Aber die Hypothese einer Nord-Süd-Migration ist kohärent mit dem, was man über die Bewegungen der jüdischen Bevölkerung weiß.

Bereits seit dem späten Mittelalter überschritten aschkenasische Familien die Alpenpässe, um sich in der Poebene, in Venetien, in der Lombardei und bis zur Toskana niederzulassen, wo sie ihre Riten, ihr talmudisches Wissen und ihre Handwerke mitbrachten. Diese aschkenasische Einwanderung in Norditalien ist ein von der Historiographie gut dokumentiertes Faktum: Sie nährte die Gemeinden von Venedig, Mantua, Ferrara und Livorno. Diese Gemeinden vermochten es, die unterschiedlichen rituellen Erbschaften zu verbinden – aschkenasisch, italienisch und sephardisch –, oft in derselben Stadt und manchmal in derselben Synagoge [Bonfil, 1994].

Der sichtbarste Beitrag dieser Migranten aus dem Norden war der des Wissens: Sie zählten unter ihnen Kopisten, Illuminatoren und Meister. Die Herstellung verzierter hebräischer Handschriften in Italien verdankt vieles dieser Begegnung von Händen aus anderen Ländern. Giulia Tamani hat gezeigt, wie sehr die Kunst des italienischen hebräischen Manuskripts das Ergebnis eines Dialogs zwischen jüdischen graphischen Traditionen und dem künstlerischen Geschmack der Halbinsel war [Tamani, 2010]. Wenn wir auch nicht wissen, ob ein Frischmann je die Feder hielt, so ist die Geschichte seines Herkunftsmilieus doch die einer Kultur, in der das Buch, abgeschrieben und weitergegeben, der erste der Schätze war. Da zeichnet sich eine Kardinaltugend Israels ab: die Vorrangigkeit des Studiums, die Überzeugung, daß die Überlebensfähigkeit eines Volkes von der eifersüchtigen Bewahrung seiner Texte abhängt.

In einer jüdischen Gemeinde zu leben — in Italien wie anderswo — bedeutete, sich in eine Ordnung einzuschreiben, die von der Halakha und den daraus hervorgehenden Institutionen der Solidarität beherrscht wurde. Die italienischen Familien der Neuzeit, unabhängig von ihrer Herkunft, nahmen an Gemeinschaftsstrukturen teil — der Kehillah, den Wohltätigkeitsbruderschaft (ḥevrot), den Mitgiftskassen für arme Mädchen, den Gesellschaften zur Begleitung der Kranken und Toten. Diese Institutionen waren nicht bloße Verzierungen: Sie waren die konkrete Übersetzung des Gesetzes in Werke der Güte.

Hier muss man, ohne Übermaß, eine Tugend nennen, die das Milieu der Frischmann nicht übersehen konnte: die Tzedakah, die Gerechtigkeit-Wohltätigkeit. Das jüdische Denken trennt das Gerechte nicht vom Wohltätigen; dem Bedürftigen zu geben ist keine Gunst, sondern eine Schuld, eine Wiederherstellung der gerechten Ordnung. Armand Abécassis erinnert daran, dass die jüdische Ethik die Verantwortung gegenüber dem anderen zum Fundament des Bundes selbst macht [Abécassis, 1987]. Ebenso betont Léon Askénazi, dass die jüdische Tradition das Studium des Gesetzes untrennbar mit dessen Erfüllung im Leben der Stadt verbindet [Askénazi, 1999].

Jede jüdische Familie auf der Halbinsel nahm durch Beitrag und Dienst an dieser Ökonomie der Fürsorge teil. Wir besitzen keine Urkunde, die einen Frischmann als Administrator einer Bruderschaft oder als Stifter einer Synagoge benennt; wir wissen jedoch, dass niemand einer italienischen Kehillah angehören konnte, ohne in dieses Netzwerk gegenseitiger Verpflichtungen verstrickt zu sein. Tugend hier zuzuschreiben bedeutet nicht, einen individuellen Ruhmesakt anzuerkennen, sondern eine Zugehörigkeit: die eines Namens zum Gefüge einer Gemeinde, die die Wohltätigkeit zu einem Gesetz machte. Die Ehrlichkeit gebietet, es so zu sagen, ohne diesen Familien Verdienste zuzuschreiben, die das Archiv nicht namentlich bestätigt.

Unter den Zentren der italienischen Judenheit nimmt Livorno einen besonderen Platz ein. Als Freihafen, den die Medici am Ende des 16. Jahrhunderts eröffneten, nahm die Stadt unter dem Régime der Livornine eine wohlhabende jüdische « Nation » auf, überwiegend sephardisch und portugiesisch, aber auch durchmischt mit Juden anderer Herkunftsländer. Lionel Lévy hat sich dieser Geschichte in grundlegenden Arbeiten gewidmet und gezeigt, wie die portugiesische jüdische Nation von Livorno ein Handelsnetz und kulturelles Netzwerk entwickelte, das Italien, Amsterdam, Tunis und das gesamte Mittelmeergebiet verband [Lévy, 1999].

Diese Gemeinde war ein Vorbild für Engagement im öffentlichen Leben und wirtschaftliches Handeln. Ihre Kaufleute webten Handelswege, die zugleich Wege des Wissens und der Bücher waren; ihre Druckereien verbreiteten hebräische Texte rund um das Mittelmeer. Lévy hat mit großer Feinfühligkeit die Dämmerung dieser Welt beschrieben, bis zum « letzten der Livornesen », einer Figur einer Gemeinde, die nach Jahrhunderten der Ausstrahlung erlosch [Lévy, 1996]. In einem solchen Umfeld war wirtschaftlicher Erfolg nicht getrennt von Gemeindedienst: Das Vermögen verpflichtete, und der vollendete Kaufmann war auch jener, der Waisen ausstattete und die Synagoge finanzierte.

Es gibt keinen Beweis dafür, dass ein Frischmann-Zweig in Livorno selbst lebte; aber die Existenz des Namens in Italien wird durch diese große Bewegung der Austausche erhellt. Das Mittelmeer-Judentum hat die Offenheit gegenüber dem Fremden, die kommerzielle Gastfreundschaft und die Zirkulation von Menschen zu einer Weise gemacht, in der Welt zu sein. Hier gibt es eine Tugend, die die Tradition ehrt: das wohlwollende Verhältnis zum Fremden, dieser ger, den die Torah zu lieben gebietet, weil Israel selbst Fremder im Land Ägypten war. Jüdische Häfen wie Livorno waren auf ihre Weise Orte, wo dieser Imperativ zur täglichen Praxis wurde.

Das livornische Netzwerk verband Italien mit den Gemeinden des Maghreb, und durch diesen Weg verbreiteten sich viele italienische Namen nach Tunis, Algier oder Oran. Die rabbinischen und Gemeindearchive Nordafrikas bewahren die Spuren dieser Zirkulationen. Die Arbeiten zu den Gemeinden von Tlemcen und Sidi Bel Abbès zeigen jüdische Gesellschaften, in denen die Erinnerung an die Ursprünge und die rituelle Treue mit bemerkenswerter Beständigkeit bewahrt wurden [Botbol, 2000] [Rabbinische Archive von Sidi Bel Abbès].

Diese Gemeinden verkörperten die Frömmigkeit (yirat shamaïm) und die Treue zum Gesetz unter oft prekären Bedingungen. Die Aufrechterhaltung der rabbinischen Gerichte, die Aufbewahrung der Heirats- und Begräbnisregister, die Weitergabe der lokalen Gebräuche (minhagim) bezeugen eine wesentliche Tugend: die Demut der Weitergabe, jene undankbare und geduldige Arbeit, durch die eine Generation der nächsten das gesamte Erbe überliefert. Dominique Natanson hat durch das Unternehmen Mémoire Juive & Éducation genau darauf hingewirkt, dass diese Erinnerungen nicht verloren gehen, indem er die Spuren von Familien und Gemeinden sammelte, die vom Vergessen bedroht waren [Natanson, 1997].

Wir behaupten hier keine sichere Verbindung der Frischmann zu diesen Ländern; die Vorsicht verbietet es. Aber der Name, einmal in die italienische und mediterrane Welt eingetreten, gehört zu dieser beweglichen Geographie, in der jüdische Identität in mehreren Sprachen zugleich zum Ausdruck kam. Und man findet in diesen nordafrikanischen Rändern die gleiche Wahrheit, die Yerushalmi ins Herz des jüdischen Bewusstseins gestellt hat: dass die Pflicht der Erinnerung oft die Genauigkeit der Geschichte überwiegt, und dass sich erinnern selbst ein Gebot ist [Yerushalmi, 1984].

Es ist ein Bereich, in dem der Name Frischmann in der modernen jüdischen Erinnerung einen strahlenden Widerhall gefunden hat: der der hebräischen Buchstaben. Ein David Frischmann, geboren in der Welt Osteuropas an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert, war eine der großen Stimmen der Renaissance der hebräischen Sprache, Literaturkritiker, Dichter und Übersetzer, Handwerker einer modernen Hebräisch befreit von rein liturgischen Formen. Der literarischen Tradition zufolge zählte er zu jenen, die das Hebräische zu einer Sprache machten, die in der Lage war, die Sensibilität ihrer Zeit auszudrücken.

Keine Quelle erlaubt es, diesen Gelehrten mit der von Schaerf bezeugten italienischen Familie zu verbinden, und es wäre unehrlich, eine solche Verbindung zu konstruieren. Aber die Annäherung der beiden — der italienische Name des Katalogs und der Name der hebräischen Erneuerung — veranschaulicht eine tiefe Dimension der jüdischen Tugend: der Beitrag zum Denken und zur Literatur, die Überzeugung, dass die Sprache ein zu lebendes Erbe ist. Maurice-Ruben Hayoun und Colette Sirat haben beide gezeigt, wie sehr die intellektuelle Vitalität des Judaismus von dieser unaufhörlichen Arbeit der Neuinterpretation und Weitergabe von Texten abhängt [Hayoun, 2023] [Sirat, 1983].

Dieses Kapitel gehört bewusst eher zur Erinnerung als zum Familienarchiv: Es versammelt das, was der Name in Erinnerung ruft, nicht das, was eine Genealogie beweist. Aber es ist auch die Aufgabe eines Großen Buches, die Echos zu sammeln, die ein Name im kollektiven Bewusstsein trägt. Dass « Frischmann » « der neue Mann » bedeutet, ist nicht ohne glückliche Ironie für ein Volk, dessen Tradition die ständige Erneuerung des Bundes und des Studiums lehrt.

Am Ende dieses Weges ermisst der Leser, wie viel Geschichte ein Name tragen kann, während er seine Geheimnisse bewahrt. Der Patronym Frischmann ist mit Sicherheit unter den jüdischen Familien Italiens durch den Katalog von Schaerf bezeugt [Schaerf, 1925]; seine germanische Morphologie verbindet ihn mit der aschkenasischen Welt, und seine südliche Präsenz zeugt von jenem großen Vermischungsprozeß, der das Italien der Renaissance zu einer Kreuzung Israels machte [Bonfil, 1994]. Darüber hinaus verfolgte die Untersuchung die Welten, die dieser Name durchquerte — die Schreiber und Buchmaler des Nordens, die Wohltätigkeitsbruderschaft, die Kaufmännische Nation von Livorno, die nordafrikanischen Diasporen, die Erneuerung der hebräischen Literatur — ohne dabei je zu verwechseln, was die Archive festhalten und was die Erinnerung andeutet.

Von allen berührten Tugenden ist es vielleicht die Weitergabe — diese hartnäckige Treue zum Namen, zum Text und zur Sprache —, die die Frischmann-Linie vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat. Man denke an den Onomasten, der die Patronyme festigt, damit sie nicht verschwinden, an die Schreiber, die das Buch hüten, an die maghrebinischen Gemeinden, die ihre Register gegen das Vergessen halten, oder an den Schriftsteller, der dem Hebräischen seine Jugend zurückgibt: überall wiederholt sich dieselbe Geste, nämlich das morgen unversehrt zurückzugeben, was gestern empfangen wurde. Darin nimmt diese Linie teil an der Tugend par excellence Israels, jenem Volk, von dem Yerushalmi sagte, daß die Erinnerung nicht Nostalgie ist, sondern Gebot, und die Erinnerung eine Form der Treue [Yerushalmi, 1984]. « Frischmann », der neue Mensch: ein Name, der unter den Schichten des Exils noch immer das Versprechen eines Neuanfangs ausspricht.