Familie Freudenthal

Der Familienname Freudenthal ist ein zusammengesetzter Name ornamentalen Typs, der im germanischsprachigen Raum geprägt wurde. Seine transparente Bedeutung — « das Tal der Freude » — reiht ihn unter die leuchtendsten Schöpfungen der jüdischen Onomastik Mitteleuropas ein, neben den -thal, -berg, -blum und -stern. Referenzwörterbücher belegen, dass solche Namen keineswegs immer frei gewählt wurden, sondern häufig unter administrativem Druck zugewiesen oder festgelegt wurden, namentlich während der Patronymisierungskampagnen der deutschen Staaten, Preußens, Bayerns und vor allem durch die Toleranzpatente und die Edikte Josephs II. in der Habsburgermonarchie ab 1787 [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jiddisch-Deutschen].

Die Wurzel des Namens stammt aus dem westjiddischen und deutschen Sprachraum [Q21502217 — Wikidata], was die wahrscheinliche Wiege der Lineage nicht in den großen jiddischsprachigen Massen des Ostens — Litauen, Ukraine, Ostpolen — verortet, sondern im deutschsprachigen Raum: die Rheinländer, Bayern, Böhmen, Mähren, Schlesien. Diese geografische Einzelheit ist nicht nebensächlich. Sie stellt die Freudenthal ins Herz der sogenannten westashkenasischen jüdischen Kultur, jener Kultur, die als erste mit der deutschen Aufklärung und der Bewegung der Haskala, der jüdischen intellektuellen Emanzipation, in Berührung kam.

Bereits in diesem einleitenden Kapitel deutet sich eine erste Tugend der Lineage an, die ihr Name trägt: die des Jiddischen selbst als Sprache der Erinnerung und häuslichen Freude. Denn einen Namen zu wählen, zu bewahren und weiterzugeben, der « Freude » aussprach, war in einer Welt der Exile und Einschränkungen ein Akt der Treue. Das Jiddische, diese « umherirrende Sprache », die Jean Baumgarten als das Vernakular eines Volkes ohne Territorium beschrieben hat [Baumgarten, 2002], war das Gewebe, in dem solche Namen ihre affektive Substanz gewannen. Mit seinem Tragen waren die Freudenthal Teilhaber dieser Sprachkultur, die das Jiddische, nach dem schönen Ausspruch von Dovid Katz, zu einer unvollendeten und brennenden Vitalitätsgeschichte machte [Katz, 2004].

Den Freudenthal zu folgen bedeutet zunächst, einer Geographie zu folgen. Die onomastischen Verzeichnisse belegen die Präsenz von Namensträger im judäisch-deutschen Raum — Habsburgerreich, deutsche Staaten, Regionen Böhmens, Mährens und Schlesiens [Wörterbücher der jüdischen Patronyme Osteuropas und des Judäisch-Deutschen]. Man findet darüber hinaus in Österreichisch-Mähren einen Ort, der selbst Freudenthal heißt (heute Bruntál in Tschechien), und es ist wahrscheinlich, dass ein Teil der jüdischen Familien ihren Familiennamen von einem solchen Toponym hergeleitet hat, nach dem klassischen Mechanismus des Herkunftsnamens. Diese Hypothese bleibt jedoch mit Vorsicht zu handhaben: die Übereinstimmung zwischen dem dekorativen Namen „Freudentat" und dem Ortsnamen erlaubt es nicht, allein aufgrund dieser Ähnlichkeit für jede Familie eine Entscheidung zu treffen.

Was hingegen erwiesen ist, ist dass die jüdischen Gemeinden dieses Raumes im 18. und 19. Jahrhundert eine tiefe Umwälzung erlebten. Zwischen der Treue zum Gesetz und der Anziehungskraft der bürgerlichen Integration zerrissen, wurden sie zum Laboratorium der jüdischen Moderne. In diesem Schmelztiegel entstanden die dokumentierten Figuren der Lineage, denen dieses Buch ein Porträt widmet. Der Wert, der sich darin abzeichnet, ist der der Beteiligung am kollektiven Leben: jüdisch bleiben und zugleich vollständig Bürger werden, die Sprache der Stadt erlernen ohne die des Hauses zu verleugnen. Delphine Bechtel hat gezeigt, wie diese Spannung zwischen Umgangssprache und Staatssprache ein Jahrhundert später eine ganze jüdische Kulturrenaissance in Mitteleuropa nährt [Bechtel, 2002]. Die Freudenthal im deutschsprachigen Raum waren auf ihre Weise anonyme und dann benannte Akteure dieser großen Bewegung.

Die Lineage tritt in die dokumentierte Geschichte mit Jacob Freudenthal (1839-1907) ein, einem Historiker der Philosophie, der in Bodenfelde in Niedersachsen geboren wurde und in Breslau starb, wo er Professor an der Universität war. Sein Leben verkörpert vorbildhaft das Schicksal des westlichen Aschkenasim: ausgebildet in den Methoden der deutschen Philologie und der Geschichtswissenschaft seiner Zeit, widmete er sein Werk der Erstellung einer Biographie und Analyse des Denkens von Baruch Spinoza auf der Grundlage von Archivstücken — diesen jüdischen Philosophen aus Amsterdam, den die rabbinische Tradition mit dem Bann belegt hatte und den die Moderne kanonisieren sollte.

Jacob Freudenthals Beitrag war entscheidend: Er sammelte und veröffentlichte Dokumente zum Leben Spinozas (Die Lebensgeschichte Spinozas, 1899) und ersetzte damit die Legende durch ein überprüfbares dokumentarisches Fundament. Darin verkörpert er eine der höchsten intellektuellen Tugenden der jüdischen Tradition: die Strenge des Wissens, jenen gewissenhaften Respekt vor Text und Beweis, der vom Talmud bis zur modernen Philologie den kontinuierlichen Faden des jüdischen Geistes der Gelehrsamkeit bildet. Während das talmudische Studium verlangt, jedes Wort abzuwägen und seine Quelle anzugeben, übertrug Jacob Freudenthal diese Anforderung auf die Geschichte der Philosophie. Dass dieser jüdische Gelehrte den umstrittensten aller jüdischen Denker zum Gegenstand seiner Arbeit machte — den Exkommunizierten von Amsterdam — sagt auch etwas aus über eine Tugend der Toleranz und intellektuellen Ehrlichkeit: dem Gerechtigkeit widerfahren zu lassen durch das Archiv, der von seiner eigenen Gemeinschaft verstoßen worden war.

Das 20. Jahrhundert verleiht der Lignée ihre universell bekannteste Gestalt: Hans Freudenthal (1905-1990), Mathematiker, geboren in Luckenwalde in der Mark Brandenburg, aus einer deutschen jüdischen Familie. Schüler von Luitzen Egbertus Jan Brouwer, ließ er sich in den Niederlanden nieder, zunächst in Amsterdam, dann in Utrecht, wo er einer der großen Topologen und Algebraiker seines Jahrhunderts wurde, bekannt vor allem für seine Arbeiten über Lie-Gruppen, die Homotopietheorie (das „Freuenthal-Suspensionssatz") und die Geometrie.

Seine Biographie trägt die Spuren des Jahrhunderts der Katastrophen. Als Jude in besetztem Gebiet wurde Hans Freudenthal während der deutschen Besatzung der Niederlande von seinen akademischen Positionen suspendiert und verfolgt; er überlebte, während die überwiegende Mehrheit jener Welt, die Namen wie seinen getragen hatte, vernichtet wurde. Dies erklärt vielleicht das zweite Leben von Hans Freudenthal, das eines Pädagogen, durchdrungen von der Überzeugung, dass Wissen an alle vermittelt werden muss. Er gründete das Institut Freudenthal Utrecht und entwickelte die « realistic mathematics education », einen Ansatz, der die entkörperte Abstraktion ablehnt, um vom Wirklichen und der Erfahrung des Schülers auszugehen.

Darin verkörpert Hans Freudenthal eine Kardinalugend des Judentums: die Sorgfalt der Weitergabe und die Verpflichtung zum Unterrichten. Die jüdische Tradition macht das Studium zu einem Gebot und den Lehrer zu einer heiligen Figur; Wissen an die Generationen weiterzugeben ist ein Akt der Treue zum Leben gegen den Tod. Dass dieser Mathematiker, Überlebender einer zerstörten Welt, seine letzten Jahrzehnte darauf verwendete, Kindern die Liebe zu Zahlen zu lehren, ist kein biografisches Detail: Es ist eine Weise, die in seinem Namen eingeschriebene Freude gegen das Schweigen der Vernichtung zu bewahren. Er entwarf auch 1960 das Lincos, eine Sprache bestimmt zur Kommunikation mit möglichen außerirdischen Intelligenzen — die Geste eines Mannes, für den die Sprache unter allen Umständen eine Brücke zum anderen bleiben musste.

Der Name Freudenthal verweist, wie gesagt, auf das westjiddische [Q21502217 — Wikidata]. Die Geschichte dieser Familie — deutschsprachig, integriert, gelehrt — schneidet sich auf bedeutsame Weise mit der großen jiddischen Kultur, ohne sich darin aufzulösen. Es ist der Ort einer aufschlussreichen Schnittstelle zwischen dem Gedächtnis eines Namens und der dokumentierten Geschichte einer Zivilisation.

Die jiddische Kultur war in den 19. und 20. Jahrhunderten ein außergewöhnlicher Schaffensort: Wandertheater, Volkspresse, Roman, Dichtung. Nahma Sandrow hat das weltweite Epos des jiddischen Theaters nachgezeichnet, diese „wandernden Sterne", die die jüdische Bühne von Iaşi nach New York trugen [Sandrow, 1996], und Debra Caplan hat gezeigt, wie Truppen wie die Vilna Troupe die Wanderschaft selbst zur Kunstform erhoben [Caplan, 2018]. Alyssa Quint analysierte die Entstehung des modernen jiddischen Theaters [Quint, 2019], während David Roskies über die verlorene Kunst des jiddischen Erzählens als Widerstandsform gegen die Moderne nachdachte [Roskies, 1995]. Diese Gärung hatte auch ihre Frauen: Kathryn Hellerstein hat mehrere Jahrhunderte weiblicher Dichtung in Jiddisch ausgegraben [Hellerstein, 2014], und Naomi Seidman hat die Rollenverteilung zwischen heiligem Hebräisch und häuslichem Jiddisch durchleuchtet [Seidman, 1997].

Die Freudenthal gehörten eher zum westlichen Flügel, jenem, der das Jiddische früh zugunsten des kultivierten Deutschen aufgab. Es gibt da eine ehrliche Spannung zu benennen: Der Name bewahrt die Spur einer Sprache, die die Familie, sich emanzipierend, teilweise verließ. Diese Dialektik — den Namen der jiddischen Freude zu bewahren und gleichzeitig auf Deutsch die Biographie Spinozas oder topologische Theoreme zu schreiben — ist das Drama und die Größe des westlichen Aschkenasertums. Mikhail Krutikov beschrieb diese Krise der Moderne, die die gesamte jiddische Literatur an der Jahrhundertwende durchzog [Krutikov, 2001]; Sarah Abrevaya Stein zeigte, wie die jiddische und ladino-Presse die Juden in die Moderne einführte [Stein, 2004]. Die Freudenthal, deutschsprachige Gelehrte mit jiddischem Familiennamen, sind ein packendes Abbreviatur dessen.

Keine jüdische Linie Mitteleuropas durchquert das 20. Jahrhundert unversehrt, und das Große Buch kann die Schatten nicht verschweigen. Der Name Freudenthal, wie Zehntausende deutscher jüdischer Familiennamen, wurde von Familien getragen, von denen viele zwischen 1938 und 1945 deportiert und ermordet wurden. Die Gedenkstätten und Opferlisten — deren Register mit der Vorsicht konsultiert werden müssen, die die Namensgleichheit gebietet — belegen die Präsenz des Namens unter den Verfolgten des Nazismus. Hier liegt die Tugend nicht in einer isolierten heroischen Tat, sondern im bloßen Überleben, in der Wiederaufbau, in der bewahrten Treue zu einem Namen, der hätte verschwinden können.

Die Laufbahn von Hans Freudenthal, der seines Lehrstuhls enthoben und nach dem Krieg wiedereingesetzt wurde, fasst diese Bewegung von Zerstörung und Wiedergeburt zusammen. Dass die Linie nach der Katastrophe ihrem Namen die Kraft der « Freude » zurückgab — durch Lehre, durch Wissenschaft, durch eine auf Kinder ausgerichtete Pädagogik — ist eine Form des diskreten Mutes, den die jüdische Tradition manchmal, ohne Emphase, die Heiligung des gewöhnlichen Lebens nennt. Man muss sich vor aller Hagiographie hüten: Die meisten Freuenthal waren anonyme Frauen und Männer, Kaufleute, Handwerker, Lehrer, von denen die Archive nur den Namen bewahrt haben. Aber gerade in dieser bescheidenen Kontinuität — einen Namen tragen, ihn weitergeben, ihn lebendig halten — offenbart sich die tiefste Tugend: die Demut derer, die Geschichte machen, ohne dass die Geschichte ihr Gesicht behält.

Was ist das Besondere der Freudenthal-Linie unter all den anderen? Ihr Name sprach von Freude; ihre Geschichte sollte von Wissen und dessen Weitergabe sprechen. Von Jacob, der Spinoza durch philologische Strenge in die Archive zurückbrachte, bis zu Hans, der sein mathematisches Genie dafür einsetzte, Kindern nach ihrer Rettung vor der Vernichtung die Liebe zu Zahlen nahezubringen, zieht sich ein roter Faden: die Überzeugung, dass Wissen nur dann einen Sinn hat, wenn es geteilt wird, und dass Studium eine Form der Treue zum Leben ist. Das ist es, in der Liebe zum Wissen und der Pflicht, es weiterzugeben, worin diese Familie sich mit dem kollektiven Gedächtnis Israels verbindet — jenem Volk, das aus talmud torah, dem Studium der Lehre, nicht ein Privileg, sondern ein Gebot für alle machte.

Der Name selbst, « Tal der Freude », in der jiddischen Sprache verwurzelt [Q21502217 — Wikidata], trägt schließlich eine noch tiefere Lektion in sich. In einer Sprache, die aus dem Umherirren geboren und durch die Geschichte verbrannt wurde [Katz, 2004], war die Wahl, Freude zu benennen, ein Akt der Hoffnung. Die Freudenthals waren weder berühmte Rabbinerdynastien noch Handelsfürsten; sie waren, stiller, Vermittler — von Texten, von Theoremen, von einem Namen. Und das ist vielleicht die jüdischste aller Tugenden: gegen Vergessenheit und gegen den Tod ein kleines Tal der Freude zu bewahren, wo das Wissen sich weiter überträgt.