Familie Epstein (Ozharov)

Bevor Ozharów ein Dynastiename wurde, war es eine Gemeinde. Das Städtchen lag im Bezirk Opatów in Kleinpolen und gehörte zu jener Konstellation von Shtetlekh, in denen sich vom 16. bis zum 20. Jahrhundert das jüdische Leben dicht um die Synagoge, das Lehrhaus und den Markt organisiert hatte. Wie in ganz Südpolen bildete die jüdische Bevölkerung auch hier einen beträchtlichen Teil der Einwohner, die von Handwerk, Kleinhandel und Hausiererei lebten. Diese bescheidene, oft prekäre Wirtschaft war der materielle Nährboden eines intensiven religiösen Lebens: Das wirtschaftliche Handeln war für diese Familien niemals Selbstzweck, sondern die Stütze einer ganz der Gelehrsamkeit und dem Gebet gewidmeten Existenz — diskreter Ausdruck einer Wertehierarchie, die die jüdische Tradition seit jeher dem kollektiven Leben zugrunde gelegt hatte.

Südostpolen war im 19. Jahrhundert einer der großen Zentren des Chassidismus. Die Höfe von Lublin, Kozienice, Radoszyce, Ostrowiec und vieler anderer strahlten dort aus und webten ein dichtes Netzwerk von Meistern und Jüngern. In diesem Milieu — dem einer anspruchsvollen Frömmigkeit, einer Hingabe (hitlahavut), die bis zur Glut gesteigert war, aber auch einer tiefgreifenden Sorge um den Nächsten — sollte die Linie von Ozharov aufkeimen. Die polnische chassidische Tradition zeichnete sich durch die Bedeutung aus, die sie der Wohltätigkeit (tsedaka) und der Gastfreundschaft beimaß: Das Haus des Tzaddiq war ein Ort, an dem der Arme einen gedeckten Tisch fand, wo der Betrübte Rat und Trost suchte. Diese Dimension der Fürsorge für den anderen, untrennbar von der rabbinischen Funktion, stellt eines der beständigsten Vermächtnisse der Welt dar, aus der die Familie Epstein hervorging.

Die Gründungsnotiz schreibt den Ursprung der Dynastie Yehuda Leib Epstein aus Ozharov zu, der als Schüler von Yehoshoua von Ostrova vorgestellt wird. Diese Zuordnung verdient sorgfältige Lektüre, denn sie verankert die Lignée in einer präzisen geistlichen Abfolge. Ostrova verweist wahrscheinlich auf die chassidische Tradition von Ostrowiec, deren Gründungsmeister, Meïr Yehiel Halevi Halstock (der Rebbe von Ostrowiec, berühmt für seine verlängerten Fasten und seine überragende talmudische Gelehrsamkeit), in der Region ausstrahlte. Der Name „Yehoshoua von Ostrova" bezeichnet einen Meister dieser Richtung, von dem Yehuda Leib Epstein die Lehre empfangen hätte und nach chassidischem Brauch die implizite oder explizite Erlaubnis, seinerseits Gläubige zu leiten.

Die Geste des Schülers, der zum Meister wird, besagt etwas Wesentliches über die Tugend der Demut, wie sie der Chassidismus versteht: der Tzaddik setzt sich nicht selbst ein; er empfängt, bevor er gibt. Diese Ökonomie der Transmission — in der sich Autorität auf die Treue zu einem Meister gründet, nicht auf persönliche Ambition — verbindet das Haus Ozharov mit der langen Kette der Vermittler, dieser shalshelet ha-kabbala, die von Generation zu Generation garantiert, dass die am Sinai empfangene Lehre nicht unterbrochen wird. Dass die Gründung der Dynastie auf einem Schüler-Meister-Verhältnis beruht und nicht auf einer bloßen erblichen Anmaßung, bezeugt, dass geistige Legitimität in dieser Welt nach dem Maß des empfangenen talmudischen Wissens und der bewährten Frömmigkeit gemessen wurde. In Ermangelung weitgehend zugänglicher Archive gehören diese Elemente teilweise zur überlieferten Tradition an; sie stimmen jedoch mit den historisch etablierten Logiken der chassidischen Nachfolge überein.

Der Sohn des Gründers, Moshe Yehiel Elimelech Epstein, nimmt einen zentralen Platz in der Geschichte der Dynastie ein, denn ihm fiel die furchtbare Aufgabe zu, eine polnische Lignée vor der Vernichtung seiner Welt zu bewahren. Sein zusammengesetzter Name — Moshe Yehiel Elimelech — trägt selbst die Erinnerung an Schutzfiguren des Chassidismus: Elimelech von Lizhensk, einer der großen Gründungsmeister Galiziens, Verfasser des No'am Elimelekh. Die Wahl solcher Vornamen ist niemals gleichgültig: sie ordnet das Kind in eine Genealogie der Heiligkeit ein und orientiert es von seiner Geburt an auf ein Ideal der Lebensführung hin.

Die Nachfolge von Vater zu Sohn im Chassidismus ist keine einfache Blutsverwandtschaft. Sie setzt voraus, dass der Erbe seine Fähigkeit nachgewiesen hat, die Last zu tragen: Beherrschung des Talmud und der Kodizes, Fähigkeit, Seelen zu führen, Vermögen, eine Gemeinde von Gläubigen anzuziehen und zu bewahren. Dass Moshe Yehiel Elimelech die « Lignée fortgesetzt » hat, bedeutet, dass er diese Funktion des Tzaddik übernahm, mit allem, was sie an totaler Verfügbarkeit für den anderen impliziert — die kvitlekh (Bittschreiben) entgegennehmen, vermittelnd eingreifen, raten, trösten. In einer Welt, die bald umzustürzen sollte, dieses Eingebundensein ins kollektive Leben, diese Weigerung, sich der Gemeinschaftslast zu entziehen, stellen eine herausragende Form jüdischer Wohltat dar: nicht nur die materielle Gabe, sondern die Hingabe der Person selbst, der Zeit und der Aufmerksamkeit. Die Tradition Israels nennt gemilut hasadim, « Übung der Güte », diese Tugend, die der Talmud sogar über die Wohltat stellt, weil sie die ganze Person in Anspruch nimmt.

Die Geschichte der Lineage von Ozharov lässt sich nicht verstehen außerhalb des Bruchs, der das polnische Judentum im 20. Jahrhundert erschütterte. Das Städtchen Ozarów wurde wie die überwiegende Mehrheit der jüdischen Gemeinden Polens während der Shoah zerstört; seine jüdische Bevölkerung, deportiert und ermordet, verschwand fast vollständig. Was das jüdische Leben dieser Städtchen ausmachte, die administrative Alltäglichkeit, mit der es vernichtet wurde, hat Hannah Arendt anlässlich des Jerusalemer Prozesses analysiert – eine Analyse, die das zeitgenössische Denken über das Böse nachhaltig geprägt hat [Arendt, 1963]. Für eine chassidische Dynastie bedeutete Überleben fast immer, sich aus der Heimat losreißen zu müssen.

In diesem Kontext ist die Ansiedlung der Lineage in Brooklyn und Jerusalem zu verstehen – den zwei Polen, gegen die nach dem Krieg der Kern des wiederhergestellten Chassidismus konvergierte. Brooklyn, insbesondere die Stadtteile Williamsburg, Borough Park und Crown Heights, wurde zur « neuen Polen » der exilierten chassidischen Höfe, wo Meister und Gläubige Straße für Straße eine versunkene Welt wiederaufbauten. Jerusalem hingegen bot die Tiefe der Rückkehr ins Gelobte Land und die spirituelle Dichte einer Stadt, in der seit dem Ende des 19. Jahrhunderts kabbalistische und chassidische Zirkel geduldig Zentren des Studiums und der Mystik wiederhergestellt hatten [Meir, 2016]. Dass die Lineage von Ozharov ihre zwei Wurzeln in diesen beiden Städten schlug, zeugt von der doppelten Treue des Nachkriegs-Chassidismus: zur wiederaufgebauten Diaspora und zum wiedergefundenen Zion.

Es ist notwendig, hier ohne Beschönigung den Schatten zu benennen, der auf jeder Geschichte dieser Art lastet. Die Verpflanzung war keine friedliche Kontinuität: sie war ein Überleben, das der Trauer abgerungen wurde. Die Leerstellen der Archive, die Spärlichkeit der veröffentlichten Quellen zu diesem besonderen Zweig sind selbst eine Spur der Zerstörung. Die Ehrlichkeit der Erzählung gebietet es, diese Lücken anzuerkennen, anstatt sie durch Erfindung zu füllen.

Die Rekonstruktion der chassidischen Höfe nach 1945 ist eines der ergreifendsten Kapitel der zeitgenössischen jüdischen Geschichte, und die Linie Ozharov trägt auf ihre Weise daran teil. Eine Dynastie wiederherzustellen bedeutet, ein Lehrhaus wiederherzustellen, einen Gebetsritus, eigene Kleidersitten und melodische Bräuche — ein ganzes immaterielles Erbe, das das Exil zu zersetzen drohte. Dieses Werk der Treue mobili­siert eine Tugend, die die jüdische Tradition hoch schätzt: die Beharrlichkeit in der Tora, die Treue zur überlieferten Halakha, auch wenn der gesamte soziale Kontext, der sie trug, verschwunden ist.

Das hassidische Judentum, das auf amerikanischem und israelischem Boden rekonstruiert wurde, vollbrachte eine bemerkenswerte Synthese zwischen Bewahrung und Anpassung. Den nusach (den Gebetsritus), die Lehren des Meisters, die jiddische Sprache bewahren; gleichzeitig das Gemeindeleben an die Realitäten einer modernen Metropole anpassen. Diese Spannung — zwischen treuer Erinnerung und der vitalen Notwendigkeit zu bestehen — durchzieht die gesamte Geschichte der jüdischen Diasporen, von den Verbannten Sefarads, die nach ihrer Vertreibung aus Spanien 1492 ihre Gemein­den von Amsterdam bis Salonniki wiederkonstituierten, bis zu den Aschkenasen, die das 20. Jahrhundert überlebten. Die Forschung über diese rekonstituierten sefardischen Welten — ihre Zeit­schriften, ihre judeo-spanische Sprache, ihre wiederbelebte Kultur — bietet einen wertvollen Spiegel, um dieselbe Dynamik des kulturellen Überlebens zu verstehen [Bar-Asher, 1992] ; [Naar, 2016]. Die Linie Ozharov schreibt sich in diese lange Geschichte der jüdischen Resilienz ein, indem sie sich weigert, ihr Erbe sterben zu lassen — eine Ge­schichte, in der Erinnerung zum Akt des Widerstands wird.

Um Ozharov vollständig einzuordnen, ist es angebracht, sich die historische Dichte des Namens, den es trägt, vor Augen zu führen. Der Familienname Epstein gehört seit dem Mittelalter zu den großen rabbinischen Familien des aschkenasischen Europa. Er hat im Laufe der Jahrhunderte Talmudisten, Exegeten, Gemeindeleiter hervorgebracht — und den Namen in jene Kontinuität der Gelehrsamkeit eingefügt, die die mittelalterlichen Meister, von Rashi bis Maimonides, mit modernen Entscheidungsträgern verbindet [Kanarfogel & Sokolow, 2010]. Die Weitergabe talmudischen Wissens, Kommentar für Kommentar, bildet das Gerüst dieser Geschichte, und die Epstein hatten ihren Anteil daran.

Es ist jedoch wichtig, die Linien nicht zu verwirren: Der gemeinsame Name begründet nicht die direkte Verwandtschaft, und nichts berechtigt dazu, die Dynastie von Ozharov mechanisch an die illustren Namensvetter früherer Jahrhunderte anzuknüpfen. Was sich mit Recht behaupten lässt, ist, dass diese Linie durch ihre Kultur und ihre Berufung von dem Ideal erbte, das der Name Epstein verkörpert hat: die Vorrangstellung des Studiums, die Verbundenheit mit der Halakha, der Dienst an der Gemeinde. Das Judentum Mitteleuropas hat immer angenommen, dass Wissen kein Privatbesitz ist, sondern ein Depositum zur Weitergabe; das ist es, was die Haskalah selbst, in ihrem manchmal konfliktreichen Dialog mit der traditionalen Welt, als die tiefe Kraft der Tradition anerkennen musste, die sie reformieren wollte [Pelli, 2010]; [Mendelssohn, 2007]. Das Haus Ozharov, dem chassidischen Umfeld treu geblieben, verkörpert die konservative Seite dieser gleichen Leidenschaft für Wissen: nicht das kritische Wissen der Aufklärung, sondern das andächtige Wissen des Talmud und der Kabbala, wo Erkennen bedeutet, Gott zu dienen [Idel, 2010].

Am Ende dieses Weges erscheint die Epstein-Linie von Ozharov als eine exemplarische Figur des Schicksals der polnischen Hasidim: geboren in einem bescheidenen Flecken Kleinpolens um einen Schüler, der zum Meister wurde, verlängert durch einen Sohn, der die Namen der großen Tzaddikim trug, von der Katastrophe aus seiner Heimat gerissen, dann zwischen Brooklyn und Jerusalem neu gepflanzt. In jeder Phase ist die dokumentierte Geschichte dünn, die überlieferte Tradition reichhaltiger, und die Ehrlichkeit gebietet uns, ständig zwischen dem Gesicherten, dem Wahrscheinlichen und dem Überlieferten zu unterscheiden.

Müsste man unter allen die Tugend benennen, die diese Linie am besten verkörpert hat, so wäre es die Treue in der Weitergabe — diese geduldige und verbissene Form der Frömmigkeit, die darin besteht, ein Erbe anzunehmen, es durch die Prüfung hindurch zu bewahren und es der nächsten Generation unversehrt weiterzugeben. Bei den Epstein von Ozharov nimmt diese Treue das Gesicht des Schülers an, der zum Verwahrer seines Meisters wird, des Sohnes, der die Linie fortsetzt, des Exilierten, der ein Lehrhaus auf fremdem Boden wieder aufbaut. Dies ist eine Kardinalstugend der Erinnerung Israels: denn das jüdische Volk hat sich seit dem Sinai nicht durch den Besitz eines Territoriums — oft verloren — sondern durch die Weitergabe eines Wortes und eines Gesetzes definiert. Indem es diese Treue verkörpert, nimmt das Haus von Ozharov an der ältesten und zähesten Berufung seines Volkes teil: das Exil nicht zu einem Ende zu machen, sondern zum Ort selbst, wo sich die Erinnerung perpetuiert und wo sich die Treue bewährt. So verbindet sich das singuläre Schicksal einer kleinen hasidischen Dynastie mit der großen Geschichte eines Volkes, das die Erinnerung zu einem Gebot und die Weitergabe zu einem Gebet gemacht hat.