Familie Elizur

Der Name Elizur ist ein theophores Kompositum aus dem Hebräischen, das sich aus zwei Elementen zusammensetzt: El (אֵל), „Gott", und tsour (צוּר), „Fels", „Stein", mit dem Possessivsuffix der ersten Person. Er wird daher mit „mein Gott ist ein Fels" oder „Gott ist mein Fels" übersetzt. Diese Konstruktion gehört zu einem sehr produktiven Typus in der biblischen Onomastik, in der das göttliche Element El mit einer Eigenschaft, einer Handlung oder einem Bild kombiniert wird, um einen Namen-Programm zu bilden – einen eigentlichen geballten Glaubensbekenntnis. Man denkt an parallele Bildungen wie Eliezer („Gott ist meine Hilfe"), Elyakim („Gott richtet auf") oder Elisha („Gott ist Heil"). Nachschlagewerke zur hebräischen Onomastik analysieren diesen Mechanismus der theophoren Komposition präzise als eine der ältesten und stabilsten Grundlagen des Repertoires jüdischer Namen [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005)].

Das Bild des Felsens (tsour) nimmt in der biblischen Poesie und Theologie einen herausragenden Platz ein: es bezeichnet die Festigkeit, die Beständigkeit und die schützende Treue der Gottheit. Das Lied des Mose (Deuteronomium 32) gebraucht diese Metapher wiederholt, und zahlreiche Psalmen rufen Gott als „meinen Fels und meine Burg" an. Einen Namen wählen oder tragen, der dieses Bild ins Zentrum der persönlichen Identität selbst einschreibt, heißt also, die Existenz unter das Zeichen unerschütterlichen Vertrauens zu stellen. Diese theologische Dimension des Namens ist nicht unbedeutend: sie erklärt teilweise die Gunst, deren sich Elizur bei Familien erfreut hat, die der hebräischen Quelle verhaftet waren, für die der Name etwas vom Glauben wie auch von der Abstammung aussagen sollte [La trace de l'infini. Emmanuel Levinas et la source hébraïque].

Es ist kein Zufall, dass eine der größten zeitgenössischen Spezialistinnen für piyyut – die hebräische Liturgiepoesie – genau diesen Namen trägt. Denn der tsour, der Fels, ist auch in der hebräischen Poetiktradition ein Bild von Dauer und Widerstandskraft gegen die Erosion der Zeit: genau das leistet die Philologie, wenn sie die Stimmen der Dichter des ersten Jahrtausends aus dem Vergessen reißt. Der Name Elizur enthält somit im Keim eine Berufung.

Man sollte die männliche Form Elizur von Varianten im Weiblichen oder abgeleiteten Formen unterscheiden, auf die man bisweilen trifft, sowie von den vielfältigen lateinischen Schreibweisen (Elitzur, Elitsur, Elizur), die aus den verschiedenen Transkriptionssystemen des Hebräischen in europäische Alphabete resultieren. Diese Schreibungsinstabilität, charakteristisch für hebräische Namen, die in westliche Zivilstandsregister übergegangen sind, erschwert die Identifizierung der Namenträger, zeugt aber auch von der Vitalität eines Namens, der zwischen Sprachen wandert [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante].

Der erste belegte Träger des Namens Elizur ist eine Figur aus dem Buch Numeri. In der Erzählung der Volkszählung der Stämme Israels in der Wüste Sinai wird Elizur, Sohn des Shedéur (אֱלִיצוּר בֶּן-שְׁדֵיאוּר) als Anführer, als Fürst (nassi) des Stammes Ruben bezeichnet. Er erscheint mehrfach in den Kapiteln, die sich mit der Organisation des Lagers, den Opfergaben der Stammesführer und dem Zug der Stämme befassen (Numeri 1, 2, 7 und 10). Als Vertreter des Erstgeborenen Jakobs nahm der Stamm Ruben eine Ehrenposition ein, und sein Anführer zählte zu den zwölf Edlen, die Mose und Aaron bei der Volkszählung des Volkes unterstützen sollten.

Diese biblische Bezeugung verleiht dem Namen eine beträchtliche historische Tiefe und schriftliche Legitimität. Für die jüdische Tradition ist es niemals neutral, einen Namen zu tragen, der in der Torah vorkommt: Der Name verbindet seinen Träger mit einem Gründungsereignis, mit einer Autorität, mit einem Moment der Konstituierung des Volkes Israel als wandernde Nation. Der biblische Elizur ist zwar kein Patriarch und kein großer Prophet, aber seine Rolle als Stammesführer sichert ihm einen stabilen Platz in der Erzählung des Exodus und des Wüstendurchzugs, einem grundlegenden Ereignis des jüdischen kollektiven Gedächtnisses [Philosophie des Gesetzes. Der Ursprung der Politik in der Torah].

Eben diese schriftliche Wurzel erklärt, warum der Name, lange Zeit ein seltener Vorname oder nur eine textuellen Verweis geblieben, in der Moderne als Familienname reaktiviert werden konnte. Die hebräische Wiedergeburts­bewegung schöpfte reichlich aus dem biblischen Wortschatz und der biblischen Namengebung, um eine nationale Identität neu zu schmieden, und fand in Namen wie Elizur fertige Materialien: alt, angesehen, bedeutungsvoll und dennoch verfügbar für einen neuen Gebrauch [Die kulturelle jüdische Renaissance in Mittel- und Osteuropa 1897-1930].

Man wird überdies bemerken, dass der biblische Elizur eine Zählfunktion und Ordnungsfunktion ausübt: Er zählt, er ordnet, er bezeugt. Diese diskrete, aber wesentliche Rolle in der Ökonomie des Numeri-Textes präfiguriert mit einer seltsamen symbolischen Kohärenz die Arbeit, die Philologen und Literaturhistoriker der hebräischen Literatur selbst ausüben, wenn sie zerstreute poetische Korpora katalogisieren und edieren: zählen, was vergessen wurde, ordnen, was verstreut war, bezeugen, was beinahe verschwunden wäre.

Um zu verstehen, wie Elizur zu einem « modernen hebräischen Patronym » wurde, muss man es in die große Transformationsbewegung einordnen, die die jüdische Welt ab dem 18. Jahrhundert umwälzte. Die Emanzipation, die im Gefolge der Aufklärung und der Haskala — dieser jüdischen Aufklärung, deren Inauguralgestalt Moses Mendelssohn war [Moses Mendelssohn. Die Geburt des modernen Judentums] — eingeleitet wurde, veränderte das Verhältnis der Juden zu ihrem Namen tiefgreifend. Dort, wo die Tradition oft nur den Vornamen gefolgt vom Namen des Vaters kannte (« soundso, Sohn des soundso »), zwangen die modernen Staaten zur Annahme fester, vererblicher und behördlich registrierter Familiennamen.

Dieser Prozess der Fixierung der Patronyme, oft erzwungen und manchmal willkürlich, führte zu einer immensen Vielfalt jüdischer Namen [Die Juden und die moderne Welt. Ein Essay über die Logiken der Emanzipation]. Einige spiegeln Berufe, Herkunftsorte, Spitznamen wider; andere, seltenere, schöpfen bewusst aus dem hebräischen und biblischen Erbe. In diese letzte Kategorie fällt Elizur, dessen Wahl oder Annahme einen Willen zur Verankerung in der hebräischen Quelle statt in den Volkssprachen der Diaspora signalisiert [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005)].

Das Phänomen nimmt eine besondere Intensität mit dem Zionismus und der Besiedlung des Heiligen Landes an. Ab dem Ende des 19. Jahrhunderts, und noch mehr im 20. Jahrhundert, wählten zahlreiche Einwanderer und Eingeborene, ihre Namen zu hebraïsieren, indem sie die jiddischen, germanischen, slawischen oder arabischen Patronyme der Diaspora aufgaben zugunsten neuer hebräischer Schöpfungen oder biblischer Reaktivierungen. Diese Hebraïsierung der Namen war eine der sichtbarsten Dimensionen der Nationenbildung und der « Negation des Exils », die einen Teil der jüdischen Nationalbewegung beseelte [Die jüdische Kulturrenaissance in Mittel- und Osteuropa 1897-1930]. Elizur, mit seiner vollständig hebräischen Sonorität und seiner schriftlichen Gewähr, entspricht genau dieser Logik: er gehört zu jenen Namen, die gerade deshalb angenommen wurden, weil sie die Zugehörigkeit zum wiedergefundenen Hebräisch ausdrückten.

Die Frage, in welcher Diaspora Elizur sich zunächst als Familienname niedergelassen hat, bleibt offen, und hier führen Tradition und Archiv einen Dialog, ohne sich vollkommen zu überlagern. Der Name findet sich hauptsächlich in der aschkenasischen Welt und im modernen Israel, wo er angenommen oder hebraïsiert wurde, doch seine rein hebräische Zusammensetzung macht ihn grundsätzlich für alle jüdischen Gemeinden zugänglich — sowohl für die sefardischen als auch für die orientalischen —, da das Hebräische das gemeinsame liturgische und onomastische Fundament des gesamten jüdischen Volkes darstellt.

In den jüdischen Gesellschaften des Maghreb verband die Onomastik arabische, berberische, hispanische und hebräische Namen, und die theophoren Namen, die mit El zusammengesetzt waren, waren dort wohlbekannt [Sociétés juives du Maghreb moderne (1500-1900). Un monde en mouvement]. Die hebräische Komponente des Judäo-Arabischen, die für Algerien untersucht wurde, zeigt, wie lebendig das heilige Lexikon in der Namengebung von Personen blieb [La composante hébraïque du judéo-arabe algérien]. Man kann jedoch angesichts der vorhandenen Quellen nicht behaupten, dass Elizur ein verbreiteter maghrebinischer Familienname war; er scheint vielmehr, in seinem gefestigten familiären Gebrauch, zum modernen Repertoire zu gehören, das im europäischen und israelischen Kontext reaktiviert wurde [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005)].

Die sefardische Welt, geprägt durch die Erfahrung der Marranen und der Neuchristen hispanisch-portugiesischen Ursprungs, hat ebenfalls eine intensive Verbindung zur hebräischen Quelle bewahrt, auch bei jenen, die, zum Judentum zurückgekehrt, hebräische Namen annahmen, um ihre Rückkehr zu kennzeichnen [Sefardica : essais sur l'histoire des Juifs, des marranes et des nouveaux-chrétiens d'origine hispano-portugaise]. Auch hier erhellt die Logik des hebräischen Namens als Zeichen der Treue oder der Rückkehr durch Analogie die Anziehungskraft eines Familiennamens wie Elizur. Die Vorsicht gebietet jedoch, diese Annäherungen eher als plausible Konvergenzen denn als etablierte Abstammungen darzustellen: die Tradition suggeriert eine mögliche breite Verbreitung, das Archiv bestätigt nur einen modernen, eingegrenzten Gebrauch [Family Names in Israel (Eshel, 1967)].

In Israel, Elizur funktioniert sowohl als Vorname als auch als Familienname und hat sich in die nationale Namenlandschaft genauso eingefügt wie andere reaktivierte biblische Namen. Die Werke über Familiennamen in Israel erfassen und analysieren präzise diesen Bestand hebräischer Patronyme, von denen viele aus der willentlichen Hebräisierung des 20. Jahrhunderts hervorgingen [Family Names in Israel (Eshel, 1967); The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel (Ariel, 1997)]. Elizur erscheint darin als ein vollständig integrierter Name, getragen von Familien, aber auch verwendet als Ortsname und als Bezeichnung von Institutionen.

Der Name wurde insbesondere mit Sportorganisationen und Ortschaften verbunden, was seine Verwurzelung im israelischen Gemeinschaftsleben über den bloßen Familiengebrauch hinaus bezeugt. Diese Zirkulation zwischen Personenname, Familienname, Ortsname und Institutionsname ist charakteristisch für die Art, wie das moderne Hebräisch sein altes Lexikon in alle Register des sozialen Lebens neu entfaltet hat. Sie veranschaulicht den Prozess, durch den ein Wort aus der Tora zu einem alltäglichen Element der zeitgenössischen Landschaft wird, ohne dabei etwas von seiner ursprünglichen symbolischen Bedeutung zu verlieren [Le Judaïsme moderne].

Die anhaltende Gunst, deren sich der Name erfreut, verdankt sich wohl der Verbindung seiner Qualitäten: Kürze, prägnante Lautform, semantische Transparenz für jeden hebräischsprachigen Sprecher, und vor allem diese theologische Bedeutung – „Gott ist mein Fels" – die ihn zu einem Namen der Hoffnung und der Stabilität macht. In einem Land, das auf der Idee einer Rückkehr und einer Verwurzelung gebaut ist, hallt ein solcher Name mit besonderer Evidenz wider [Philosophie de la Loi. L'origine de la politique dans la Tora].

Unter den zeitgenössischen Trägern des Namens Elizur ragt eine Gestalt mit besonderer Evidenz hervor: die Professorin Shulamit Elizur (שולמית אליצור), geboren am 6. April 1955 in Jerusalem, Spezialistin für die alte und mittelalterliche hebräische Piyyut. Ihr gesamter Werdegang, der dem Studium und der Edition der hebräischen Liturgiepoesie gewidmet ist, bildet in sich selbst eine lebendige Antwort auf das, was der Name Elizur in seinem Potential trägt: der Felsen der Überlieferung, die Dauerhaftigkeit des Textes gegen die Erosion des Vergessens.

Shulamit Elizur erwarb ihr Lizenziat an der Hebräischen Universität Jerusalem in den Abteilungen für hebräische Sprache und hebräische Literatur, bevor sie direkt in ein Promotionsprogramm unter der Leitung von Ezra Fleischer eintrat. Ihre Dissertation behandelte die Piyyutim eines Paytan namens Eleasar ben Qilar, von dem sie nachwies, dass es sich um eine völlig eigenständige Person handelte, nicht um den berühmten Dichter Eleasar ben Qallir. Diese erste wissenschaftliche Geste war bereits programmatisch: verworrene Identitäten entwirren, jeder Stimme ihre Singularität zurückgeben, der Geschichte das zurückgeben, was die Überlieferung vermischt hatte. Dies ist eine hervorragende Form der intellektuellen Gerechtigkeit — emet, die Wahrheit —, die verlangt, jedem das zurückzugeben, was ihm gehört, auch in der Ordnung der Texte und Namen.

Sie ist heute Direktorin des Fleischer-Instituts für das Studium der hebräischen Poesie, Mitglied der Akademie der hebräischen Sprache, Mitglied des Redaktionskomitees des Mekize Nirdamim Verlags und Mitglied der Israelischen Akademie der Wissenschaften und Geisteswissenschaften. Diese institutionellen Zugehörigkeiten sind nicht bloße Ehren: Sie zeichnen das Profil einer Forscherin, die die hebräische Sprache und ihr poetisches Gedächtnis zur Sache eines ganzen Lebens gemacht hat und damit jene Form der Beteiligung am kollektiven Leben verkörpert, die das Judentum schon immer als Verpflichtung und nicht als Verdienst betrachtet hat.

Die kritische Edition der Piyyutim von Rabbi Pinḥas ha-Kohen

Eines der Monumentalwerke von Shulamit Elizur ist die kritische Edition der Piyyutim von Rabbi Pinḥas ha-Kohen. Dieses Werk präsentiert die Piyyutim — Liturgiegedichte — komponiert von einem der wichtigsten Dichter des Landes Israel, Rabbi Pinḥas Hacohen ben Rabbi Yaacov, der in der Region Tiberias im 8. Jahrhundert lebte.

Rabbi Pinḥas ha-Kohen gehört zum Goldenen Zeitalter der palästinensischen Liturgiepoesie, jenem singulären Moment — zwischen der späten Antike und dem frühen Mittelalter —, in dem die Synagogen des Landes Israel von kunstvollen poetischen Kompositionen widerhallten, die ins Herz des Gebets selbst integriert waren. Diese Piyyutim waren nicht bloße Ornamente: Sie stellten eine Weise dar, den biblischen Text zu meditieren, indem man ihn mit midraschischen Resonanzen, anspielungsreichen Spielen und verfeinerten formalen Variationen bereicherte. Diese in Manuskripten der Geniza von Kairo und in anderen Sammlungen verstreuten Texte zu edieren, heißt, einen Gedächtnisakt zu vollziehen, der unmittelbar auf den zentralen Wert der jüdischen Tradition abzielt: den Zikaron, das aktive Gedenken, das sich nicht damit begnügt, die Vergangenheit zu erwähnen, sondern sie in der Gegenwart zum Klingen bringt.

Shulamit Elizur lehrt seit 1980 in der Sektion für mittelalterliche Poesie und Piyyut am Lehrstuhl für hebräische Literatur der Hebräischen Universität Jerusalem. Sie hat mehr als zehn Bücher und zahlreiche Artikel veröffentlicht, hauptsächlich im Bereich der Geniza-Piyyut. Diese Arbeit von mehreren Jahrzehnten, ausgeführt mit der Strenge der kritischen Philologie, veranschaulicht das, was die jüdische Tradition im weitesten Sinne Talmud Torah genannt hat: das Studium als absolute Pflicht, als Dienst an der Gemeinschaft der Lebenden und der Toten.

A Poem for Every Parasha — die wöchentlich gesungene Tora

Unter ihren Werken nimmt A Poem for Every Parasha: Torah Readings Reflected in the Piyyutim einen besonderen Platz ein, denn es ist das einzige, das sich an ein breiteres Publikum als nur an Fachleute richtet. 1999 veröffentlichte Shulamit Elizur dieses Buch für ein breiteres hebräischsprachiges Publikum, für das sie den prestigeträchtigen Preis Rabbi Kook erhielt. Sie ist die einzige Frau, die diesen Preis je seit seiner Gründung 1943 erhalten hat.

Diese Tatsache, diskret, aber erheblich, verdient unsere Aufmerksamkeit. Der Preis Rabbi Kook, gegründet zu Ehren des ersten aschkenasischen Großrabbiners des Mandatspalästinas, ist eine der höchsten Auszeichnungen der rabbinischen Literatur und des jüdischen Denkens in Israel. Dass eine Frau seine erste weibliche Preisträgerin ist, mehr als ein halbes Jahrhundert nach seiner Gründung, sagt etwas aus sowohl über den Widerstand, dem gelehrte Frauen in der israelischen akademischen Welt begegnen mussten, als auch über die eigene Kraft eines Werkes, das sich durch seine reine Exzellenz durchgesetzt hat. In der jüdischen Tradition ist die Tugend der Demut — Anavah — oft die Kehrseite des tiefen Wissens; aber sie verhindert nicht die Anerkennung, sie macht sie einfach verdientes.

Das Werk selbst basiert auf einer entscheidenden Intuition: Jede Parasha, jede wöchentliche Perikope aus der Toralesung, hat im Laufe der Jahrhunderte ein oder mehrere Piyyutim hervorgebracht, die ihre Themen meditieren, ihre Bilder verlängern, ihre Spannungen in Frage stellen. Diese Gedichte zusammenzutragen, ein für jede sabbatische Lesung, heißt, der Gemeinschaft eine Form des poetischen Gedächtnisses ihres eigenen Liturgielebens zurückzugeben — ein Gedächtnis, das für viele Gemeinschaften mit den Umwälzungen des 20. Jahrhunderts verloren gegangen war. Der Akt gehört zu dem, was die Tradition Gemilut Hassadim nennt, praktische Güte: jenem, das es verloren hatte, etwas zurückgeben, das ihm gehörte.

Wherefore Have We Fasted? — die Fastentage und das Gedächtnis des Kalenders

Der dritte große Ertrag der neuen Quellen ist das Werk Wherefore Have We Fasted ? Megillat Ta'anit Batra and Similar Lists of Fasts. Dieses Buch erforscht ein wenig bekanntes, aber grundlegendes Dokument für das Verständnis des jüdischen liturgischen Kalenders. Die Megillat Ta'anit Batra — „die späte Rolle der Fasten" — wird so genannt, um sie von der ursprünglichen Megillat Ta'anit aus dem zweiten Tempel zu unterscheiden. Dieses Buch zeichnet die historische Entwicklung der Liste der Fasten nach.

Die Autorin schöpfte aus Manuskripten von bis dahin unbekannten Versionen dieser Liste, entnommen aus alten Piyyutim und anderen überraschenden Quellen. Alle diese Versionen werden im Detail untersucht; eine synoptische Analyse jedes Fastens, wie es in den verschiedenen Quellen erscheint, versucht, bestimmte Rätsel zu lösen, die die Texte aufwerfen.

Diese Arbeit der Textarchäologie — die Genesis und Metamorphosen einer Fastenliste durch Manuskripte, Piyyutim und halakhische Literatur nachzuvollziehen — berührt eine der tiefsten Dimensionen des Judentums: das Verhältnis zur liturgischen Zeit, zur Erinnerung an die Katastrophe, zum organisierten Gedächtnis des kollektiven Leidens. Die Fasten sind nicht nur Handlungen individueller Frömmigkeit; sie sind gemeinschaftliche Akte, durch die das Volk, Generation um Generation, sich dessen erinnert, was ihm widerfahren ist, und es in seinen eigenen Körper hineinträgt. Durch die Rekonstruktion der Genesis dieser Listen vollbringt Shulamit Elizur einen Akt der Halakha-Geschichte, der auch ein Akt des kollektiven Gedächtnisses ist: Sie zeigt, wie die Gemeinde Israels ihre Formen der Erinnerung durch die Zeit hindurch geprägt, angepasst und weitergegeben hat.

Gegen Ende des Werkes behandelt ein ausführliches Kapitel die komplexen Vorkommen der Liste in der halakhischen Literatur. Das Schlusskapitel legt die innere Struktur der Liste dar, versucht, ihre ursprüngliche Form wiederherzustellen, und kartographiert ihre Metamorphosen durch die Zeit. Diese philologische Geste ist auch eine Geste der Gerechtigkeit gegenüber der Geschichte: den verstreuten Gemeinden das Bewusstsein ihrer eigenen Praktiken zurückzugeben, jedem Fasten seinen Namen, seinen Grund und seinen Platz im Kalender des Gedächtnisses zurückzuerstatten.

Das Werk von Shulamit Elizur lädt dazu ein, die Stellung des Piyyut in der Geschichte des Judentums umfassender zu überdenken, denn es ist in diesem Rahmen, dass der Beitrag der Lineage Elizur zum jüdischen Wissen seine ganze Dimension entfaltet. Das Piyyut — ein Begriff, der vom griechischen poietes, Dichter, abgeleitet ist — ist eine der singulärsten Ausdrucksformen des religiösen Genies Israels. Im byzantinischen Zeitalter in Eretz Israel geboren, zwischen dem 4. und 7. Jahrhundert der Gemeinen Zeitrechnung, bildete es über Jahrhunderte hinweg den Raum, in dem die jüdische Gemeinde, beraubt des Tempels und einer zentralen Institution, weiterhin schöpferisch tätig war, meditierte und betete.

Die heilige Poesie ist seit Beginn der christlichen Zeitrechnung ein integraler Bestandteil der jüdischen Kultur. Das Piyyut entstand in Palästina und Babylonien. Das, was die Payetanim — die liturgischen Dichter — vollbracht haben, ist beträchtlich: Indem sie in das tägliche und sabbatliche Gebet Kompositionen von oft schwindelerregender formaler Virtuosität einflochten, die auf biblische und midraschische Texte anspielten, bewahrten sie eine lebendige Verbindung zwischen dem Volk und seinen Quellen in einem Kontext von Verfolgungen, Exilen und Zerstreuung.

Shulamit Elizur hat kritische Ausgaben der Werke von El'azar ben Rabbi Qilar (nicht zu verwechseln mit dem berühmten Qalliri), von Yehuda ben Rabbi Binyamin, von Yehoshua bar Khalfa, von Yosef ha-Lévi he-Ḥaver ben Ḥalfon und vielen anderen veröffentlicht. Jeder dieser Namen bezeichnet einen Dichter, der ohne die Arbeit der kritischen Edition in den Schatten der unveröffentlichten Handschriften der Kairoer Geniza verborgen geblieben wäre — dieses außergewöhnliche Archiv, das Ende des 19. Jahrhunderts in der Ben-Ezra-Synagoge von Fustat entdeckt wurde und Tausende von Dokumenten aus dem mittelalterlichen jüdischen Leben enthüllte. Diese Stimmen eine nach der anderen wiederherzustellen bedeutet, die Textur eines Gemeinschaftslebens in seiner ganzen Fülle zu rekonstruieren: die Kadenzen des Gebets, die Rhythmen des Kalenders, die Formen, in denen eine Gemeinde ihren Schmerz, ihre Hoffnung und ihren Glauben ausdrückt.

Die Verbindung zwischen dem Piyyut und der wöchentlichen Parasha, das Herzstück des Werkes A Poem for Every Parasha, offenbart darüber hinaus eine tiefe Wahrheit über die Art und Weise, wie die jüdische Tradition das Verhältnis zum heiligen Text durchdacht hat. Die Torahlesung ist kein stilles und individuelles Handeln: Sie ist eine Gemeinschaftsperformance, rhythmisch und gesungen, zu der die liturgische Poesie eine zusätzliche Dimension der Meditation und Gefühlsregung hinzufügt. Indem Shulamit Elizur zeigt, wie jede Perikope ihre eigenen Piyyutim hervorgebracht hat, erhellt sie die unerschöpfliche Kreativität, die die jüdische Tradition angesichts des Textes entfaltet hat — nicht um ihn zu ersetzen, sondern um ihn voller zu bewohnen, um seine Sinnschichten in der Stimme der betenden Gemeinde erklingen zu lassen.

Es gibt in diesem Vorgehen etwas, das die Wertschätzung des Wissens berührt, wie das Judentum es begreift: nicht als individuelle Besitzung, sondern als überliefertes, geteiltes, kommentiertes und von Generation zu Generation bereichertes Gut. Shulamit Elizur hat auch den Ben-Zvi-Preis gewonnen. Diese Auszeichnungen sanktionieren nur das, was das Werk konkret vollbringt: das philologische Wissen in den Dienst des kollektiven Gedächtnisses stellen, mit der Strenge der Kritik und der Großzügigkeit der Vermittlung.

Der Name Elizur bietet einen exemplarischen Überblick über die Geschichte jüdischer Namen. Alt in seiner Wurzel — er bezeichnet bereits im Buch Numeri einen Fürsten des Stammes Ruben —, ist er modern in seinem Status als Familienname, gefestigt und weitergegeben in der Zeit der Emanzipation und der hebräischen Renaissance [Q18198514 — Wikidata]. Seine Bedeutung, « Gott ist mein Felsen », verbindet ihn mit dem tiefsten Register des biblischen Glaubens, während seine Annahme als Familienname ihn in die große Bewegung der identitären Rekonstruktion einschreibt, die das Judentum der letzten drei Jahrhunderte geprägt hat [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005) ; Family Names in Israel (Eshel, 1967)].

In Ermangelung einer einzigen dokumentierten Abstammungslinie vom Altertum bis heute hat sich dieses Große Buch dafür entschieden, nicht eine geschlossene Familie zu beleuchten, sondern einen Namen als Erinnerungsort : Treffpunkt zwischen dem Gründungstext, den Diasporen und der wiedergefundenen hebräischen Sprache. Die Gestalt von Shulamit Elizur hat diesen Erinnerungsort um eine reale und dokumentierte Präsenz bereichert : eine Gelehrte, geboren in Jerusalem, ausgebildet an der Hebräischen Universität, die ihr ganzes Leben der Herausgabe, Analyse und Vermittlung der hebräischen piyyut gewidmet hat, von den Manuskripten des Rabbi Pinḥas ha-Kohen bis zur Megillat Ta'anit Batra, einschließlich der Wiederherstellung der vergessenen Gedichte zu jeder Perikope der Torah.

Sollte man benennen, was die Abstammungslinie Elizur unter all ihren möglichen Ausdrucksformen am besten verkörpert hat, so ist es wohl das Wissen als Dienst — diese tiefe Überzeugung, verankert in der jüdischen Tradition seit den talmudischen Akademien Babyloniens bis zu den Universitäten Jerusalems, dass das Studium nicht Selbstzweck ist, sondern ein Akt der Treue gegenüber den Toten, der Verantwortung gegenüber den Lebenden und der Sorge um diejenigen, die kommen werden. Die Herausgabe eines Dichters aus dem 8. Jahrhundert ist ihm Gerechtigkeit widerfahren zu lassen. Die Sammlung für jeden Sabbat des Gedichts, das ihm gehört, ist Sorge um die Gemeinschaft. Die Verfolgung der Genealogie der Fasttage in den Manuskripten ist es, das Andenken derer zu ehren, die gelitten haben und es in Form gebracht haben. In diesem Sinne ist der Felsen, den der Name besagt — Elizur, Gott ist mein Felsen — nicht nur ein Bild für individuelle Festigkeit : er ist auch die Metapher für diese Dauerhaftigkeit der Bindung, die über Jahrhunderte und Exil hinweg das Volk und sein Gedächtnis, die Sprache und ihren Text, die Gemeinschaft und ihre betende Stimme zusammenhielt [La trace de l'infini. Emmanuel Levinas et la source hébraïque].

Elizur erinnert uns daran, dass in der jüdischen Tradition Benennen bedeutet, zu verbinden — den Namen mit einem schriftgelehrten Vorfahren, mit einer Gemeinschaft, mit einer Sprache und mit einer Hoffnung zu verbinden. Und ob man Fürst der Wüste des Sinai oder Professorin an der Hebräischen Universität Jerusalem ist, die Verantwortung bleibt dieselbe : den Text tragen, ihn weitergeben und die Stimme derer nicht verstummen lassen, die vor uns gesungen haben.