Familie De Montel

Der zuverlässigste dokumentarische Ankerpunkt bleibt das Inventar von Samuele Schaerf. Das Werk schließt mit einem Kapitel, das den Ursprüngen und der Etymologie der Familiennamen gewidmet ist, sowie einem reichhaltigen Anhang über die jüdischen Adelsfamilien Italiens. Die Aufnahme eines Namens in diese Liste ist keine Kleinigkeit: Sie bezeugt eine belegte Präsenz, eine familiäre Kontinuität, die hinreichend gefestigt war, um in der Nomenklatur einer Gemeinde festgeschrieben zu werden.

Das Werk von Schaerf, heute in Faksimile neu aufgelegt, behält seinen Referenzwert gerade deshalb, weil es in einer Wendezeit entstand. 1925 veröffentlicht, geht es der Periode knapp voraus, in der die onomastische Identifizierung italienischer Juden unter dem Faschismus zum Instrument der Verfolgung werden sollte. Der Familienname, der für den Gelehrten eine historische Spur darstellte, sollte für andere zu einem Zeichen des Todes werden. Diese Ambivalenz des Namens durchzieht das gesamte Schicksal der Familie De Montel.

Die jüdisch-italienische Onomastik zeichnet sich durch ihre geographische Dimension aus: Viele Familien tragen den Namen des Ortes, aus dem sie stammen oder den sie verlassen mussten. Diese Praxis spricht eine tiefe Wahrheit der jüdischen Lage in der Diaspora aus — die stets vorläufige Verwurzelung, der im Namen eingeschriebene Ort, weil er verloren wurde. Hier tritt eine erste, stille, aber beharrliche Tugend zutage: die Treue zur Erinnerung, die Weigerung, den Ursprung auszulöschen, die den Familiennamen selbst zu einem Akt der Weitergabe macht, im Sinne der Tradition Israels [Bonfil, 1994].

Um das Milieu zu verstehen, in dem sich eine Familie wie die De Montel einschreiben konnte, muss man sich den Arbeiten von Robert Bonfil über das jüdische Leben im Italien der Renaissance zuwenden. Bonfil hat gezeigt, wie sehr die jüdischen Gemeinschaften Italiens, weit davon entfernt, abgeschlossene Enklaven zu sein, an der umgebenden Kultur teilnahmen und dabei eine intensive rituelle und gelehrte Innerlichkeit bewahrten [Bonfil, 1994]. Pfandleiher, Ärzte, Kaufleute, Drucker, Rabbiner: die jüdische Gesellschaft Italiens war differenziert, mobil, gebildet.

Das Piemont war einer der reichsten Brennpunkte dieser Präsenz. Zu Unrecht als Ziel vernachlässigt, zählt es zu den Regionen mit dem dichtesten jüdischen Erbe Italiens, mit seinen prächtigen kleinen Barocksynagogen. Diese Heiligtümer, oft hinter bescheidenen Fassaden verborgen aufgrund der den Juden auferlegten Einschränkungen, zeugen von einer Kunst der erzwungenen Demut, die in die Schönheit des Gottesdienstes verwandelt wurde. Eine komtadinische oder piemontesische Familie namens De Montel hätte sich in dieser Welt bewegt, in der die Frömmigkeit im diskreten Schmuck eines Aron oder einer Tebah wohnte.

Es ist auch die Welt der illuminierten hebräischen Handschrift, erforscht von Giulia Tamani: die jüdischen Gemeinschaften Italiens haben Codices von bemerkenswerter Qualität hergestellt und in Auftrag gegeben, in denen talmudisches Wissen und Liturgie sich mit ästhetischer Raffinesse verbanden [Tamani, 2010]. In dieser Vorliebe für das sorgfältig gestaltete Buch lässt sich eine Kardinaltugend Israels ablesen: die Liebe zum Studium, talmud Torah, als gleichwertig mit allen Geboten erachtet. Die Familie De Montel, sofern sie diesem Milieu tatsächlich angehört, nimmt teil an dieser Hingabe an das geschriebene Wissen, die einem zerstreuten Volk erlaubt hat, aus dem Buch seine tragbare Heimat zu machen [Sirat, 1983].

Die Form Montel ist besonders gut im Bereich der „Juifs du Pape" bezeugt, jener Gemeinschaften des Comtat Venaissin und von Avignon, die, vom Heiligen Stuhl geduldet, als das Königreich Frankreich sie vertrieben hatte, über mehrere Jahrhunderte eine kontinuierliche Präsenz aufrechterhalten haben. Die Provence blieb dort ein vergleichsweise gastfreundliches Land; man sagte vom guten König René, kein Souverän habe den Juden gegenüber mehr Milde gezeigt. Diese Toleranz, so relativ und oft auch widerlegt sie war, zeichnet dennoch einen Raum, in dem Familien Bestand haben konnten.

Der Familienname Montel ist genau in der Genealogie der Juden des Comtat Venaissin, ihrer Nachkommen und Verbündeten verankert. Die Existenz noch im 20. Jahrhundert von Persönlichkeiten wie Gilbert Montel, einem der Präsidenten der Association Culturelle des Juifs du Pape, bezeugt das Fortbestehen des Namens in diesem Umfeld [ACJP]. Hier berühren wir eine Schnittstelle: die Familientradition und das genealogische Archiv antworten einander, ohne dass sich die genaue Verbindung zwischen dem comtadinischen Montel und dem italienischen De Montel aus Schaerfs Katalog mit Sicherheit bestimmen ließe. Historische Vorsicht gebietet es, beide gemeinsam als wahrscheinlich verwandte Zweige desselben südlichen Stammbaums zu betrachten.

Was hingegen feststeht, ist die Tugend, welche diese päpstlichen Gemeinschaften verkörperten: die geduldige Beharrlichkeit, die Kunst des Überdauerns ohne Aufgabe. In den carrières eingeschlossen — jenen jüdischen Gassen von Avignon, Carpentras, Cavaillon und L'Isle-sur-la-Sorgue — dem Zwangspredigen und dem Erkennungszeichen unterworfen, haben sie aus der Ausdauer eine Form der Treue gemacht. Die Auffassung der Tora, die sie überliefert haben, an Enge und Zwang angepasst, veranschaulicht jene halachische Beweglichkeit, welche das Überleben ermöglichte.

Im päpstlichen Italien des 19. Jahrhunderts tritt ein Ereignis unter dem Namen Montel in die dokumentierte Geschichte ein. Die Affaire Montel bricht 1840 in Italien aus, als die Behörden des Kirchenstaates einer französischen jüdischen Familie ein Kleinkind zu entziehen suchten, das bei seiner Geburt, ohne Wissen der Eltern, getauft worden war, um in der katholischen Religion erzogen zu werden. Daniel Montel war ein französischer Jude aus Nîmes; auf einer Seereise landete er in Fiumicino, an der Küste des Latium.

Diese Affäre nimmt die aufsehenerregende Entführung von Edgardo Mortara (1858), die die europäische Öffentlichkeit erschüttern sollte, um achtzehn Jahre vorweg. Sie enthüllt einen gewaltigen juristischen und theologischen Mechanismus: In den Staaten des Papstes galt ein getauftes jüdisches Kind — mochte die Taufe auch heimlich, mochte sie auch ohne Zustimmung der Angehörigen erfolgt sein — als Christ und konnte seiner Familie entrissen werden. Die diplomatische Intervention ermöglichte hier einen weniger tragischen Ausgang als in der Affaire Mortara. Doch das Prinzip bleibt dasselbe und erhellt die anhaltende juristische Verwundbarkeit der Juden unter päpstlicher Hoheit, zu einer Zeit, da die Emanzipation im übrigen Europa bereits Einzug hielt.

Die Affaire Montel bezeugt durch den Schmerz eine Tugend: die Verteidigung des Hauses und des Bundes. Ein Kind zurückzufordern, zu verweigern, dass es vom Glauben seiner Väter abgedrängt wird, bedeutet zu behaupten, dass die Weitergabe nicht verhandelbar ist — dass das Band der Generationen, le-dor va-dor, nicht durch Zwang zerrissen werden kann. Der Kampf eines jüdischen Vaters um seinen Sohn fügt sich hier in die lange Klage Israels um die verlorenen Kinder ein, von Rachel, die um ihre Söhne weint, bis zu den Familien der Neuzeit. Der Name Montel wird 1840 zu einem Aufschrei auf dem öffentlichen Platz Europas.

Das Schicksal der jüdischen Familien der italienischen Küste entschied sich in der Neuzeit um Livorno herum. Als Freihafen von den Medici eröffnet, wurde Livorno zur Heimstätte der Nation juive portugaise, jener sephardischen Diaspora, die sich nach Amsterdam, Tunis und den Maghreb ausbreitete [Lévy, 1999]. Das Netzwerk der komtadischen und italienischen Allianzen verbindet genau Tunis, Oran, Salonique und Venise. Eine in der tyrrhenischen Region verwurzelte Familie De Montel hätte auf natürliche Weise an diesen kaufmännischen und gemeinschaftlichen Zirkulationen teilgenommen.

Lionel Lévy hat beschrieben, wie die Livournesen — die Grana von Tunis — fernab von Italien eine eigene Identität, eine Sprache, ein Handelsbürgertum und ein intensives Synagogalleben bewahrten [Lévy, 1996]. In dieser Welt war das wirtschaftliche Handeln nicht von der Tugend getrennt: der ehrliche Handel, die Solidarität der Familienhäuser, die tsedaka, in Wohltätigkeitsbruderschaften organisiert, bildeten ein einziges Gewebe. Die Wohltätigkeit war in diesen Gemeinschaften keine private Geste, sondern eine Institution — die Mitgift für Waisenmädchen, die Auslösung von Gefangenen, die Pflege der Kranken —, die das Gebot der Fürsorge für den anderen verkörperte.

Nach Westen hin verlängert die Geschichte der Gemeinschaften von Tlemcen und Sidi Bel Abbès diese maghrebinische Erzählung [Botbol, 2000] ; [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Auch wenn die genaue Präsenz der De Montel in diesen Städten noch zu dokumentieren bleibt, gehört der Name zu jenem jüdischen Mittelmeerraum, in dem man von Livorno nach Tunis und von Oran nach Marseille reiste, ohne je ganz seine Gemeinschaft zu verlassen. Die Tugend hier ist die der gegenseitigen Gastfreundschaft: Jeder Hafen empfing den Verbannten, der aus einem anderen kam, und die Beziehung zum Fremden — zum ger — verwandelte sich in konkrete Brüderlichkeit.

Das 20. Jahrhundert hat die jüdischen Namen Italiens einer extremen Bewährungsprobe ausgesetzt. Der Familienname, den Schaerf 1925 als Gegenstand gelehrter Forschung fixiert hatte, wurde unter dem Faschismus und der Besatzung zu einem Kriterium der Identifizierung und Deportation. Die heute geleistete Erinnerungsarbeit — insbesondere jene, die Dominique Natanson rund um das jüdische Gedächtnis und die Pädagogik zusammengetragen hat [Natanson, 1997] — ist bemüht, hinter den Listen die Gesichter wiederherzustellen und das funebre Inventar in einen Akt der Treue zu verwandeln.

Hier kreuzen sich Gedächtnis und Geschichte auf schmerzliche Weise. Die mündlich überlieferten Familienerzählungen — ein zurückgekehrter Vorfahre, ein anderer verschwunden, ein gerettetes Gebetbuch — gehören zum Register des Zeugnisses, das das Archiv bisweilen bestätigen, häufig aber nur streifen kann. Es ist das Eigentümliche des jüdischen Gedächtnisses, so wie Yerushalmi es gedacht hat, die Vergangenheit nicht als kalte Rekonstruktion zu tragen, sondern als lebendige und verpflichtende Gegenwart [Yerushalmi, 1984].

Die Tugend, die in diesem Kapitel zum Ausdruck kommt, ist jene des Erinnerns als Pflicht — zakhor. Die Toten zu benennen, die Genealogien wiederherzustellen, ein „Großes Buch" zu veröffentlichen: Dies sind Gesten, die an der Berufung Israels teilhaben, nichts dem Vergessen anheimfallen zu lassen. Indem die De Montel ihren Namen dieser Arbeit leihen, reihen sie sich in die Gemeinschaft derer ein, die sich der Auslöschung verweigern.

Von der Nomenklatur von Schaerf zu den Steinbrüchen des Comtat, von der Affaire von 1840 zu den Handelsniederlassungen in Livourne und Tunis — die Lignée De Montel zeichnet eine beispielhafte Trajektorie der jüdischen Lebensbedingung im Süden nach: ein Name, geboren aus einem Ort, getragen über Grenzen hinweg, erprobt durch Zwang, bewahrt durch Gedächtnis. Vieles in dieser Geschichte liegt im Bereich des Wahrscheinlichen, nicht des Gewissen — die Archive entziehen sich, die Äste finden zusammen ohne endgültigen Beweis —, und die Redlichkeit gebietet es, dies zu sagen.

Doch fragt man, welche unter allen Tugenden Israels diese Lignée am reinsten zum Ausdruck gebracht hat, so ergibt sich die Antwort aus den Fakten selbst. Es ist weder gelehrter Ruhm noch Macht: es ist die hartnäckige Verteidigung der Weitergabe. Im Kampf von Daniel Montel, sein Kind der Zwangstaufe zu entreißen, in der Ausdauer der Juden des Papstes, unter päpstlicher Vormundschaft zu bestehen, in der Sorgfalt, die dem Buch und dem Namen gewidmet wurde — in alledem lodert dieselbe Flamme: jene des le-dor va-dor, der treuen Weitergabe von einer Generation zur nächsten. Die Familie De Montel ist darin nicht nur eine Familie: sie ist ein Splitter jener langen Wachsamkeit, durch die Israel, von Jahrhundert zu Jahrhundert und von Ufer zu Ufer, sich geweigert hat, zu vergessen, wer es war [Askénazi, 1999] ; [Hayoun, 2023].