Familie Contini

Der solideste dokumentarische Ankerpunkt dieser Geschichte bleibt die Eintragung des Namens Contini im Katalog von Schaerf [Schaerf, 1925]. Dieses 1925 in Florenz veröffentlichte Werk ist bis heute das Referenzinstrument für die italienisch-jüdische Onomastik: es sammelt die in den Gemeinden der Halbinsel bezeugten Familiennamen und skizziert für jeden eine Hypothese über seinen Ursprung. Die Eintragung eines Namens in dieses Repertorium beweist weder einen einzigen Ursprung noch ein homogenes Familienstamm; sie belegt, dass zur Zeit seiner Erhebung Juden Italiens diesen Namen tatsächlich trugen.

Diese onomastische Bezeugung muss im breiteren Rahmen des jüdischen Lebens in der Halbinsel gelesen werden. Robert Bonfil hat gezeigt, wie sehr die Juden im Renaissance-Italien eine strukturierte Gesellschaft bildeten, ausgestattet mit ihren Bankiers, ihren Ärzten, ihren Gelehrten und ihren Gemeindeinstitutionen, und integriert in die kulturellen Dynamiken der Städte, in denen sie wohnten [Bonfil, 1994]. In dieser Welt drückt die Annahme eines italienischen Familiennamens mit bürgerlicher Klanggebung — Contini statt eines hebräischen Namens — ein großes soziales Faktum aus: die Verwurzelung. Eine Familie, die einen solchen Namen trägt, ist keine Durchgangsfamilie; sie ist in die Topografie und die Sprache ihres Aufnahmelandes eingeschrieben, während sie gleichzeitig ihre jüdische Zugehörigkeit bewahrt. Diese Fähigkeit, vollständig innerhalb einer Kultur zu leben, ohne sich in ihr aufzulösen, ist einer der historischen Ausdrücke der Tugend der Implication im kollektiven Leben: der Jude Italiens nimmt an der Stadt teil, während er der Gemeinde Israels treu bleibt.

Wenn man die genauen Berufe der ersten bekannten Contini ignoriert, lädt die Geschichte italienischer jüdischer Familien diesen Typs ein, ihren kulturellen Horizont zu bestimmen. Das italienische Judentum war zwischen dem späten Mittelalter und der Neuzeit ein intensives Zentrum der intellektuellen und handschriftlichen Produktion. Giulia Tamani hat den Reichtum der in Italien hergestellten illuminierten hebräischen Handschriften beschrieben, die von einem gelehrten und ästhetischen Verhältnis zum heiligen Text zeugen, in dem das Buch zugleich Objekt der Frömmigkeit und Kunstwerk war [Tamani, 2010]. Colette Sirat wiederum hat gezeigt, wie sehr sich die mittelalterliche jüdische Philosophie durch diese Handschriften transmittiert und entwickelt hat — kopiert, annotiert und von Generation zu Generation gelehrt [Sirat, 1983].

In diesem Kontext partizipierte eine im Halbinsel verwurzelte jüdische Familie, wenn nicht als Leserin, so doch als Kopist oder Auftraggeberin, an dieser Buch-Kultur, die die jüdische Identität definiert. Die Weitergabe des talmudischen und philosophischen Wissens war nicht das Vorrecht einer isolierten rabbinischen Elite: sie durchströmte das Leben der Familien, wo das Studium eine religiöse Pflicht wie auch eine gesellschaftliche Ehre bildete. Man kann den Contini ohne eigene dokumentarische Beweise ein singulares Werk nicht zuschreiben; aber es ist legitim, sie in jenem Universum zu verankern, in dem das talmudische, philosophische und literarische Wissen eine Kardinaltugend war, getragen von der Tradition Israels seit der Antike. Wie Maurice-Ruben Hayoun unterstreicht, war die jüdische Philosophie stets untrennbar mit der Treue zum offenbarten Text verbunden, Anstrengung, den Glauben zu denken, ohne ihn zu verraten [Hayoun, 2023]. Eine italienische jüdische Lignée erbte diese fruchtbare Spannung zwischen Vernunft und Offenbarung.

Jede italienisch-jüdische Familie war in den normativen Rahmen der Halakha und in die Organisation ihrer Kehillah, der Gemeinde, eingebunden. Robert Bonfil hat die zentrale Rolle der Gemeindeinstitutionen — Synagogen, Wohltätigkeitsvereinigungen, rabbinische Gerichte — im täglichen Leben der Juden der italienischen Renaissance beleuchtet [Bonfil, 1994]. In diesen Institutionen entfalteten sich die großen kollektiven Tugenden: die Tsedaka (Barmherzigkeit und Gerechtigkeit zugleich), die Sorge um den anderen durch Vereinigungen der Krankenpflege und Totenversorgung, die Aufnahme von Reisenden und Vertriebenen.

Die jüdische Auffassung des Gesetzes, wie sie die Denker der Tradition erleuchtet haben, lässt sich niemals auf einen bloßen Legalismus reduzieren: Armand Abécassis hat daran erinnert, dass die Halakha darauf abzielt, das Begehren des Menschen zur Gerechtigkeit und Heiligkeit auszurichten, jeden alltäglichen Gestus zu einem sinnvollen Akt zu machen [Abécassis, 1987]. Léon Askénazi seinerseits hat betont, dass das Denken der jüdischen Tradition bedeutet, sie in der Gegenwart lebendig zu machen, sie in jeder Generation zu erneuern [Askénazi, 1999]. Eine Lignée wie die der Contini, in einer italienischen Gemeinde verwurzelt, nahm notwendigerweise an dieser moralischen Ökonomie teil: durch den Besuch der Synagoge, die Befolgung der Feste, den Beitrag zu den Wohltätigkeitskassen. Dies sind Tugenden, die man für keinen einzelnen Contini individuell nachweisen kann, die aber die Struktur des italienischen jüdischen Lebens selbst quasi obligatorisch machte — die Barmherzigkeit und die Frömmigkeit als gewöhnliche Bedingungen der Zugehörigkeit.

Die Geschichte der italienisch-jüdischen Namen lässt sich nicht in den Grenzen der Halbinsel einsperren. Die großen Bewegungen der sefardischen und italienischen Diaspora trugen diese Patronyme zu anderen Küsten, besonders nach Livorno, einem Drehkreuz des jüdischen Mittelmeershandels. Lionel Lévy hat die „portugiesische jüdische Nation" von Livorno ausführlich beschrieben, diese wohlhabende Gemeinde, die vom 16. bis zum 20. Jahrhundert Netzwerke zwischen Italien, Amsterdam, Tunis und Nordafrika knüpfte [Lévy, 1999]. Livorno war ein Kreuzungspunkt, an dem sich Familien unterschiedlicher Herkunft trafen, Sefarden und Italiener, und von dem Lignagen zu den Maghreb-Küsten ausstrahlten [Lévy, 1996].

Hier ist Vorsicht geboten: Nichts im verfügbaren Korpus weist mit Gewissheit nach, dass eine Contini-Linie diesen livornischen Weg nach Nordafrika beschritten hat. Die Hypothese beruht auf redaktioneller Vermutung, gegründet auf der Plausibilität mediterraner Zirkulationen und nicht auf einer nominativen Archivurkunde. Sie verdient dennoch formuliert zu werden, denn sie erhellt eine ständige Tugend der Diaspora: das Verhältnis zum Fremden und die Gastfreundschaft. In den livornischen und maghrebinischen Gemeinden bildeten die Willkommenskultur für den Neuankömmling, die gegenseitige Hilfe unter Kaufleuten, der Kredit, der dem entfernten Glaubensgenossen gewährt wurde, das Gerüst einer transmittelmeerischen Solidarität. Wenn die Contini daran teilnahmen, so durch diese wirtschaftliche Handlung, die die jüdische Tradition der Moral niemals entgegengesetzt hat, sondern im Gegenteil den Anforderungen der kaufmännischen Gerechtigkeit und des gegebenen Wortes unterworfen hat.

Wo das nominative Archiv fehlt, bewahrt die Erinnerung der maghrebinischen Gemeinden das Andenken an Familien aus Italien und Livorno, die Gorneyim (Livornesen), die sich in Nordafrika niederließen und dort oft eine bemerkenswerte Rolle als Handels- und Kulturvermittler spielten. Eliahou-Éric Botbol hat das Leben und Schicksal der jüdischen Gemeinde von Tlemcen nachgezeichnet, ein altes Zentrum rabbinischen Wissens und Frömmigkeit [Botbol, 2000], während die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès von der Lebendigkeit des religiösen und administrativen Lebens der Gemeinden Westalgeriens zeugen [Rabbinische Archive von Sidi Bel Abbès].

Falls sich ein Contini-Zweig tatsächlich in diesen Gemeinden aufgelöst hat, wird er die Tugenden geerbt und weitergegeben haben, die sie auszeichneten: die Bindung an das talmudische Wissen, die rabbinische Strukturierung des Lebens und diese Demut des Gläubigen, eingebunden in eine lange Kette der Weitergabe. Dieses Kapitel entstammt vor allem der überlieferten Erinnerung: es sammelt, was die mündliche und gemeinschaftliche Tradition von solchen Lebensläufen bewahren konnte, ohne dass das Archiv dies namentlich für die Contini bestätigt. Es ist wichtig, dies mit Offenheit zu sagen, denn die Redlichkeit des Berichts verlangt, zwischen dem zu unterscheiden, was wir wissen, und dem, was wir zu erinnern glauben. Die Erinnerung lügt hier nicht; sie zeichnet einen Horizont von Möglichkeiten, innerhalb dessen eine italienisch-jüdische Familie ihr Schicksal fortsetzen konnte.

Keine europäisch-jüdische Lignée des 20. Jahrhunderts hat das Jahrhundert der Katastrophen unbeschadet durchquert. Die Juden Italiens, lange Zeit besser integriert als viele ihrer europäischen Glaubensgenossen, wurden durch die faschistischen Rassengesetze von 1938 und dann durch die Verfolgungen und Deportationen getroffen, die der deutschen Besetzung von 1943 folgten. Gedenkarbeit, wie etwa die von Dominique Natanson zusammengetragenen Arbeiten zur jüdischen Erinnerung und Erziehung, erinnern an die Wichtigkeit, die Vermissten zu benennen und den neuen Generationen die Geschichte dieser zerstörten Schicksale zu vermitteln [Natanson, 1997].

Ohne eigene Dokumentation von Opfern, die den Namen Contini tragen, lässt sich hier kein präzises Martyrologium aufstellen; doch die Präsenz des Namens in der italienisch-jüdischen Bevölkerung macht es wahrscheinlich, dass die Lignée wie so viele andere Exil, Illegalität oder Verlust erlebte. Hier entfaltet sich die Tugend des zakhor, die Pflicht des Gedenkens, in ihrer vollen Bedeutung. Yerushalmi hat gezeigt, dass das Judentum die Erinnerung zu einem religiösen Gebot gemacht hat, zu einer Weise, sich dem Vergessen zu widersetzen und die Kontinuität Israels über Brüche hinweg lebendig zu halten [Yerushalmi, 1984]. Das Große Buch einer Lignée zu schreiben, bedeutet, diesen Akt zu vollziehen: dem Namen seine Dichte wiederzugeben und das singuläre Schicksal der Contini mit dem kollektiven Gedächtnis eines Volkes zu verbinden, das die Weitergabe zu seiner Form des Überlebens gemacht hat.

Aus dem, was das Archiv und die Tradition über die Lineage Contini preiszugeben bereit sind, geht zunächst eine etablierte Tatsache hervor: ein Name, von Schaerf im Verzeichnis der Juden Italiens eingetragen [Schaerf, 1925], und somit eine attestierte Präsenz innerhalb dieser italienischen Diaspora, deren Reichtum Bonfil aufgezeigt hat [Bonfil, 1994]. Um diesen dokumentarischen Kern herum bleibt das Übrige wahrscheinlich, überliefert oder vermutet — und das vorliegende Buch hat sich bemüht, diese Register niemals zu verwechseln.

Unter allen Tugenden, die die jüdische Tradition getragen hat, ist jene, die diese Lineage wohl am besten zum Ausdruck gebracht hat, zweifellos die treue Verwurzelung: die Kunst, in vollem Umfang innerhalb einer Kultur zu leben — jener Italiens, dann vielleicht jener der Küsten von Livorno und des Maghreb — ohne je den Faden der Zugehörigkeit zu Israel zu reißen. Dieser italienische Name, getragen von Juden, ist in sich selbst das Symbol einer bewahrten doppelten Loyalität: zur Stadt und zum Bund. Darin nehmen die Contini an jener Kardinaltugend teil, die Yerushalmi das Gedächtnis nannte [Yerushalmi, 1984] und die Askénazi die lebendige Treue zur Tradition nannte [Askénazi, 1999] — jene diskrete Hartnäckigkeit, gemacht aus Demut und Beständigkeit, durch welche eine Familie, indem sie sich selbst durch Jahrhunderte und Kontinente hindurch bewahrt, die Geschichte eines ganzen Volkes verlängert.